Het is het doel van het schepsel om te genieten van alle genoegens die de Schepper aan hem wil geven, maar over welke genoegens hebben we het dan? De Schepper kan het schepsel niet minder geven dan Zijn eigen niveau, anders gaat het niet over geven en liefde. De houding van de Schepper naar het schepsel wordt bepaald door de wet ‘Heb je vriend lief als jezelf’. Dit vraagt Hij van jou en jij hebt het recht om in antwoord daarop aan Hem te vragen of Hij volgens deze wet handelt of niet. Als Hij dat doet, moet er wel zo’n wet in de natuur bestaan.

Deze wet bestaat ook! Het is de houding van Keter naar Malchut, naar het schepsel: ‘Heb je vriend lief als jezelf’. Malchut moet dezelfde houding bereiken als ‘Heb je vriend lief als jezelf’ door de Ohr Hozer (Weerkaatsende Licht). Dit noemen we wederzijds geven, wederzijdse liefde. Alles is heel eenvoudig.

De Schepper is heel, Hij is totale Liefde en Geven en dus geeft Hij dit alles aan de schepping. Zijn houding wordt genoemd: de vier fasen van Ohr Yashar (Direct Licht).

Maar het schepsel kan zich niet op dezelfde directe wijze verhouden tot de Schepper en dezelfde vorm verkrijgen, omdat hij van de Schepper alleen ontvangt in de vier fasen van Ohr Yashar. Om je op dezelfde wijze tot de Schepper te kunnen verhouden, moet het schepsel door het hele proces van ontwikkeling gaan, de hele weg tot aan het einde van de correctie.

Het gaat over de houding van het schepsel. Het probleem ligt niet bij het ontvangen van genoegens van de Schepper, maar bij de vraag hoe ik het voel en hoe ik Hem terug betaal. Het ontvangen van genoegens geeft geen problemen. Malchut van Ein Sof ontving plezier, dit leidde ook naar de ‘eerste Tzimtzum’ (restrictie). De Schepper gaf aan Malchut een Lichtvonk toen het zich nog in fase één van Ohr Yashar bevond en het zich verplicht voelde om terug te geven. Het wilde niet alleen maar ontvangen.

Fase twee komt voort uit fase één, want anders zou alles in fase één eindigen. Het blijkt dat het geen probleem is om van de Schepper te ontvangen, maar het gevoel dat je Hem moet terugbetalen en je niets hebt om aan Hem te geven is het probleem! Hoe kun je Hem terugbetalen? Je kunt Hem niet het Licht teruggeven dat je van Hem hebt ontvangen, want dan is het net alsof je aan de gastheer de lekkernijen teruggeeft die Hij voor je klaargemaakt heeft, zodat Hij ze zelf kan opeten. Dat is onmogelijk, want de Schepper Zelf staat voor je.

Hij laat je Zijn goede houding zien en deze wordt onthuld door het plezier dat al je verlangens vervult, maar wat waardeer je hierin? Zijn houding naar jou, Zijn Liefde of het plezier zelf, zonder rekening te houden met de Schepper? Ik breng je bijvoorbeeld iets waar je echt van houdt en je weigert het. Weiger je het voedsel zelf of weiger je omdat ik het met zoveel liefde naar je toebreng dat je het niet kunt accepteren?

Als een ober in een restaurant je dat gerecht zou brengen, zou je het zonder aarzelen accepteren en je zou van de smaak genieten. Maar je kunt het niet van mij aannemen omdat je mijn houding naar jou toe, mijn liefde, niet kunt terugbetalen. Je legt jezelf een beperking op met betrekking tot de liefde. Je kunt het niet dragen, omdat het om wederkerigheid vraagt.

Je moet uitgaan van de liefde, want dat veroorzaakt een gevoel van schaamte in jou. Je voelt geen enkele schaamte met betrekking tot het voedsel, omdat je denkt dat de Schepper je moet voeden en vervullen omdat Hij je heeft geschapen. Dat is duidelijk. Maar je kunt Zijn Liefde niet beantwoorden! Dus vanaf de ‘eerste Tzimtzum’ zoek je naar een manier om met deze Liefde om te gaan, je onderzoekt wat deze Liefde is, hoe het zichtbaar wordt, waar het vandaan komt, wat de verbinding is tussen deze Liefde en de vreugde die je in je verlangen voelt en welk deel het is in al het Licht van NRNHY dat de Kelim (vaten) vult.

Als je een staat bereikt waarin je denkt dat je kunt ontvangen om te geven in de wereld van Nekudim, word je gebroken en deze breking vindt plaats door de Liefde, omdat je er geen rekening mee kon houden. Je begrijpt de oorsprong ervan nog niet, omdat de oorsprong tot de Schepper behoort. De Liefde van de oorsprong komt van Hem, het is Zijn gevoel. Het roept bepaalde reacties in je op die je niet begrijpt.

Je begrijpt niet wat dit gevoel betekent en waarom je plotseling schaamte voelt, je ongemakkelijk voelt en het zó moeilijk kunt verdragen dat je met Hem begint te vechten, voornamelijk omdat je het onaangename gevoel dat je hebt door Zijn Liefde voor jou, wilt vernietigen.

Het breken van de Kelim (vaten) geeft ons de mogelijkheid om haat tegenover liefde te plaatsen, ‘Har Sinai’ (de berg Sinaï) werd zo het beginpunt van ons volk. Zonder de ballingschap in Egypte en de zwerftocht door de woestijn zouden we er niet aan kunnen gaan werken. Daarom staat er geschreven: ‘Heb de Heer je God Lief met je hele Hart’, dit is de hele essentie van de verbinding.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/17/13, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Liefde - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot Het Boek De Zohar’: Voordat we echter door de Torah en de geboden beloond worden met de omkering van het verlangen om te ontvangen in ons, in ontvangen om te geven, zijn er sterke sloten op de poorten die ons toegang verlenen tot de Schepper, want zij hebben dan een tegengestelde functie: ons op afstand te houden van de Schepper. Daarom worden de krachten van afscheiding ‘sloten’ genoemd, want zij houden de poorten, die ons toenadering verschaffen, gesloten en houden ons op afstand van de Schepper.

Maar als we ze overwinnen, zodat ze geen invloed op ons hebben en Zijn Liefde in ons hart niet bekoelt, worden de sloten tot deuren, de duisternis wordt licht en het bittere wordt zoet. Over alle sloten ontvangen wij een speciaal niveau in Zijn Voorzienigheid en zij worden tot openingen, tot niveaus in het bereiken van de Schepper.

Wij moeten alleen de krachten zien die in elke gebeurtenis van ons leven aan ons werken. Het maakt niet uit hoe zij werken, want ze zijn allemaal bedoeld om ons vooruit te brengen naar de Schepper, om Hem te ontdekken en ons aan Hem te hechten.

Als een mens met deze krachten samenwerkt en als hij voor zijn fysieke welzijn alleen zorgt in de mate waarin dat nodig is voor het bestaan van het fysieke lichaam en zich verder volkomen wijdt aan de behoeften van zijn ziel, ontdekt hij – doordat hij probeert om duidelijkheid te krijgen over deze krachten en er kritisch naar te kijken – dat er in deze wereld geen toeval bestaat en dat alles wat er gebeurt alleen bedoeld is om zich sterker met de Schepper te verbinden.

Een mens bereikt een staat waarin hij ontdekt dat hij niet tegenover de krachten staat die hem van de Schepper – die Zich aan de andere kant bevindt – scheiden, maar hij hoort een uitnodiging van de Schepper: “Kom naar Farao!” Dit betekent dat de mens en de Schepper naast elkaar staan en samen op de Farao afstappen, terwijl deze krachten naar hem toekomen en tegen hem zijn. De Schepper zegt tegen de mens: “Houd mijn Hand vast en wij gaan samen!”

Dit is een heel belangrijk punt dat een mens in zijn leven helder moet krijgen, zodat het hem duidelijk wordt waar hij staat ten opzichte van de Schepper en ten opzichte van alle hindernissen. Staan hij en de Schepper ieder aan een verschillende kant van de hindernissen, scheiden de hindernissen de mens van de Schepper? Of cijfert een mens zichzelf weg en houdt hij zich vast aan de Schepper? Dan ontdekt hij dat hij in Zijn armen is, hij houdt Zijn hand vast, zoals een kind dat doet bij een volwassene, en zij gaan samen de hindernissen tegemoet, zoals er geschreven staat: “Kom naar Farao.”

Dan wordt het werk anders, omdat hij zich vasthoudt aan de krachten die komen om de hechting tussen hen te versterken: om de mens met de Schepper te verbinden. Je kunt het vergelijken met een hond die naar een kind blaft waardoor het kind zich uit angst vastklampt aan zijn moeder of zijn vader. Dus als een mens aan dezelfde kant staat als de Schepper, die hem uitnodigt om samen naar Farao te gaan, worden deze krachten meteen als hulp ervaren. Dan is het werk van Farao, dat hij hen dichter bij elkaar brengt. Dit is het grote verschil.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 4/29/13

Filed under: Liefde, Schepper - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot Het Boek De Zohar’  item 41: Onthoud goed dat de werkelijkheid van alle werelden in het algemeen verdeeld wordt in vijf werelden, genaamd: Adam Kadmon; Atzilut; Beria; Yetzira en Assiya.

Deze ‘werelden’ zijn de niveaus van mijn innerlijke afgeslotenheid naar de Schepper, naar belangeloos geven. Ik kijk als het ware door het prisma van die werelden. Tegelijkertijd kan ik geven aanvaarden op een bepaald niveau van Aviut (grofheid) van nul tot vier. In het geheel gezien zijn dit allemaal niveaus van spiritualiteit, tot aan de volledige gehechtheid.

Vraag: Waar dienen deze werelden, deze sluiers voor?

Antwoord: Op deze manier zullen we langzamerhand de Schepper ontdekken, afhankelijk van onze gelijkvormigheid met Hem, dit is een wet. Elke verschijningsvorm in de werkelijkheid kan alleen bereikt worden door middel van gelijkheid van vorm. Zolang ik, door mijn egoïstische natuur, daarbuiten sta en er niet mee overeenstem, kan ik zo’n vorm niet voelen. Als het punt in het hart in mij ontwaakt, ga ik voelen hoe tegengesteld ik ben aan de Schepper en dan kan mijn punt in het hart groeien en kan ik dichterbij Hem komen. Maar tot aan dat moment ben ik door mijn ego van Hem afgescheiden: Hij is alleen geven en ik ben alleen ontvangen, ik heb geen verbinding met Hem. Zo werkt de wet van gelijkvormigheid.

Vraag: Kun je zeggen dat de niveaus van gelijkvormigheid mijn gevoeligheid naar anderen weergeven?

Antwoord: Ja. Mijn houding naar anderen of naar de Schepper, dat is hetzelfde. Het belangrijkste is dat ik van mij uit naar buiten ben gericht.

We moeten goed begrijpen dat wij ons in één staat bevinden die ‘de Wereld van Ein Sof (Oneindigheid)’ genoemd wordt, ook wel ‘Malchut van Ein Sof’. Maar we zijn daarvan afgescheiden door vijf niveaus van troebelheid van de zintuigen. Speciale Masachim (schermen) verzwakken het zicht op deze werelden als filters die de wereld van Ein Sof afschermen, het resultaat daarvan is dat wij alleen de ‘externe wereld ‘ voelen, maar alles vindt binnen ons plaats.

De werkelijkheid is constant, maar wordt in de vorm van deze wereld aan ons getoond. Het enige verschil is vaagheid, de gebrekkigheid van de zintuigen.

Vraag: Hoe kunnen we onze zintuigen verscherpen?

Antwoord: Dat is afhankelijk van je gevoeligheid naar anderen, van de vraag of ik kan voelen dat de ander net zo belangrijk is als ik. Daarom staat er geschreven: “Heb je vriend lief als jezelf”.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/13, “The Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Liefde, Waarneming, Werelden - Geen reacties→

Vraag: In de workshops spreken wij veel over liefde. Maar u geeft vaak een voorbeeld van grote Kabbalisten die elkaar haatten. Daar word ik bang van. Moeten wij dit allemaal meemaken?

Antwoord: Om haat te kunnen voelen, moet je heel intens kunnen liefhebben, je moet een groot verlangen naar liefde hebben. We spreken hier vaak over in onze lessen. Alles wat er met ons gebeurt, tot de ergste dingen toe, is alleen ten goede bedoeld. Alles wordt precies zo aan ons gegeven om boven alles wat er gebeurt te kunnen uitstijgen.

Als we verder willen komen, moeten we dichterbij liefde komen.

Laten we eens veronderstellen dat ik nu probeer om iemand met liefde te benaderen, maar als gevolg daarvan voel ik wederzijdse haat, dus ook van hem naar mij. Mijn liefde is alleen formeel, maar zijn haat lijkt wel echt.

Ik begin aan het hogere Licht te vragen om in mij – boven deze haat uit – echte liefde te bouwen. Er staat geschreven: “Liefde bedekt alle zonden”, alle haat.

Deze immens grote, innerlijke haat heet ‘de Berg Sinai’ (sina betekent ‘haat’ in het Hebreeuws). De liefde die ik dan verkrijg is al echte liefde. Dit is de manier waarop we verder komen.

Vraag: Hoe is het mogelijk om ineens echte liefde te verwerven en aan de haat voorbij te gaan?

Antwoord: Mijn grote verlangen gaat alleen over liefde, wat er op de weg daar naartoe gebeurt is niet belangrijk. De haat komt alleen te voorschijn om er bovenuit te stijgen en anderen zelfs nog meer lief te hebben. Hierdoor zal je liefde groter worden en toenemen, dankzij de haat die daaronder voortdurend groter wordt. Het kan niet op een andere manier, omdat de hogere wereld is geschapen door twee tegenstrijdige en tegenovergestelde eigenschappen die zich tot één compleet geheel verbinden.

From the European Convention in Germany 3/23/13, Lesson 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Hoe werken we samen in een groep die zichzelf ondergeschikt maakt aan de Hogere?

Antwoord: Hiervoor buigt een ieder zijn hoofd voor elk van de vrienden. Door het breken van de kelim (vaten) is jullie de mogelijkheid gegeven om net zo met de vrienden te werken als met de Schepper. Dit kun je niet bereiken met je ongecorrigeerde verlangens, daarom werk je met de groep.

Hoe verder je van het hogere Licht verwijderd bent, hoe verder je ook van de vrienden verwijderd bent. Dit bouwt de juiste staat in je, een ‘gebied dat je met elkaar deelt’, waar je kunt ‘spelen’ en samen kunt oefenen. De houding die je naar je vrienden hebt is precies dezelfde als je houding naar de Schepper, maar hier zie je de resultaten, je werkt met elkaar aan veranderingen van de staten waar je in bent, zowel wat jezelf betreft als wat de vrienden betreft.

De Schepper is absoluut, in de groep beïnvloed je elkaar, de veranderingen die daar plaats vinden bereiden je heel goed voor op een ontmoeting met Hem. Want je hebt twee verlangens in je: een verlangen om te ontvangen en een verlangen om te geven. Ze zijn beide zichtbaar voor jouw ego en het ego van de vrienden, daardoor verkrijg je een complete kli die gereed is om de Schepper te ontmoeten.

De diepe waarheid is, dat alles door de Goddelijke Wijsheid wordt voorbereid, van die Wijsheid krijg je alles wat nodig is voor het gehele pad, in de vorm van de groep.

Stel je voor dat het aan de orde is om van niveau 120 naar niveau 121 op te stijgen. Daar ontdek je, dat je je opnieuw in verborgenheid bevindt, zelfs een nog grotere verborgenheid, in absolute duisternis waar je geen herinnering meer hebt aan de Schepper, je wordt overweldigd door gedachten en gevoelens die je niet begrijpt … hoe komen we dan vanuit deze vreselijke duisternis op het volgende niveau? Dit kunnen we alleen met behulp van de groep bereiken, zoals de studenten van Rabbi Shimon. Dan ontdek je opnieuw dat alle verhoudingen tussen de vrienden nauwkeurig afgestemd zijn op de voorbereiding voor dit nieuwe niveau.

Vraag: Wat kan de groep doen om zich ondergeschikt te maken en naar het volgende niveau op te stijgen?

Antwoord: De groep hoeft zich niet ondergeschikt te maken, maar iedere vriend moet zich ondergeschikt maken aan het concept verbinding en eenheid. Dan bouwen we met elkaar steun en hulp voor de onthulling van de Schepper, een plaats waar Hij kan vertoeven, de Shechinah.

Vraag: Maar moeten we ons niet met elkaar ondergeschikt maken als we door verschillende staten heengaan?

Antwoord: Je kunt voelen wat het is om samen te zijn, in één omer (schoof). Het allerbelangrijkste is dat je jezelf wegcijfert, met andere woorden: dat je jezelf met alle kracht die je in je hebt onderwerpt om te bouwen aan de verbinding tussen de vrienden. Je laat je trots over de verbinding varen en het is alleen belangrijk voor je dat iedereen in de groep, ook de vrouwen en de kinderen, met elkaar verbonden is, dat zij met liefde en begrip met elkaar omgaan, zonder één enkele klacht naar elkaar toe. De Schepper geeft ons een plek waar we ons kunnen inspannen en wij moeten onze onderlinge verbinding bouwen. Als we dat niet doen, komen we hiermee niet verder ….

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/5/13, Writings of Rabash  

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: In onze groep is er nog steeds geen duidelijke, transparante, begrijpelijke verklaring opgesteld. Waar moeten we op letten als we een verklaring maken, hoeveel ruimte hebben we daarbij, moet het strikt zijn of kan het wat minder strikt?

Antwoord: Schrijf één zin op: ‘Heb je naaste lief als jezelf’ en daarbij alles wat Rabash aanraadt om deze staat te bereiken: jezelf wegcijferen ten aanzien van de vrienden, hen voelen als groot, verheven en jezelf volledig van hen afhankelijk  voelen om zo samen één verlangen te vormen en elkaar in alles te helpen.

Voel dat het je ten goede komt als je hiermee akkoord gaat, als je jezelf wegcijfert.

De enige uitzonderingen hierop vormen de vragen waarover je als deskundige je mening geeft, omdat je dan zeker weet dat iets nadelig is en dat er een betere optie is, enz. Dit geldt voor disseminatie, reparaties, alleen voor de dingen die betrekking hebben op deze wereld.

Wat de relatie tussen de vrienden betreft, ze worden allemaal door Rabash beschreven en je kunt ze het beste in één woord samenvatten: ‘Liefde’.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 7

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Mijn hart schreeuwt om een gebed. U geeft vaak het voorbeeld van de tien Kabbalisten die, voordat zij liefde ontdekten, haat ontdekten. Hun gebed bestond uit de wens om elkaar te vernietigen en in plaats daarvan werd er liefde onthuld. Hoe is dat mogelijk?

Antwoord: Dat was hun gebed niet. De Schepper regelde het zo. In Het Boek de Zohar staat geschreven dat de schrijvers van Het Boek iedere keer, vóór  het gezamenlijke werk, voelden dat zij door de haat geholpen werden. Ze moesten zich met elkaar op de intentie concentreren, boven die haat uitrijzen, de liefde in zichzelf ontdekken en op dit nieuwe niveau Het Boek schrijven. Zo ging het steeds.

Er waren voor hen miljoenen verschillende redenen om zich van de verbinding, van de groep, af te scheiden, en daarbij is de haat op deze niveaus een verschrikkelijke valstrik die door de Schepper geplaatst wordt.

Vraag: Ik begrijp dat ik niet dezelfde haat voel. Maar als ik een grote haat naar een vriend voel, moet ik mezelf dan in de kraag grijpen, ermee stoppen en proberen om boven de haat uit te rijzen om zo tot het inzicht te komen dat de Schepper dit aan mij geeft?

Antwoord: Je moet meteen vaststellen waar het zich in jou bevindt, zo kom je tot de erkenning dat jij het niet zelf bent. Je bent het mechanisme van een radertje waarin nu bepaalde data zijn geplant, dat voel je in jezelf en daardoor denk je dat het van jou is. Waar komt deze implantatie vandaan? Van de Schepper. Hij implanteert deze data in jou, zodat jij in het tegengestelde daarvan zult veranderen en een verbinding met Hem creëert, zodat Hij juist in de groep onthuld zal worden, juist in de haat, in de afkeer.

Als de groep onverschillig is, kun je er heel moeilijk mee werken. Zo’n stadium moet je zo gauw mogelijk beëindigen. Haat geeft je een soort impuls en een staat van onverschilligheid lijkt op een soort mist. Ga werken aan het bouwen van de onderlinge verbinding, dan zul je serieuze krachten van afwijzing ervaren.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 6

Filed under: Conventies, Gebed, Groepswerk, Haat, Intentie, Liefde - Geen reacties→

Baal HaSulam, Brief 50: Met Gods wil komt het begin van de mooie toekomst die wij verwachten dichterbij. En daarom voel ik verlangen en een hunkering naar jullie aanwezigheid in lichaam en ziel. (dat betekent dat jullie naar mij toe komen en niet dat ik naar jullie toe kom, het is niet mogelijk en het heeft ook geen zin).

Wat spijt het me dat jullie de afgelopen Tishrei, een heel bijzondere tijd van welwillendheid, niet bij me waren … ik kan niet uitdrukken hoe groot de droefheid is die ik daarover het hele afgelopen jaar heb gevoeld. De oorzaak daarvan is de trots die in jullie is binnengedrongen en in dezelfde mate de onderlinge ongegronde haat … als jullie haat voelen naar iemand van de groep is dat een duidelijk signaal dat jullie ook naar mij geen absolute liefde voelen.

Deze woorden werden geschreven vanuit de wet van liefde, de wet van adhesie, zoals in een gezin waar geen kleine en grote mensen zijn, maar waar de wet van liefde juist iedereen met elkaar verbindt en voor een ieder in dezelfde mate geldt. Een ieder moet dus boven zijn kritiek uitstijgen, zoals geschreven staat: “Hij die fouten bij de ander ziet, ziet dat door zijn eigen tekortkomingen.” Door de ogen van liefde is niemand minder dan een ander. Als je je volgens de wet van ‘boven de rede’ met elkaar verbindt, zul je je met iedereen in gelijke mate en op de juiste wijze kunnen verbinden.

Als er verschillen zijn tussen de leden van de groep, is dat een teken dat er iets fout is.

Er zijn gunstige en ongunstige tijden, makkelijke en minder makkelijke. Hoewel Kabbalisten zich enerzijds boven tijd, beweging en plaats bevinden en ze door verschillende perioden heen gaan die afhankelijk zijn van hun individuele tijd, hebben de algemene perioden ook invloed op hen. Daarom kunnen er voor het geheel gunstige en ongunstige tijden zijn.

Er zijn tijden van een algemeen ontwaken door Boven en tijden waarin het gemakkelijker is om van beneden af gewekt te worden. We moeten dus proberen om de mogelijkheden die ons van Boven gegeven worden om het ontwaken door Boven te verbinden met het ontwaken van beneden af, niet voorbij te laten gaan. Anders lijkt het op gebrek aan eerbied.

Er zijn twee richtingen om nader tot elkaar te komen: met een ieder van de groep, zonder enig onderscheid, en iedere student met de leraar. Alles wordt hierbij onderzocht volgens het beeld dat we hebben, het is het resultaat van onze trots en de mate waarin we verder kunnen komen in ‘geloof boven de rede’ en we kunnen begrijpen, dat de Schepper ons al deze hindernissen stuurt.

Een ieder ziet op de manier waarop het hem toegestaan wordt om te zien, men ziet nooit de waarheid, maar door te oefenen in ‘geloof boven de rede’ trekken we het Licht dat Corrigeert aan en dat geeft ons een beloning: we mogen de waarheid zien.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 12/23/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde - Geen reacties→

Zonder haat kan er geen liefde zijn. Liefde is juist een correctie voor haat. Het is geen natuurlijk deel van ons, we moeten het zelf bouwen. Het gebod ‘Heb je vriend lief als jezelf’ is afkomstig uit: Van de liefde voor de schepselen komen we tot de liefde voor de Schepper. De Schepper is het geheel, de som van alle vormen van liefde.

Eerst ontdek ik echter de bouwstof van mijn egoïstische verlangen, mijn ‘berg Sinaï’, mijn berg van ‘haat’, de gebroken kli (vat) tot in de duistere diepte. Dit wordt het ‘belichten van Malchut’ genoemd en het is werkelijk angstwekkend.

Dan moet ik deze haat corrigeren en alleen daardoor bereik ik liefde.

Er bestaat geen liefde op zich, er bestaan geen onafhankelijke kelim (vaten) van geven. Het Licht dat Corrigeert trek ik naar mezelf toe om mijzelf te corrigeren. Ik kom niet van de haat af, ik voel het nog steeds en ik erken het, het blijft in stand en daarboven, boven de ‘berg van haat’, bouw ik een ‘berg van liefde’.

De kli is als volgt gebouwd: onderaan is grofheid (dikte) en daarboven is een Masach en het Terugkerende Licht (RL), wat adhesie betekent. In het bovenste gedeelte vorm ik mijn houding naar de Schepper, al mijn intenties en dan bedek ik mijn haat met het Licht van Hassadim onderaan. Dan komt het Licht van Hochma en vult de kli.

Dit herhaalt zich steeds weer tot aan het einde van de correctie. Haat, tegengesteld aan het Licht, blijft bestaan, omdat ik anders niet onafhankelijk kan zijn.

Vraag: Betekent dit dat ik vol weerstand en afkeer naar de les moet komen om dit alles zo te overwinnen? Welke onvolkomenheid, welk tekort moet ik dan hier naartoe brengen?

Antwoord: Ga niet op zoek naar haat. Je moet niet met een tekort komen, maar met liefde. Er is maar één Doel en wat daar verder nog bij komt is onze zaak niet. Als er haat wordt onthuld, laat het maar onthuld worden en als dat niet zo is, dan niet. Ik moet me verbinden met maar één ding en als ik tijdens het proces in mezelf onvermogen ontdek, gebrek aan begrip, aan kennis, etc. wil dat zeggen dat het zo moet zijn.

Ik wil intelligent zijn maar onderweg ontdek ik dat ik nog steeds dom ben. Maar ik voel een diep verlangen naar iets wat volkomen anders is. Dus ik moet mij – ondanks alles – focussen op het Einddoel.

From the 4^th Daily Kabbalah Lesson 12/17/12, “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent: “Je met de lichtvonken van de vrienden verbinden?”

Antwoord: Je met de lichtvonken van de vrienden verbinden betekent dat we onze verlangens verbinden met de Schepper. De vrienden komen hier nu juist omdat er een lichtvonk aanwezig is in hun grote verlangen naar spiritualiteit, naar gelijkvormigheid en verbinding met de Schepper. Door dat verlangen ben ik ook hier, dat heeft ons naar de groep gebracht.

We moeten deze verlangens met elkaar verbinden, ons alleen verbinden op basis van de reden waarom we hier zijn samen gekomen. Laten we alleen de verlangens die ons hier hebben gebracht uit de grofheid van onze verlangens halen, en de rest beschouwen als afval dat we wegdoen. En dan de lichtvonken, waaruit onze spirituele kli (vat) gevormd zal worden, met elkaar verbinden.

Het bovenste gedeelte zal alleen hieruit bestaan en de rest wordt gevormd uit de rommel die we hebben verwijderd, toen wij deze verlangens hebben weggedaan. Het is niet gemakkelijk om ze weg te doen, want van elk verlangen moeten we één voor één afstand doen.

Als we proberen om ons met elkaar te verbinden en we willen liefhebben, wordt er plotseling haat merkbaar om ons te laten zien dat er geen natuurlijke liefde in ons aanwezig is. Intussen lijkt het wel zo dat je van nature van iedereen houdt en dat je iedereen goed behandelt, zoals dat in onze wereld geaccepteerd wordt, maar onze wereld werkt niet aan liefde en daardoor ontdekt men geen haat.

Om liefde te bereiken moeten we eerst het tegengestelde daarvan ontdekken: haat. Maar we werken niet aan haat, we streven naar liefde, hoe groter je verlangen naar liefde wordt en je er echt voor werkt, hoe sneller je ontdekt dat je haat voelt en geen liefde. De waarheid wordt je door Boven verteld.

Liefde ontdekken betekent, dat je de vriend als de grootste van onze generatie beschouwt en dat je uitsluitend op zoek gaat naar zijn positieve eigenschappen, dat je probeert te voelen dat zijn verlangens belangrijker zijn dan die van jou, op dezelfde manier als een moeder haar kind voelt.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12, The Zohar 

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Liefde - Geen reacties→