Vraag: Heeft maagdelijkheid een spirituele betekenis?

Antwoord: Ja, want het vrouwelijke deel van de spirituele Kli (Vat) wordt belichaamd door verlangen. Het verlangen dat met het Licht gaat werken, gaat door bepaalde fasen van voorbereiding heen, dit wordt het breken van het maagdenvlies genoemd.

Wat dit onderwerp betreft zijn er veel wetten voor rituele zuiverheid. Op joodse sites kan je hierover gedetailleerde uitleg vinden: wat het is, hoe je ermee om moet gaan, hoe een maagd zich moet voorbereiden, hoe lang zij als onzuiver wordt beschouwd, enz. Dit alles komt voort uit spirituele wetten die hun oorsprong hebben in spiritualiteit. Op deze manier wordt de correcte interactie tussen het Licht en de Kli vervuld. In onze wereld vindt het zijn uitdrukking door middel van taal en vorm, zoals het mannelijke en het vrouwelijke lichaam.

From the Kabbalah Lesson in Russian 12/6/15

Filed under: Kli, Licht, Man en vrouw, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Hoe voelt het eerste spirituele niveau?

Antwoord: We voelen het eerste spirituele niveau wanneer we door middel van onze eigen inspanningen voortdurend de invloed van het Hoge Licht, dat in de verbinding tussen ons aanwezig is, opwekken.

Als een mens sterk naar eenheid verlangt, gaat hij ontdekken dat deze staat al aanwezig is, maar in de mate waarin hij ernaar hunkert, nodigt hij de invloed van deze alomvattende staat over zichzelf uit. Net zoals een geleider die zich in een magnetisch veld beweegt elektrische stroom opwekt, roepen wij door ons verlangen naar de volgende staat het verschijnen van een unieke eigenschap in ons op: Licht genaamd. Dan gaan we het volgende spirituele niveau voelen.

Spiritualiteit is buiten het fysieke menselijke lichaam aanwezig. Het lichaam vertegenwoordigt het ego in ons.

Zodra we verlangen om uit het ego te ontsnappen, nodigen we een unieke Kracht uit: het Hoge Licht, het Licht van Correctie, Ohr Makif (Omringend Licht). Het beïnvloedt ons naar de mate waarin we verlangen naar de spirituele staat. Het corrigeert, verandert en transformeert ons tot spirituele wezens, dit betekent dat het ons een gevoel geeft van ruimte buiten het lichaam. Zo werkt het.

Vraag: Wat zijn de tekenen van het voelen van spirituele niveaus?

Antwoord: Op elk spiritueel niveau voelen we een compleet nieuwe wereld, maar dit is niet de wereld die we nu in en voor ons waarnemen. Het wordt elke keer als een nieuw universum aan ons geopenbaard, een nieuw gevoel over onszelf en de mensen om ons heen. Er is een nieuw gevoel over de Schepper, we voelen ons daarin als rozijnen in deeg.

Vraag: Wat brengt mensen naar een groep die Kabbalah studeert?

Antwoord: Er bestaat geen toeval in de wereld. Een mens komt naar een groep of maakt kennis met de Wijsheid van Kabbalah omdat hij spiritueel potentieel heeft. Wanneer dit potentieel een minimaal contact met het alomvattende spirituele veld bereikt, gaat dit potentieel dit veld naar zich toetrekken, het in zich opnemen en zich steeds nauwkeuriger op het midden richten.

Onderweg ontmoet het identieke ladingen, het ziet ze in de vorm van bijzondere mensen met wie het over hetzelfde onderwerp kan spreken en samen met hen kan dit potentieel de Hoge Wereld ontdekken.

From the Kabbalah Lesson in Russian 12/13/15

Filed under: Kabbalah Studie, Licht, Spiritualiteit, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de betekenis van: “Bina ging uit”? Kunnen Sefirot zelf bepalen waarheen zij zich bewegen?

Antwoord: Dit heeft betrekking op geven. Ik kan op elke plek geven, zonder enige beperking, want dit is de Kracht van Bina, het Licht van Hassadim (Genade). Met Hassadim kan ik op elke plek zijn, er zijn geen grenzen, en aan iedereen geven die bereid is om dit geven te ontvangen. Voor het Licht van Hochma gelden andere voorwaarden.

De foetus ervaart vreugde door het Licht van Hassadim, met andere woorden: van gelijkvormig zijn aan de Hogere. De foetus handelt niet, maar is gelijkvormig door devotie en het annuleren van het ego. De foetus wil zoals de moeder zijn, de Schepper. De foetus kan zich niet uitdrukken in actief geven zoals de Schepper. De bereidheid om zoals Hem te zijn, komt echter op een passieve manier tot uitdrukking.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/13/14, The Book of Zohar

Filed under: Geven, Licht, Sefirot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we het Hoge Licht aantrekken? Moeten we er luid om roepen, moeten we mediteren?

Antwoord: Je kunt het Hoge Licht alleen aantrekken door middel van je relaties met andere mensen. Nog beter is het om dat te doen in een groep van tien mensen.

Als tussen hen de juiste staat wordt gecreëerd door middel van wederzijdse verantwoordelijkheid, met daarbij de juiste wederzijdse interactie volgens de regels die noodzakelijk zijn voor het bouwen van een spirituele groep, zullen zij in deze verbinding de Hoge Kracht gaan voelen.

Vraag: Wat houdt de verbindende, positieve Kracht in die het ego van de hele mensheid kan overwinnen en geopenbaard wordt in al onze sociale bindingen, zowel persoonlijke als politieke, internationale, et cetera?

Antwoord: Het is heel eenvoudig. Je zou met niemand in conflict moeten zijn, niet met je familie, niet met de maatschappij en ook niet met de staat, je zou je alleen moeten bezig houden met verbinding en eenheid tussen alle mensen.

We moeten tussen ons allen een verbond sluiten dat ons in staat zal stellen om het systeem van het Hoge Bestuur van onze wereld te voelen, de eigenschap van geven te verkrijgen en de Krachten van goedheid en eenheid in de wereld op te wekken.

From the Kabbalah Lesson in Russian 11/08/15

Filed under: Arvut, Eenheid, Licht, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Kunt u alstublieft uitleggen wat de vijf spirituele zintuigen zijn, op de manier waarop u de vijf fysieke zintuigen hebt uitgelegd: wat kunnen wij met die zintuigen voelen, waar bevinden ze zich en hoe kunnen we ze ontdekken?

Antwoord: Het zijn zintuigen die deel uitmaken van mijn eigenschap van geven en niet van de eigenschap van ontvangen. Ze bevinden zich in ons en wij moeten ze ontwikkelen.

Vraag: Wat is de spirituele wortel van de bijbelse uitdrukking “Shibolet.”

Antwoord: Shibolet betekent: koorden van Licht die neerdalen vanuit het hoofd (het hoogste gedeelte) van de wereld Atzilut.

Vraag: U spreekt over verbinding en eenheid met mensen. Is het een goed idee om je te verbinden met mensen die ver van de wijsheid van Kabbalah afstaan?

Antwoord: Nee

Filed under: Licht, Verbinding, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik aan mijn vrienden overbrengen dat alleen verbinding en de juiste houding ons kracht kunnen geven in deze moeilijke tijden?

Antwoord: Door een voorbeeld te zijn!

Vraag: Een vraag over disseminatie. Door de problemen in Europa lijkt het erop dat wij ons moeten inspannen om te dissemineren. Maar hoe kunnen we over de wijsheid van Kabbalah spreken met mensen die niet willen luisteren? Is het misschien voldoende voor ons als we alleen studeren?

Antwoord: Allereerst moeten we verbinding met elkaar bereiken, daarna met het Hoge Licht en daarna met de mensen om ons heen.

Filed under: Disseminatie, Licht, Verbinding - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar (Numeri) 16:26: En hij sprak tot de gemeenschap en zei: “Ga toch weg van de tenten van deze goddeloze mannen en raak niets aan van wat hen toebehoort, anders zouden jullie omkomen door al hun zonden.”

Mozes doet een beroep op de gemeenschap om niet in hun bestaande verlangens te blijven omdat ze niet gecorrigeerd kunnen worden volgens het principe dat Korach suggereert. Alleen de dood is nu voor hen de correctie. Als zij dood zijn, zullen deze verlangens geen hindernis meer vormen voor de pogingen van het volk om gecorrigeerd te worden en zal het volk daardoor niet naar een lager niveau getrokken worden. Ze zullen eenvoudig niet in aanmerking genomen worden en zullen niet door hen gevoeld worden.

Daarom mag het virus van de egoïstische verlangens de gemeenschap zelfs niet naderen, want na de grote verlangens om te ontvangen die gecorrigeerd willen worden tot de intentie om te geven, kunnen er eigenschappen van een kleinere omvang komen, dat wil zeggen honderd duizenden mensen.

De Torah, Bamidbar 16:27-16:30: En ze trokken zich terug uit de omgeving van de woning van Korach, Dathan en Abiram. Dathan en Abiram waren naar buiten gegaan en stonden aan de ingang van hun tenten met hun vrouwen, hun grote en hun kleine kinderen. Toen zei Mozes: “Hierdoor zullen jullie weten dat de Eeuwige mij stuurt om dit alles te doen en dat het niet van mij uitgaat. Als deze mannen een natuurlijke dood sterven en het lot van ieder mens hun deel zal zijn, dan heeft de Eeuwige mij niet gestuurd. Maar als de Eeuwige een nieuwe scheppingsdaad verricht en de aarde zijn muil openspert en hen met alles wat hen toebehoort opslokt, zodat ze levend in het dodenrijk wegzinken, weet dan dat deze mannen de Eeuwige gehoond hebben.”

Op dat moment wordt het ego onthuld onder de invloed van het Hoge Licht. Het Licht onthult dat de eigenschappen die Korach wilde corrigeren niet gecorrigeerd kunnen worden: je wilt dit corrigeren en dit gebeurt er met je eigenschappen, een hoger niveau beïnvloedt je, maar met betrekking tot dat niveau ben je niet gecorrigeerd, dus de aarde slokt hen op, dit betekent dat het Licht dat op dat niveau werkzaam is je doodt.

Vraag: Waarom zegt Mozes tegen het volk: “Als deze mannen een natuurlijke dood sterven en het lot van ieder mens hun deel zal zijn, dan heeft de Eeuwige mij niet gestuurd. Maar als de Eeuwige een nieuwe scheppingsdaad verricht en de aarde zijn muil openspert en hen met alles wat hen toebehoort opslokt, zodat ze levend in het dodenrijk wegzinken, weet dan dat deze mannen de Eeuwige gehoond hebben.”

Antwoord: Omdat Mozes de hogere eigenschap is. Als het Licht het volk beïnvloedt, wordt hun ego onthuld, de eindigheid ervan, de nederlaag, niet op het animale niveau maar op het niveau van de correctie van de ziel. Over het geheel genomen spreekt de Torah niet over fysieke lichamen maar worden er alleen allegorische vergelijkingen gebruikt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/20/15

Filed under: Correctie, Licht, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Een wetenschapper heeft accurate meetinstrumenten nodig. Hoe kan een Kabbalist zijn effect op de werkelijkheid en de veranderingen in zichzelf meten? Dat lijkt niet mogelijk.

Antwoord: Integendeel, als wij de Hogere Wereld gaan bereiken, ontdekken we in welke mate het onmogelijk is om alles wat er in déze wereld is precies te meten. Een Kabbalist ontvangt een nauwkeurig meetinstrument – zoals een meetlat in onze wereld – de Tien Sefirot genaamd, daarmee meet hij alles.

Als wij het boek The Study of the Ten Sefirot (Talmud Eser Sefirot) openen, zullen we de precisie van alle definities zien. Het gaat over de natuurkunde van de Hogere Wereld, het effect van het Licht wordt nauwkeurig bepaald en gedefinieerd. En het gaat over het antwoord van de Kelim en de mate waarin de Kelim het Hogere Licht beïnvloeden. Zo krijgen we een gedetailleerd beeld van alle Hoge Krachten die om onze wereld heen aanwezig zijn en ons beïnvloeden. We ontdekken hoe we deze Krachten van beneden af kunnen beïnvloeden zodat zij een positief effect op ons kunnen hebben. Het gaat erom dat onze handelingen in relatie tot de Hoge Krachten nauwkeurig zijn.

De wijsheid van Kabbalah maakt gebruik van heel precieze hoeveelheden Licht, van verlangens en Kelim, hieruit bestaat het hoogste niveau van de psychologie van de mens. De Kabbalistische methode maakt het ons mogelijk om onze diepste eigenschappen te verhelderen en in contact te komen met de Hoge Krachten om gezamenlijk te werken met een maximale precisie.

From the Israeli Radio Program 103FM, 8/16/15

Filed under: Kabbalisten, Kelim, Licht, Sefirot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, Voorwoord voor de Wijsheid van Kabbalah, item 25: Dus zolang niet alle vijf Kelim KHB TM in een Partzuf zijn ontwikkeld, bevinden de Lichten zich niet op de hun aangewezen plaats. Bovendien is er een omgekeerde relatie: wanneer de Kli Malchut afwezig is, is het Licht Yechida eveneens afwezig en als de beide Kelim TM ontbreken, zijn Yechida en Haya daar ook afwezig, etc. De oorzaak hiervan is dat de Hogere Kelim eerst verschijnen en wat de Lichten betreft komen de laatste het eerst in de Kelim.

De tegengestelde volgorde tussen de Lichten en de Kelim is heel verwarrend. Volgens deze rangschikking is het zo dat wij een steeds grotere duisternis binnengaan als wij meer vorderingen maken. Wij hebben namelijk dikkere Kelim nodig om grotere, sterkere Lichten te kunnen ontdekken. Daarom heb ik dan meer steun van de groep nodig en ik moet de lessen regelmatig volgen, zodat ik  grotere krachten dan daarvoor beschikbaar heb om mezelf te handhaven.

Gewoonlijk begrijp, voel en ontdek ik meer als ik verder kom, tegelijkertijd bevind ik mij echter in een grotere duisternis, zo is het namelijk altijd: grotere Lichten hebben dikkere Kelim nodig.

Je zult eveneens ontdekken dat elk nieuw Licht dat binnenkomt zich alleen in de Kli Keter kleedt, want de ontvanger moet in de zuiverste Kli ontvangen: de Kli Keter.

Daarom moeten de Lichten die zich al in de Partzuf gekleed hebben bij het ontvangen van elk nieuw Licht vanaf hun plaats één niveau neerdalen. Wanneer het Licht Ruach komt, moet het Licht Nefesh van de Kli Keter neerdalen naar de Kli Hochma …

Door de duisternis die we ontdekken en de correctie daarvoor, moeten we ons extra inspannen in de Kli. De Kli Hochma wordt aan de Kli Keter toegevoegd, het Licht Nefesh dat in de Kli Keter aanwezig was, daalt neer naar de Kli Hochma en het Licht Ruach gaat de Kli Keter binnen. Het verschil tussen het Licht Nefesh en het Licht Ruach is heel groot. Het is een nieuwe wereld, een nieuwe spirituele verwerving, een nieuw gevoel dat nooit eerder waargenomen was.

Elke keer wordt de waarneming van de werkelijkheid op een hoger niveau gebracht. Er wordt meer onthuld van de Hoge Kracht in een nieuwe vorm, en de wereld – de algemene Kli – lijkt zich vernieuwd te hebben. Elke lichte schokbeweging in de spirituele wereld roept een verandering op in het hele integrale systeem en daarom is het heel betekenisvol of we ons in Nefesh van Keter of in Ruach van Keter bevinden.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writing of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Groei, Kelim, Licht - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we zeggen dat heel de Israëlische natie de staat van de duisternis in Egypte zal meemaken, als duistere wolken die zich om ons heen opstapelen en situaties die heel gespannen worden? Betekent dit de naderende nacht?

Antwoord: Natuurlijk. Het kan niet op een andere manier, want we moeten de eigenschap van geven bouwen, dat begint met een verlangen en het verlangen ernaar kan alleen in een staat van nacht ontstaan. Dat moeten we niet vergeten.

De nacht, lijden, gebrek aan betrokkenheid, zwakte en teleurstellingen, maken deel uit van ons pad. We moeten dit alles samenvoegen en sterk verlangen naar vooruitgang, anders zullen wij de dag niet kunnen voelen. In de Torah bestaat geen dag en nacht. In de tijd dat wij met dit alles werken, ervaren we de nacht op de juiste manier, dan gaan wij in plaats daarvan het Licht voelen.

Wat ervaren wij eigenlijk als dag? De houding van liefde en geven aan anderen. Nu voelen wij dit echter als nacht en duisternis. Alleen de verandering in onze houding naar de duisternis zal het gevoel van Licht voortbrengen, in plaats van de duisternis.

We gaan niet van de ene zijde van de wereldbol naar de andere waar de zon schijnt en alles met licht vervult. Nee, wij werken innerlijk zodanig met onze negatieve gevoelens ten opzichte van geven, liefde en hulp aan elkaar, dat dit een positieve houding tot resultaat heeft, dan verandert de nacht in de dag.

Alles vindt binnenin ons plaats, in onze houding naar deze waarden. Het kan niet op een andere manier. Wij beginnen altijd in de nacht, want de eigenschap van geven is nacht voor ons.

Als wij onze negatieve gevoelens en indrukken corrigeren en veranderen, voelen we in de tegenovergestelde staat Licht en de dag. Wij zijn degenen die innerlijk bepalen wat nacht en wat dag is.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/12/14

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→