Vraag: Er staat geschreven dat de mate waarin het Licht wordt onthuld afhankelijk is van de behoefte van een mens en zijn verlangen (hunkering) naar het Licht. Maar hoe kunnen wij ernaar verlangen als wij ons niets herinneren van het breken van de Kelim (vaten)?

Antwoord: Wij kunnen verlangen naar iets wat wij nooit hebben gehad, het hoeft niet bepaald iets te zijn wat wij kwijt zijn. Ik kan bijvoorbeeld naar een bijzondere auto verlangen die veel geld kost. Hier betekent het dat ik pijn voel omdat ik het Licht niet heb en er voortdurend honger naar voel, ik mis het, ik verlang ernaar.

We kunnen het ook uitleggen als verlangens naar een vervulling uit het verleden, omdat de Reshimo (herinnering) eraan in ons aanwezig is. Wij kunnen ons alleen bewust worden van iets als er een nieuwe Reshimo in ons is ontwaakt, want we leven in een gesloten systeem waarin de hele realiteit gevat is. Er was een verlangen om te ontvangen dat gebroken is en alle delen daarvan dreven uiteen, maar er is een aaneenschakeling van Reshimot aanwezig in elk deeltje dat de verbinding met de andere deeltjes weer tot stand moet brengen, totdat zij allemaal met elkaar verbonden zijn in één complete Kli.

Als wij ergens naar hunkeren, als wij ergens spijt van hebben of ergens naar verlangen, betekent het dat het al eerder in ons aanwezig was. Alles wat ik me maar kan voorstellen is afkomstig van het breken van de Kelim. Anders zou het niet onthuld kunnen worden, niet in onze gevoelens, niet in ons denken en zelfs niet in onze verbeelding.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/25/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 69: Wanneer iemand zijn inspanningen vergroot op het gebied van de innerlijke Torah en de geheimen daarvan, zal hij in die mate deugd doen aan de innerlijkheid van de wereld – namelijk Israël – en ver boven de uiterlijkheid van de wereld uitstijgen, namelijk boven de naties van de wereld. En alle naties zullen Israëls hogere kwaliteiten erkennen en herkennen.

Aan het einde, als wij onze boodschap aan de wereld uitleggen in combinatie met het ontwikkelingsproces, zal alles op een zachte, vriendelijke, aangename manier verlopen.

Maar als we geen ‘kanaal’ worden voor de invloed van het Corrigerende Licht, zal het Licht op de gebruikelijke manier de verlangens om te ontvangen wekken en beïnvloeden. Dan zullen de naties van de wereld de kracht van het goede, van geven en van begrip niet voelen, zij zullen via ons het Doel niet voelen. Integendeel, in de mate waarin het verlangen om te ontvangen in hen toeneemt, zullen er onderling rellen en botsingen ontstaan, daarna zullen ze in het bijzonder tegen het volk Israël gericht worden.

Op deze manier staan we op een kruispunt: of we slagen erin om de wereld te leiden naar de verbindingslijn met het Licht, of het Licht zal – zoals gebruikelijk – op het ego inwerken van iedereen en dan zal iedereen werkelijk gek worden, men zal willen doden, elkaar willen ‘verslinden’, tot op het moment dat het werkelijk gebeurt …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/2/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Israel, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als je iets van de spirituele staat wilt voelen, kun je je voorstellen dat je ondergedompeld bent in een zee van Licht en dat je geen zuurstof meer kunt inademen, zoals een vis in het water. Het Hogere Licht omhult mij van alle kanten en reageert onmiddellijk en automatisch op elke beweging die ik maak. Ik hoef maar nauwelijks een ‘hand’ of een ‘voet’ te bewegen, namelijk de minste beweging in mijn hart te maken, en ik veroorzaak daarmee onmiddellijk een antwoord van het Hogere Licht.

Zo behoor ik altijd te leven, van de vroege morgen tot de late avond en van de late avond tot de vroege morgen, en te voelen dat ik mij in de zee van het Hogere Licht bevind dat de gehele werkelijkheid vult. Dit is de enige Kracht, ’Er is geen Ander dan Hij’. Hij is goed en doet goed en beantwoordt elke beweging die ik maak om mij op de best mogelijke manier naar het Doel te leiden.

Ik bevind me in dit Licht in elke beweging van mijn verlangens: op het minerale, vegetatieve, animale en sprekende niveau en op die manier veroorzaak ik onmiddellijk een antwoord van het Licht, dit moet ik mij goed realiseren.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/21/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Kan ik weten of het Licht aan mij ‘werkt’ ? Kan ik de invloed ervan meten?

Antwoord: In dit stadium zeker niet. Dit zal pas mogelijk zijn wanneer je er Kelim (vaten) voor hebt, wanneer je kunt werken vanuit Tzimtzum (beperking), met een Masach (scherm) en Ohr Hozer (Weerkaatsend Licht).

Door te werken binnen een bepaalde vorming van verlangen zul je het weten, want je zult worden gecorrigeerd door het Licht tot een zodanig niveau, dat je kunt werken met je verlangen om te ontvangen omwille van het geven. Dan zul je het verlangen onderzoeken dat in je is geopenbaard en daarmee zul je het gedeelte meten waarmee je werkt omwille van het geven, en daarin zul je begrijpen hoe alles werkt.

Dat is ook de manier waarop de Kabbalisten in het Boek de Zohar spreken over allerlei gebeurtenissen en ervaringen op het spirituele pad, waarbij ze echte waarnemingen in hun spirituele Kelim beschrijven.

Maar vandaag de dag heb je deze Kelim nog niet en je hebt niets waarmee je kunt meten. Je kunt alleen meten op voorwaarde dat je een restrictie aanbrengt over je totale verlangen. En dit is alleen mogelijk met behulp van het Licht dat Corrigeert.

Als het Licht komt en op je schijnt, voel je een sterk enthousiasme, een opgetogenheid die het je mogelijk maakt om een restrictie aan te brengen en daarna je verlangens voor jezelf op te helderen, te sorteren en de verlangens te selecteren waarmee je kunt werken.

Op die manier raak je vertrouwd met de innerlijke structuur van de HaVaYaH van je Kelim, je ziet hoe je ze kunt ordenen en ze kunt richten op één doel, op alle vier de niveaus van Aviut (dikte) om je zo aan de Schepper te hechten. Dergelijk werk zal het je werkelijk mogelijk maken om het licht in je Kelim te meten.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/19/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kelim, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Mijn ‘ik’ heeft betrekking op het deel van mij dat verbinding met de Schepper zoekt, al het overige is mijn animale (fysieke) gestalte.

Met andere woorden: de beeltenis van de mens bestaat uit twee delen en wij moeten ze duidelijk van elkaar onderscheiden. Het ene is het animale deel, met alle menselijke problemen, zwakheden, verlangens en alles wat deel van hem uitmaakt als fysiek object.

Het tweede deel is het punt in het hart dat op zoek is naar de Schepper. Het Hogere Licht beïnvloedt het en ontwikkelt niet alleen ons positieve verlangen naar de Schepper, maar ook ons egoïsme als een tegenovergestelde beweging die aan de mens voortdurend de kans geeft om zijn vrije wil te balanceren. Juist dit verlangen naar de Schepper is mijn ‘ik’.

From the Talk about Group and Dissemination 10/23/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Lichaam en Ziel, Licht - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Het Onderwijs in Kabbalah en de Essentie Daarvan’: Het is duidelijk dat zij die nadenken over woorden van de Torah en ze beschouwen – woorden die betrekking hebben op de onthulling van de Schepper aan onze voorvaderen – de onderzoeker meer Licht brengen dan wanneer zij onderzoek doen naar praktische zaken.

Baal HaSulam raadt ons aan om op deze manier boeken te lezen die gaan over de verhouding tussen de mens en de onthulling. De artikelen, De Studie van de Tien Sefirot en het Sulam Commentaar op Het Boek de Zohar, in feite alles wat we van Baal HaSulam en Rabash ontvangen hebben, zijn boeken over de onthulling van de Schepper aan de mens, die speciaal voor ons bestemd zijn. Ze zijn in verschillende stijlen geschreven, maar ze gaan allemaal hierover.

Sommige boeken leggen dingen duidelijk uit en beschrijven de spirituele wereld op een psychologische manier, om het zo maar uit te drukken, zoals de brieven en de artikelen. In andere artikelen lezen we over de verbinding tussen de wijsheid van Kabbalah en andere wetenschappen, maar ze gaan ook over de onthulling van de Schepper aan de mens. We zien dit met name in werken die gaan over Het Boek De Zohar en in De Studie van de Tien Sefirot.

Al deze boeken en teksten zijn geschreven tijdens het aantrekken van het Licht. Kabbalisten hebben het Licht ontdekt vanuit verschillende staten en verschillende niveaus en zij hebben overeenkomstig die staten of niveaus geschreven. Er is geen enkel woord, geen enkele letter geschreven, voordat de schrijver de specifieke staat die hij in de tekst beschrijft, had bereikt.

Dus als wij deze teksten lezen, kunnen wij de kracht die zij bevatten daaruit ontvangen. Door middel van deze teksten verbinden we ons met de schrijvers, dan kunnen wij het Hervormende Licht aantrekken en ons daarover verheugen, maar dit gebeurt alleen als wij er intens naar verlangen om op hen te lijken in hun eenvoudige geloof en wij alles verlangen te ontvangen wat zij hebben. Wanneer ik zijn geschriften lees, wil ik zijn zoals de Kabbalist, ik wil mijzelf wegcijferen, hem toebehoren en daardoor ontsteek ik het Licht dat hij voor mij heeft voorbereid.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/19/13, Writings of Baal HaSulam, “The Teaching of Kabbalah and Its Essence“

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Licht - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘De Essentie van Religie en het Doel daarvan’ : Een mens die verder ontwikkeld is, neemt in zichzelf een grotere hoeveelheid kwaad waar en daardoor wijst hij het kwaad in zichzelf in een grotere mate af en verwijdert hij zich in diezelfde mate van het kwaad. Degene die niet ontwikkeld is, voelt in zichzelf slechts een kleine hoeveelheid kwaad en zal daardoor slechts een kleine hoeveelheid kwaad afwijzen. Ten gevolge daarvan blijft al het vuil in hem aanwezig, want hij herkent het niet als vuil.

Veronderstel dat ik het kwaad in mijn leven onder ogen zie. Kabbalisten zeggen echter dat dit ‘kwaad’ – zoals alles – van de Schepper afkomstig is. Het blijkt dat ik nare gevoelens ervaar en ze komen van Hem. Daarbij heb ik de indruk dat die gevoelens een straf zijn en dit brengt angst teweeg. Eigenlijk spannen we ons het meest in om een dergelijke ‘straf’ te vermijden. Het komt voor dat we zelfs niet dromen over het goede, maar op zijn minst proberen om het kwaad te vermijden, om aan ‘straf’ te ontsnappen.

Een meer ontwikkeld mens begrijpt dat hij goed moet doen, niet zozeer vanwege mogelijke straf, maar eenvoudig omdat het goed is. Het is de moeite waard om goed te doen aan anderen en aan zichzelf. Dit niveau van bestaan staat hem eenvoudigweg niet toe om anderen kwaad te doen en schade aan te brengen.

Een nog verder ontwikkeld mens begint zijn verhouding tot de wereld te verbinden met de concepten beloning en straf. Met andere woorden, hij ziet de eigenschappen van het systeem: sommige daden leiden tot een beloning, andere tot straf. Alsof er een rechter is, de Natuur, een hogere Kracht – wat voor naam we er ook aan geven – en Hij toont ons Zijn houding.

Sommigen rijzen nog hoger en realiseren zich dat er helemaal geen straf bestaat. Integendeel, als ik de indruk heb dat slechte situaties het gevolg zijn van straffen die van de Schepper komen, is juist dit een straf en een misvatting. Want er komt alleen maar goed van de Schepper en mijn slechte gevoelens worden veroorzaakt door het feit dat ik aan Hem tegengesteld ben. Het is noodzakelijk dat ik die tegenstelling verander om aan de Schepper gelijkvormig (Domeh) te worden, om een menselijk wezen (Adam) te worden. En dan, als ik aan Hem gelijkvormig ben, zal ik voelen dat ik mij in goedheid bevind.

Maar dan rijst de vraag: Waarom heb ik dit nodig? Alleen om goede gevoelens te hebben? Als ik er zo over denk ben ik een ‘barbaar’ en geen menselijk wezen. Het is zelfs mogelijk dat het nog erger wordt met mij dan het daarvoor was, als ik mij in het vuil wentel omdat ik van de Schepper wil profiteren. Of ik heb geen keuze: ik moet goede gevoelens hebben omdat mijn verlangen mij anders niet toestaat om ook maar iets te doen.

Misschien vraag ik de Schepper om mij te helpen om goede daden te verrichten, maar niet vanwege beloning of straf. Daarmee wil ik me niet verbinden, ik wil me er zozeer niet mee verbinden, dat ik zelfs in mijn kelim (verlangens) ‘straf’ en duisternis ervaar; ondanks dat wil ik boven deze gevoelens uitstijgen en blijven geven aan de Schepper. Er is duisternis in de verlangens aanwezig en daar bovenuit wil ik Hem het Licht geven, mijn goede houding naar Hem.

Maar hoe? Moet ik de stok die mij slaat kussen? Nee, ik wil mijn natuur werkelijk veranderen, ik wil niet doen alsof ik lief heb, niet huichelen, maar ik wil werkelijk boven mijzelf uitstijgen, boven de ‘materie’ van mijn verlangen uit

Hoe kunnen we dat doen? Hier komt in werking wat wij een ‘wonder’ noemen: ik ga leven in dat wat boven het scherm plaats vindt en in het Terugkerende Licht, boven mijn ‘lichaam’.

Vraag: Zit ik tot dat moment opgesloten in de duisternis?

Antwoord: Tot dan ga ik door fasen van analyse heen, totdat ik besluit dat de duisternis in mij bestaat uit het Licht dat van de Schepper komt. Het is geen toeval dat het Aramese woord ‘Orta’ ‘nacht’ betekent, de tegengestelde zijde van het Licht – ‘Ohr’ betekent ‘licht’ in het Hebreeuws. Elke fase begint met de ‘avond’, zoals er geschreven staat: “En het werd avond en het werd ochtend, één dag.” Ik begin altijd in het donker, het gebroken zijn, dit leidt mij naar een nieuwe analyse, een nieuwe dageraad.

Wat is dan de duisternis die ik voel? Is het duisternis of niet? Het is het Licht dat als duisternis in mijn corrupte kelim, verlangens, verschijnt

Maar wacht, is het alleen mijn duisternis? Stond koning David niet ‘midden in de nacht’ op als de noordenwind op de snaren van de ‘harp’, die boven zijn bed hing, speelde (zie het traktaat ‘Brachot’)? Schrijft hij in de Psalmen niet over zijn tegenslagen? Hij voelde toch duisternis?

Dat is juist, Kabbalisten ervaren deze staten ook. Moge God ons schenken dat wij hen kunnen ervaren, dat wij door hen het Licht bereiken. Dit zijn in geen geval ‘tegenslagen door het noodlot’, het is een herhaalde roep die ons helpt om vooruit te komen. Er zijn geen moeilijkheden, er is alleen de roep, keer op keer, de roep om zo spoedig mogelijk bij de Schepper te komen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/7/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik begrijp niet wat boven een probleem ‘uitstijgen’ betekent?

Antwoord: Boven een probleem uitstijgen betekent: boven onze egoïstische eigenschappen, boven ons eerdere denken uitstijgen. Ik accepteer de mening waar we het samen over eens zijn geworden, maar innerlijk, in mijn hart, in mijn lijf, voel ik die mening niet als de mijne. Ik handel bewust met een intelligentie die boven mijn emotie uitgaat.

Dit is noodzakelijk om ons te kunnen verenigen en naar het volgende niveau op te stijgen. Hiermee wek ik de unieke kracht van de natuur over mijzelf op, het Omringende Licht. En deze gemeenschappelijke eigenschap die wij tussen ons creëren, werkt aan een ieder van ons, beïnvloedt, verbetert en verandert ons.

From Kab Tv’s “Through Time” 9/21/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waarom brak de wereld Atzilut niet tegelijkertijd met de wereld Nekudim? Heeft Atzilut een verdedigingssysteem dat het breken voorkwam?

Antwoord: Dat is juist! Dit mechanisme heet: ‘de correctie van de drie lijnen’, wanneer het opstijgen van MAN, het gebed, en de verbinding tussen het ontvangende en het gevende deel direct tot stand worden gebracht, in tegenstelling tot de wereld Nekudim waar al het Licht in de Kli, het verlangen, neerdaalt en het breken tot gevolg heeft.

In de wereld Atzilut bereidt de Kli zich eerst voor door de drie lijnen met elkaar in overeenstemming te brengen. Het lijkt alsof zij vooraf in contact is geweest met de Hogere en van tevoren wist wat zij zou gaan ontvangen.

Zij kent het totale complete Licht dat de Hogere kan geven, het gehele niveau (GAR), maar zij vermindert zichzelf tot een zeker niveau om zo slechts een deel van dat Licht te ontvangen en zij accepteert het in de gevende Kelim, Malchut dat naar Bina is opgestegen, boven Malchut zelf uit. Op deze wijze wordt het Licht onthuld en door de lagere geaccepteerd.

In andere werelden, in tegenstelling tot de wereld Nekudim, heeft de wereld Atzilut een afweermechanisme aan beide zijden: 1. De Hogere, die aan de lagere geeft, maakt alleen VAK de Hochma vrij, slechts een kleine hoeveelheid Licht. 2. Als de lagere zich voorbereidt om dit Licht te ontvangen, maakt hij eerst contact met de Hogere en vormt hij zelf een systeem, ‘de drie lijnen’ genaamd, om voorbereid te zijn om in ieder geval een deeltje van het Licht te ontvangen, niet regelrecht maar via de drie lijnen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/5/10, “The Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Licht, Spiritueel Werk, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Als ik een partner van de Schepper wil worden in het werk, wat moet ik dan doen voor Hem zodat Hij ermee instemt?

Antwoord: Als jij er zelf mee instemt, ben je Zijn partner al. Je hoeft verder niets te doen, de Schepper stemt er altijd mee in.

Je kiest echter niet voor Hem omdat Hij de partner is met de meeste kracht en intelligentie, die je het meeste voordeel biedt. Je wilt Zijn trouwe helper worden, dat betekent dat je het pad wilt gaan naar het doel dat Hij volgens Zijn regels heeft vastgesteld. Dat wil zeggen dat je je al in geven bevindt, in Hafetz Hesed.

Als ik bij de Schepper kom en vraag of ik Zijn partner mag zijn, betekent dat, dat ik boven mijn gehele ego ben uitgestegen en volledig de staat van geven om te geven ben binnengegaan. Ik heb de verlangens van de fysieke wereld achter me gelaten – uitgezonderd het niveau van de vitale levensbehoeften – en ben daar bovenuit gestegen met mijn punt in het hart. Daarnaast is er een hoge berg van haat ontstaan, Mount Sinai, mijn ego, en ik heb hem bestegen met mijn punt in het hart.

Nu sta ik boven aan de top als een volmaakte Bina, Hafetz Hesed, en nu ik dit punt heb bereikt, kan ik tegen de Schepper zeggen dat ik ernaar verlang om Zijn partner te zijn. Ik sta klaar. Wel, geef mij werk! En Hij zegt: “Wil je werk? Alsjeblieft! We nemen deze hele berg van haat en gaan er verlangens uithalen die we gaan gebruiken in dienst van geven aan anderen.”

De partner van de Schepper worden betekent dat je er sterk naar verlangt om te worden zoals Hij. De Schepper geeft mij het Licht en zegt: “Gebruik je ego om het Licht aan anderen te geven, dan ben je zoals Ik, Ik zal je verlangen verheffen en het uitbreiden zodat jij zult opstijgen naar Mijn verheven positie om aan allen te geven zoals Ik dat doe. Dan zul je een partner zijn in alles.”

Verlangens behoren aan anderen, maar het Licht behoort mij toe. Ik moet mijn verlangens om mezelf te plezieren dus vaarwel zeggen en mij bezig houden met de verlangens van anderen, mijn eigen verlangen uitsluitend gebruiken om hun verlangens te vervullen. Een moeder heeft haar eigen verlangens en alles staat tot haar beschikking. De hele wereld ligt voor haar open, maar ze gebruikt haar verlangen uitsluitend om aan haar kind te geven wat zijn verlangens haar opleggen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 12/9/10, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→