Van Rabash, artikel ‘Het concept Yenika en Ibur’ : Ibur (bevruchting) betekent dat hij zich volledig wegcijfert. Zelfs als zijn hart hem zegt dat hij nu zeker instemt met de fase van wegcijferen, heeft hij daarna berouw, hierover staat geschreven: “Houd je niet bezig met morgen!” Morgen is niet precies de dag na vandaag, vandaag en morgen kan nu zijn.

Wat ieder moment gebeurt is van belang. Wat er later zal gebeuren weten wij niet. Ons huidige besluit zal echter bepalen wat er zal gebeuren. Hoewel we dit ook niet zeker weten, want niemand kent de wet die bepaalt hoe gebeurtenissen zich zullen ontwikkelen op de tijdlijn.

Daarom moet een mens zich ieder moment alleen bezighouden met het huidige moment, omdat correctie niet plaatsvindt in het verleden of in de toekomst, maar alleen in het heden. Het belangrijkste voor correctie is: verbind je met het huidige moment.

De wijzen zeiden het op de volgende manier: “Iedereen die vandaag iets te eten heeft maar zegt ‘Wat zal ik morgen eten?’ heeft gebrek aan geloof.” (Midrash Tanchuma, BeShlach 20).

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/14/14, Writings of Rabash

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geloof boven de rede, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In onze kleine groep respecteren we elkaar. Hoe moeten we aan alle voorwaarden voldoen: Maaser betalen, studeren in het Educatie Centrum, enz.?

Antwoord: Maaser betalen gaat niet over de groep.

Als er een eenling student is die samen met ons studeert, bijvoorbeeld in Chukotka of op Hawaï, het doet er niet toe waar, proberen we voor hem een sfeer te creëren waarin hij zich kan ontwikkelen zoals een embryo in de baarmoeder. We proberen een incubator voor hem te zijn met behulp van allerlei technische methoden, op alle mogelijke manieren en met alle middelen die ons ter beschikking staan.

Als hij meer contact met ons wil, moet hij ons als zijn groep beschouwen. We organiseren een focusgroep voor hem, we zorgen voor de uitzending van lessen en workshops en we vertalen ze in veel talen. Tijdens een reguliere les werken er 50 mensen met ons samen ten dienste van degenen die over de hele wereld verspreid zijn, inclusief jullie.

Als een mens verder wil komen, moet hij deel uitmaken van het leven van de hele wereldgroep, het bestaan ervan steunen en helpen. Maaser betalen helpt om alle aspecten van het gebouw te onderhouden, dit kost veel geld en om een minimum salaris uit te betalen aan degenen die fulltime in disseminatie werken (onze salarissen zijn veel lager dan het gemiddelde salaris in ons land).

Daarom is het nodig dat een ieder zijn deel in dit werk investeert. We beschouwen iemand als een vriend van de groep als hij serieus meedoet. Dat betekent dat hij aanwezig is bij de lessen, Maaser betaalt en werkt in disseminatie, het maakt niet uit of het over een eenling gaat, een kleine groep of een grote.

Maaser is iets heel belangrijks en de gedachte erachter gaat niet alleen over geld. In de Torah staat heel eenvoudig geschreven: betaal 10% omdat je dit gedeelte niet kunt corrigeren. Het Hogere Licht zal al het overige corrigeren. Als je deze 10% niet geeft omdat het heel moeilijk is om het van jezelf ‘los te scheuren’, besteed je het aan allerlei nonsens waar je ego zich tot aangetrokken voelt. Het gaat over spirituele correctie, daarom is het zo moeilijk voor ons om Maaser te betalen.

Filed under: Groep, Innerlijk Werk, Maaser, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Wij zijn het resultaat van het breken van de kelim (vaten) en wij komen voort uit zulke lage egoïstische krachten, zij maken zelfs geen deel uit van de spirituele wereld, want ten aanzien van die krachten is er geen gecorrigeerde staat aanwezig.

Dus als een mens in wie het punt in het hart ontwaakt is bij een groep komt en daarin aan het werk gaat, ontdekt hij dat hij dit soort werk absoluut niet kan accepteren. Dan wordt het werkelijke verlangen in hem wakker, namelijk het verlangen dat om correctie vraagt.

Het simpele verlangen om in deze wereld te willen genieten, wordt geen ego genoemd, want het komt voort uit onze fysieke aard. Maar als een mens voelt in welke mate hij de verbinding niet kan accepteren, is dat nu juist een onthulling van het ego die hij moet corrigeren en moet transformeren tot verbinding met anderen. Een mens bereikt namelijk de juiste verbinding met de Schepper door middel van de juiste verbinding met de vrienden.

Wanneer hij zich gaat verbinden met anderen, voelt hij plotseling innerlijke weerstand. Het ego gaat samen met verschillende gevoelens die in een mens wakker geroepen worden en hij voelt afkeer en zelfs haat tegen verbinding. Maar hij begrijpt niet waarom dit plotseling gebeurt.

Hij accepteert dit niet en hij wil net zo zijn als de anderen. Soms vergeet hij het en geeft hij gewoon toe aan de overheersing van de negatieve gevoelens, aan de afkeer die hij voelt. Hij haat de anderen zo erg dat hij een uitvlucht zoekt en ophoudt met de studie, later komt hij weer terug.

De weerstand tegen de verbinding is een uiting van het egoïstische verlangen dat in een mens groeit, het wordt ‘moeder’ genoemd, het hogere niveau. Boven deze weerstand uit moet een mens zich met de vrienden verbinden en de anderen aanmoedigen door de grootheid van de Schepper te benadrukken, van de leraar, de studie, de groep en de disseminatie. Dit zijn de middelen die een mens tot hulp kunnen zijn om aan het spirituele werk vast te houden.

Als hij niet slechter wil zijn dan de anderen, ontdekt hij dat hij er niet toe in staat is, en zo geeft hij – na een lange strijd – toe dat hij zonder de hulp van de Schepper niet kan veranderen. Door de inspanningen die hij geleverd heeft, komt hij tot deze conclusie. Elk detail vereist grote inspanningen, daarom staat er geschreven dat een mens alles moet doen wat in zijn vermogen ligt.

Dan realiseert een mens zich dat de afkeer die hij voelt na alle grote inspanningen die hij gedaan heeft om zich met anderen te verbinden een uiting is van zijn neiging tot het kwaad en dat hij zich tot de Schepper moet wenden om dit te corrigeren. Het hele spel is zo opgezet dat hij de hulp van de Schepper nodig heeft.

Dan zoekt hij naar de mogelijkheid om de Schepper om hulp te vragen en hij ontdekt dat hij geen verbinding met Hem heeft, dat hij dit steeds vergeet en dat hij die verbinding eigenlijk helemaal niet nodig heeft. Zijn verlangen is nog niet sterk genoeg en daardoor komt deze vraag nog niet met kracht in hem naar boven. Hij moet gevend zijn in zijn omgeving zodat hij daardoor de behoefte zal krijgen om zich tot de Schepper te wenden.

Op deze manier creëert hij langzamerhand een vorm in een vorm en ontstaat de juiste houding ten opzichte van de groep, de studie, de leraar en de Schepper, zodat al deze componenten elkaar tot steun zijn en het Omringende Licht in hem al de juiste hulpvraag creëert waardoor de Schepper geactiveerd kan worden en de mens er bij Hem op aandringt om aan hem zijn eerste spirituele vorm te geven.

Deze vorm noemen we een spiritueel embryo en ook ‘de zoon’ met betrekking tot de moeder. Een mens gaat voelen dat hij een verandering heeft ondergaan en dat zijn verlangen om te ontvangen is veranderd in een verlangen om te geven, een spiritueel verlangen.

Wat is de essentie van deze verandering? Het verlangen om te genieten blijft hetzelfde, maar de intentie verandert van een intentie om te ontvangen in een intentie om te geven. Plotseling gebeurt er iets in een mens en het enige wat voor hem telt, is zijn zorg voor de Schepper. De Schepper wordt belangrijker voor hem dan al het overige wat bestaat en hij begint alleen aan het belang van de Schepper te denken.

Dit is het doel van de mens in dit leven, hij moet het bereiken tijdens zijn korte verblijf in deze wereld. Deze wereld is zo geschapen dat de verbinding van een mens met de Schepper hernieuwd en voltooid zal worden met de hulp van ieder individu. Door alle verbindingen samen te voegen, de punten in het hart en de middelen om verbinding te maken met de Schepper, heft een mens zijn spirituele embryo omhoog totdat het rijp genoeg is en in de spirituele wereld geboren wordt.

Na die geboorte gaat hij door met het verzamelen van de contacten die hij met de Schepper bereikt, deze vermeerderen zich tot seconden, uren, dagen, weken, maanden en jaren van zijn spirituele leven. Zo groeit hij op van een jongetje tot een jongeman en daarna tot een volwassene, totdat hij de schepping van zijn gehele spirituele Partzuf voltooid heeft. Een mens moet zich ervoor inzetten om dit werk te voltooien gedurende de tijd dat hij in deze wereld leeft. Dit betekent dat hij voortdurend werkt aan zijn eigen vorm en aan de vorm van de Schepper als zijn moeder, zo zal de vorm van de Schepper in hem geprent worden.

In feite bestaat er maar één vorm: de vorm van de Schepper samen met de vorm van de mens, nauw met elkaar verbonden. Zij hebben ieder geen individuele vorm, de vorm ontstaat alleen als resultaat van hun onderlinge verbinding

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/18/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Uit de Geschriften van Rabash, ‘De Nieuwe Maan’: Malchut wordt de maan genoemd en het wordt de nieuwe maan genoemd, omdat het concept van het koninkrijk der hemelen betekent dat wij elke dag het juk opnieuw moeten accepteren. Het feit dat wij het gisteren hebben geaccepteerd is niet voldoende, want de heilige Ari zegt dat wij de lichtvonken, die onophoudelijk in BYA vielen, moeten opheffen, opheffen naar heiligheid.

Wanneer een mens het juk steeds opnieuw op zich neemt, wordt dit beschreven als een handeling waarbij men een deel van de afscheiding op zich neemt en het verbindt met spirituele eenwording. Dit is de betekenis van de gedachte dat Malchut elke dag naar een bepaald punt terugkeert en dit punt wordt een zwart punt genoemd, het heeft in de heilige Zohar geen witheid in zich, het schijnt namelijk niet, want schijnen wordt witheid genoemd, we moeten het namelijk steeds vernieuwen.

Als een mens zichzelf werkelijk wegcijfert voor de groep, de groep respecteert en het verlangen ervan waarmaakt door de uiting van geven en liefde in de verbinding tussen de vrienden te willen plaatsen, ziet hij hoe ver hij van deze voorwaarde verwijderd is. En als hij in zichzelf versterkt dat de grootheid van dit gevoel wenselijk is, brengt de afstand hiertoe hem tot wanhoop omdat hij voelt dat hij dit Doel niet kan bereiken. Tegelijkertijd begrijpt hij hoe belangrijk dit Doel is en krijgt hij de kracht om het te bereiken.

Uiteindelijk realiseert hij zich ten volle dat zijn kracht niets betekent. En hier is niemand zo wijs als degene die ervaring heeft, het is onmogelijk om deze ontdekking over te slaan. Alleen door de vele handelingen, activiteiten en het werk dat Kabbalisten ons aanraden, komen we tot een staat van wanhoop.

Een staat van wanhoop brengt ook een gevoel van geluk met zich mee. Zoals Baal HaSulam schrijft: er is geen gelukkiger moment in het leven van een mens dan wanneer hij wanhoopt over zijn eigen kracht. Want nu is hij zover dat hij het uitschreeuwt vanuit het diepst van zijn hart, dit is een waarachtig gebed. Hij vraagt om de kracht om zich te kunnen wegcijferen voor de groep, want de toegang tot het spirituele werk is hiervan afhankelijk.

En dan ontvangt hij de kracht die het hem mogelijk maakt om zich weg te cijferen en zich aan de groep te hechten. Dit wordt genoemd: de transformatie van zijn zwarte punt in een wit punt. Zo komt hij vooruit en hij krijgt onmiddellijk een nieuw zwart punt. Van al deze punten, het ene na het andere, bouwt hij zichzelf en hij verandert duisternis steeds weer in licht. Zo vernieuwt de maan zich.

Totdat alle ingangen en uitgangen, die elkaar voortdurend afwisselen, uiteindelijk in hem een staat van kleinheid (Katnut) bouwen. De spirituele foetus is tenslotte gevormd en geboren, is veranderd in een pasgeborene. De foetus cijfert zichzelf volledig weg. Alle 613 verlangens gaan door het proces van correctie door middel van nullificatie en dankzij dit proces wordt hij ‘wit’ en bereikt hij het niveau van Nefesh, hij wordt geboren in de nieuwe wereld.

Na de geboorte groeit hij verder. Zijn verlangen om te ontvangen wordt steeds groter op het niveau van Ruach. Op dat niveau moet de mens al weten hoe hij zich verenigt met de handelingen van de Schepper, zodat hij op de juiste wijze kan handelen. Het verloopt net zo als in de stadia van de foetus die zich in de fysieke wereld ontwikkelt.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/16/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe cijfer ik mezelf weg voor de groep?

Antwoord: Dat is iets heel moeilijks, het is in feite onmogelijk. Je moet je ogen sluiten, jezelf onder de invloed van de groep plaatsen en proberen om jezelf fysiek, moreel, psychologisch en spiritueel weg te cijferen voor de omgeving. Dit is de enige manier! Onderwerp en verlaag jezelf en accepteer hen zoals ze zijn. Als dit de groep is waar ik naartoe geleid ben en ik mezelf voor hen wegcijfer, bereik ik mijn tzimtzum (restrictie).

Daarom is het uiterst belangrijk dat ik me elk moment innerlijk organiseer en voor mezelf duidelijk maak: “Waarop zijn mijn gedachten, mijn krachten en mijn verlangens gericht – alles wat ik in me heb?”

Scan jezelf voortdurend ten aanzien van je innerlijk zelfbeeld, ik beschrijf voor mezelf wie ik op dit moment ben, een beest of iets dat het beeld van de mens benadert. Helaas ontdek ik altijd dat ik een beest ben. Daarna vindt er echter een beweging plaats – al is het maar een heel kleine beweging – in de richting van de mens in mij.

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: We proberen altijd te begrijpen dat alles van Boven komt en dit roept de volgende vraag op: In hoeverre moet je de situaties die je gegeven worden, accepteren en in hoeverre moet je proberen om er bovenuit stijgen en je te verbinden met de groep, ongeacht de omstandigheden? Met andere woorden: wanneer moet je de omstandigheden waarin je zit accepteren en wanneer moet je erboven uitstijgen in verbinding met de groep?

Antwoord: Allereerst moet je je vastklampen aan de Bron van al deze omstandigheden. Of er – wat de omstandigheden betreft – wel of geen inspanningen verricht moeten worden, hangt van die omstandigheden af. Maar wat maakt dat uit? Het is belangrijk dat je voortdurend onafscheidelijk verbonden bent met de Bron.

Of ik het nu fijn vind of niet, dit kan verschillen, maar dat is niet belangrijk. Ik grijp Hem vast en roep het uit: “U bent van mij!” en dat is het. En daarna moet je jezelf losmaken van wat je egoïsme op dat moment ook voelt, van wat ik ook voel als ik me tot Hem wend, ik moet me namelijk richten op geloof boven de rede. Het allerbelangrijkste is echter dat ik Hem vastgrijp en Hem niet loslaat.

Vaak krijgen we omstandigheden die we – zelfs als we het niet willen – toch met ons denken moeten accepteren. Hoe gaan we in dergelijke gevallen te werk?

Als mijn vrienden of bepaalde situaties in mijn leven mij vertellen dat alles wat er nu gebeurt van de Schepper komt, moet ik Hem – hoe onaangenaam het ook voor mij kan zijn, omdat ik niet in staat ben om er nu mee in te stemmen omdat het mij volkomen van mijn stuk brengt – accepteren als de Bron van alles wat plaatsvindt. En bovendien als een goede, vriendelijke Bron, één die voor mij noodzakelijk is zodat ik ermee kan werken en ik moet mijzelf in een staat kan brengen waarin ik voortdurend, naar al mijn vermogen, bij Hem blijf.

Ervaar ik het als een obstakel? – Ja.

Is dit obstakel voor mijn eigen bestwil? – Ja

Is het aangenaam of onaangenaam? – Onaangenaam

Toch moet ik langzamerhand de staat bereiken waarin dit obstakel zal vervagen. Dit vraagt veel geduld en veel werk, dan zal alles veranderen in zachtheid.

From a lesson in Russian, 2/10/2014

Filed under: De Schepper, Geloof boven de rede, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is op het ogenblik onze taak?

Antwoord: Onze huidige taak bestaat eruit dat we erover nadenken hoe we elk moment met alle vrienden samen een spirituele baarmoeder vormen en een foetus, met andere woorden: hoe we bouwen aan de staat van zwangerschap. We moeten voor onszelf verhelderen welke intenties, inspanningen en soorten verbinding wij met elkaar nodig hebben om de baarmoeder te vormen en door wat voor inspanningen en soorten verbindingen we de foetus gaan vormen.

Het is eveneens noodzakelijk om te begrijpen wat voor soort ruimte er moet zijn tussen de baarmoeder en de foetus. Waardoor zal deze afstand steeds groter worden? Want de grootte van deze afstand is bepalend voor de invloed van het Omringende Licht op ons, in de mate waarin de Hogere groter lijkt te zijn voor ons en ik lager, heeft het Corrigerende Licht een sterkere invloed op mij.

In het Omringende Licht zijn Sefirot en vele soorten Licht die invloed op ons hebben en ons opbouwen vanuit allerlei soorten vormen. In het begin gebruiken we vormloos materiaal, een vormloos verlangen. Je kunt dit vergelijken met ons fysieke lichaam dat uit stamcellen wordt opgebouwd die zich later met elkaar gaan verbinden en verschillende lichaamsdelen opbouwen: handen, voeten, hersenen, hart, lever, longen, enz.

Zij gaan heel complexe verbindingen met elkaar aan en ontvangen van de moeder allerlei functies en soorten werk om in het lichaam voor zichzelf te kunnen zorgen. Voorheen zorgde de moeder voor het bloed van de foetus, maar nu gaat het hart werken en daarna worden alle lichaamsdelen bij het werk betrokken, uitgezonderd de longen. De foetus gaat als een levend lichaam functioneren. Slechts een paar systemen zijn nog niet actief. Later zullen we leren waarom ze pas na de geboorte actief worden.

Door onderzoek is al bewezen dat de foetus de wereld waarneemt via de weefsels van de moeder. Als buiten het lichaam het licht wordt aangedaan, weet de foetus het en reageert hij erop. Herinner je je niet hoe je met je ogen knipperde toen je in de baarmoeder van je moeder was?

Daarom moeten we het niveau van de foetus niet onderschatten en denken dat het over niet meer dan wegcijferen van jezelf gaat. Alles is namelijk afhankelijk van de niveaus waarop ik mezelf wegcijfer en afhankelijk daarvan voeg ik heel veel waarnemingen toe. Het Licht van Ein Sof (Oneindigheid) komt naar me toe en in mij worden er allerlei soorten niveaus van stadia van verlangen gewekt, vanaf niveau nul tot en met vier. In de mate waarin ik mijn verlangen wegcijfer om een foetus te kunnen blijven, ga ik samenwerken met het Hoge Licht van Ein Sof in elk klein onderdeel.

Behalve ademhalen, wat tot het niveau van Bina behoort en daarboven, gaan alle andere niveaus zelfs voor de geboorte al functioneren. Een foetus is een heel wijs niveau, het is het fundament voor de totale verdere ontwikkeling van alle niveaus. Alles begint bij het stille niveau, namelijk bij de foetus.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/12/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Ibur, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Nu de Conventie voorbij is, voel ik dat ik begin terug te keren naar mijn vorige staat en dat wil ik helemaal niet. Wat moet ik doen zodat alles wat ik doe en waaraan ik denk voor de Schepper zal zijn met de bedoeling Hem vreugde te schenken?

Antwoord: De Schepper heeft ons leven zo geregeld en niets is aan ons. Zo gaat het ook met politici, economen, onze familieleden en zelfs met ons. De Schepper regelt en organiseert dit leven opzettelijk op de manier waarop we het voelen, zodat wij vanuit deze specifieke voorwaarden de openbaring van Zijn Uniekheid, Zijn Heelheid zullen bereiken.

Dus het feit dat je al het gevoel hebt dat je wegdrijft van de Conventie en terugkeert naar je vorige leven, terwijl je nog hier bij ons bent, is geen goed teken. Je moet alles doen wat in je vermogen ligt om jezelf op te warmen zodat je het niveau dat je hebt bereikt niet verliest en je je er met je tanden in vastbijt.

Ik begrijp dat het moeilijk is en ik weet zelfs dat het iets onmogelijks is, maar je geringste inspanningen om dit te doen, helpen je al om geestelijk op te stijgen en het is puur winst. Vooral nu je nog hier bent en je dagelijkse routine je nog niet onder druk zet, moet je dit absoluut op elke mogelijke manier weerstaan.

Ik heb soortgelijke oefeningen gedaan toen ik samen was met Rabash, toen Irak tijdens de Golfoorlog Israel bombardeerde en de raketten op een afstand van ongeveer 500 à 700 meter van de plaats waar wij studeerden, neerkwamen. Het was zeer onaangenaam, maar een mens moet zich voortdurend proberen vast te houden aan de verbinding met de Schepper, zowel in goede als in slechte situaties.

Probeer dus voortdurend om een kleine ruimte in je denken vrij te houden, waarin je steeds in contact blijft met de Schepper, ongeacht de staat waarin je je bevindt, zelfs wanneer het een staat is waarin je niets voelt.

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Uit de Geschriften van Rabash: “Wat betekent het dat De Beker waarover wij een Zegen uitspreken Vol moet zijn in het Werk”: Er is verschil tussen spreken en zwijgen in het werk. Spreken is namelijk de staat van onthulling, dit betekent dat men in spiritualiteit al de staat van de zuigeling heeft bereikt en hij al voelt dat hij zuigt van Kedusha (Goddelijke Aanwezigheid). De staat van zuigen verwijst naar Hassadim (Genade), want Hessed is de staat van geven, want als men de kelim (vaten) van geven verdient, wanneer namelijk alle daden die men verricht ten behoeve van de Hemel zijn en men zich niet langer bezighoudt met zichzelf, betekent dit dat men de staat van Hessed (geven) heeft bereikt.

Hieraan gaat echter de draagtijd vooraf, namelijk dat de Hogere hem corrigeert. In die periode werkt een mens niet aan zijn eigen correctie. Hij maakt zichzelf alleen ondergeschikt en de Hogere doet al het werk. Iedere keer echter maakt een mens zich echter op een andere manier ondergeschikt met betrekking tot nieuwe waarnemingen. Hij ontmoet nieuwe problemen en verstoringen, toch annuleert hij zichzelf, hij buigt zijn hoofd en accepteert alles.

Dit vindt plaats wanneer hij zich als een ongeborene in de baarmoeder van zijn moeder bevindt, waar de ongeborene zich wegcijfert voor zijn moeder en geen eigen mening heeft. Het is dan zoals de wijzen hebben gezegd: “De ongeborene in zijn moeder eet wat zijn moeder eet” en hij heeft geen eigen bestaan, hij stelt geen vragen en doet niets zelf, dit betekent dat hij ‘stom’ is en geen mond heeft om vragen te stellen.

Een mens maakt zichzelf tot iemand die niet spreekt, het is alsof hij helemaal niet bestaat in de Hogere om zo de Hogere niet te storen en zich daar niet te bevinden als een vreemde kracht. Als het embryo een vreemd lichaam is in de moeder, zal haar lichaam onmiddellijk weerstand bieden en het embryo afstoten alsof het iets gevaarlijks is. Maar hier hebben we te maken met het wonder van de natuur, want precies het tegenovergestelde vindt plaats, het hele lichaam van de moeder gaat ten behoeve van het embryo werken in plaats van het af te stoten. Dit gebeurt omdat in de natuur het fysieke embryo zichzelf ook wegcijfert wanneer het zich in de baarmoeder ontwikkelt.

… en dit betekent dat hij stom is en geen mond heeft om vragen te stellen. Dit betekent dat hij zijn mond dichthoudt en niet redetwist, hij cijfert zichzelf weg en accepteert alles. Hij heeft veel vragen en voelt rancune, maar hij geeft toe en argumenteert niet.

En dit is de tijd voor een mens om met gesloten ogen te lopen, boven de rede, en te geloven in de wijsheid van de wijzen en voort te gaan tot aan het einde. Het is niet mogelijk om dit met andere woorden uit te leggen want dit is de periode waarin een mens niets van spiritualiteit begrijpt. Daarom wordt er eenvoudigweg gezegd dat hij zichzelf volkomen moet wegcijferen en vertrouwen op het geloof van de wijzen, namelijk volkomen op hen rekenen. Het doet er niet toe wat ik in mijn hart voel en wat voor twijfels er door mijn gedachten gaan, ik cijfer mezelf weg ten opzichte van de Hogere Voorzienigheid.

Dit wordt de draagtijd genoemd, hij heeft namelijk geen mond om te spreken. Het is de staat van Malchut, de kleinste staat met de grootste restrictie, en het wordt Ibur genoemd, dit komt van de woorden overtreding en oordeel (Dinim), zoals uitgedrukt in de woorden: “De Schepper oordeelde over mij ten behoeve van jou (vanwege jou).”

De kwestie van overtreding en oordeel (Din) moet worden uitgelegd. Omdat men moet lopen met gesloten ogen, boven de rede, verzet het lichaam zich en daardoor moet men dit voortdurend overwinnen, en dit wordt overtreding genoemd, toorn en ellende, want het is zulk moeilijk werk om steeds voort te gaan in een staat van wegcijferen voor de Hogere en de Hogere te laten doen wat Hij van hem wil.

Een mens is bereid om zich op elke mogelijke wijze weg te cijferen. Hij kan de Hogere niet helpen, zoals op de niveaus van gezoogd worden en grootheid. Maar hij is bereid om zichzelf voor de Hogere te annuleren en Hem zijn lichaam en ziel te geven voor correctie. Dit wordt Ibur (draagtijd) genoemd, het is de grootst mogelijke restrictie, het allereerste niveau van spiritueel bestaan. We moeten niet wanhopen, samen zullen wij het bereiken!

From Preparation to the Daily Morning Lesson 2/11/2014

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Ibur, Innerlijk Werk, Niveaus, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als wij van de groep een baarmoeder vormen voor ons spirituele embryo, moeten sommige vrienden zich dan daarin onderscheiden?

Antwoord: Nee, niemand kan zich daarin onderscheiden, verschillend of ongelijk zijn, dit geldt zowel voor het embryo als voor de groep. Iedereen moet gelijk zijn. Juist door onze verschillen vormen we één alomvattende kli (vat): één embryo en één baarmoeder. Door ons met elkaar te verbinden met betrekking tot de grootheid van de eigenschap van geven, vormen we één baarmoeder. In de verbinding en vanuit de erkenning van de laagheid van onze eigen natuur vormen we één embryo.

Niemand kan zich onderscheiden van de anderen, hoewel er in het embryo verschillende delen zijn omdat het een menselijke vorm heeft en de baarmoeder heeft eveneens een eigen vorm. Maar deze vormen ontstaan als resultaat van de som van de verbinding tussen ons allen waarin alles verdwijnt en iedereen de vorm van geven aanneemt.

Daarnaast bevindt het embryo zich in het ‘vruchtwater van de baarmoeder’, dat hem gescheiden houdt van de wanden van de baarmoeder. De baarmoeder is niet direct verbonden met het embryo en geeft het embryo geen vorm. Het embryo is Bina, dit is een complete vorm, geen menselijke vorm, maar als het embryo zich helemaal hult in Hassadim, krijgt het zoveel geven van de baarmoeder dat het hem tot een menselijk wezen maakt, hem de vorm van een menselijk wezen geeft: Adam, degene die op de Schepper lijkt (Domeh, dit heeft dezelfde oorsprong in het Hebreeuws).

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/12/14, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→