We komen bij elkaar om één te worden en elkaar te helpen om onze eigenliefde te overstijgen. Iedereen moet erop gericht zijn om zijn egoïsme opzij te zetten en ermee ophouden om zich druk maken over zelfvoldoening, maar – als het mogelijk is – alleen streven naar de liefde voor de naaste. Met andere woorden, wij moeten tijdens de hele conventie, vanaf nu, onze aandacht alleen richten op het overstijgen van onszelf en ons egoïsme loslaten. Alleen op deze manier kan een mens de noodzaak en het verlangen voelen naar het verkrijgen van de nieuwe eigenschap, namelijk het verlangen om te geven.

Als egoïsten als wij zich met elkaar verbinden en ik naar anderen kijk, kom ik erachter dat mijn egoïsme met veel wijsheid gevormd is. In wezen is het zo gemaakt dat het mij helpt om ervan los te komen. In feite is er niets in mijn persoonlijke leven dat een belemmering vormt voor spiritualiteit. Als ik de juiste houding aanneem naar mijn natuur, ontdek ik daarin eigenschappen die mij helpen om de spirituele wereld te bereiken.

De afwijzing die ik naar anderen toe voel, wordt mij gegeven om mij te laten zien hoe ver ik verwijderd ben van het bezit van spirituele eigenschappen. Bovendien ben ik jaloers. Als ik zie hoe anderen zich met elkaar verbinden en hoe iedereen probeert om zichzelf te overstijgen en dichter bij anderen te komen, ben ik jaloers op hen. Jaloezie is een enorm grote, egoïstische kracht, maar in feite begint deze eigenschap nu in mijn voordeel te werken en is dit hulp om boven mijn egoïsme uit te stijgen.

Ambitie – mijn verlangen om beter en succesvoller te zijn dan anderen – werkt ook in mijn voordeel. Als ik het succes van anderen zie, voel ik schaamte. Ik wil hebben wat zij hebben, ik wil in geen geval achterblijven, maar hen voorbij streven. Het blijkt dat er geen enkele eigenschap in ons egoïsme bestaat die wij niet kunnen gebruiken om ons van ons egoïsme te bevrijden. Dit innerlijk werk wordt ‘hulp tegen hem’ genoemd.

Samen met onze vrienden moeten wij ons intensief bezig houden met dit werk en dan ontdekken wij, dat er in ons leven niets bestaat waartegen wij hoeven te vechten. Overwinnen betekent dat we ieder moment besteden aan onze pogingen om ons bewust in de goede richting bewegen. Dan zullen we zien hoe al onze natuurlijke eigenschappen ons helpen om het Doel, op een directe of een indirecte manier, te bereiken.

Wij hoeven met geen enkele neiging in onszelf te vechten. In plaats daarvan moeten we bestuderen hoe de Natuur met ons speelt. Als wij al onze impulsen op een verstandige manier gebruiken, zullen we in staat zijn om door te breken naar de spirituele wereld.

From a Talk on The Importance of Gathering 5/10/2013

Filed under: Conventies, Egoïsme, Groepswerk, Innerlijk Werk, Talk - Geen reacties→

Na een heel krachtige Mannen Conventie voelen we een grote zwaarte. Maar ik denk dat het juist tegenovergesteld zou moeten zijn, omdat we naar een nieuw niveau zijn gestegen, nieuwe verlangens hebben ontvangen en nu moeten we erop uit trekken en vechten in deze kortzichtige wereld waarin we zijn teruggekeerd. We moeten vechten zodat alle verwarringen en de verharding van ons hart, alles wat we voelen, niet ons gevoel van ontzag en grote blijdschap zal verzwakken. Als we ervoor zorgen dat we alert blijven, zullen alle sloten veranderen in openingen en zullen de poorten zich openen.

Als je een zwaar, onverschillig gevoel waarneemt, is dat een teken dat je met je oorspronkelijke, ruwe egoïsme werkt. Op die manier werkt het egoïsme in zijn oervorm, als een gevoel van een duister, uitgeput verlangen dat nergens om geeft. Nu je tien pond of tien ons verlangen hebt gekregen – het doet er niet toe hoeveel – bezwijk je bijna onder die last.

Je moet dit nieuw gekregen verlangen niet afwijzen, want als je dat doet, toon je geen respect voor de kans om vooruit te komen, voor het geschenk dat je door Boven wordt gegeven. Je moet om twee dingen vragen: vraag aan de groep om steun, kracht, Arvut en wederzijdse verantwoordelijkheid en vraag aan de Schepper om correctie, om ontwaken, grote vreugde en Licht.

Je moet vragen. Dat is het enige wat je kunt doen! Wanneer je stopt met vragen, kom je onmiddellijk in een staat van onbewustheid terecht. Dus je moet voortdurend vragen en innerlijk bidden, je richten op de groep en op de Schepper en je vasthouden aan dit gebed. Anders val je in een diepe slaap.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/28/13, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Arvut, Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we verwachten dat we tijdens het congres van New Jersey van 10 t/m 12 mei de Machsom overgaan?

Antwoord: Als je precies weet wat het betekent om de Machsom over te gaan en je dat ook wilt, zal het je zeker lukken. De Machsom overgaan betekent, dat je de groep binnengaat en in de geestelijke wereld geboren wordt.

Om geboren te worden, moet het punt in het hart, de druppel spiritueel zaad, naar boven geheven worden en omgevormd worden tot een ‘witte druppel’, het embryo van je ziel dat aan het Licht toebehoort. Hierdoor zul je spiritualiteit voelen en daarin zul je voelen dat je je ik wegcijfert: ten eerste met betrekking tot de groep, vervolgens met betrekking tot de eigenschap van geven en dan met betrekking tot de Schepper. Dit zal het eerste gevoel van de geestelijke wereld zijn: je ik wegcijferen.

Dan zal het embryo zich uit de druppel van het spirituele zaad gaan ontwikkelen en er zal steeds meer ego toegevoegd worden aan het wegcijferen van je ik dat je zult corrigeren en zult transformeren tot materie voor de verbinding met de groep. Daarna zul je je kli (vat) bouwen, namelijk het geestelijk lichaam en je zult verdergaan om je volledige ego naar de andere kant te brengen, voorbij de Machsom.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/23/13, Writings of Rabash

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de invloed van het Licht, dat tijdens de studie op ons schijnt, versterken? Wat hangt precies van de studenten af?

Antwoord: We bestuderen alleen maar wat van de mens afhangt. Wat nog niet in een mens werkzaam is, heeft geen betrekking op ons, we kunnen het nu nog niet begrijpen.

Het hangt van de mens af om naar de groep te komen, samen met zijn vrienden te zijn, zich voor te bereiden op de les en zich tijdens de les te verbinden met de vrienden, zodat iedereen beseft dat het nodig is om te voelen wat er bestudeerd wordt. Dit is de betekenis van de les en we kunnen het alleen in de onderlinge verbinding voelen.

Dit betekent dat de boeken ons vertellen over de verbinding tussen de vrienden, die hun uiterste best doen om zich met elkaar te verbinden onder de invloed van de studie en van het Licht, zodat ze daarin de Schepper bereiken, hun algemene collectieve ziel waarin zij Hem zullen ontdekken. Dit is de betekenis van ons bestaan, van onze ontwikkeling, de studie en van al onze activiteiten.

Daarvoor moeten we de artikelen van Rabash en Baal HaSulam bestuderen over de verbinding van de vrienden in de groep, over de manier waarop er gestudeerd moet worden en hoe we ons in onze gedachten en intentie moeten verbinden. Het is eigenlijk heel simpel: een mens, een groep en de Schepper die in de groep onthuld wordt. Dat is alles. Alleen de juiste algemene concentratie kan het wenselijke resultaat voortbrengen.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Kabbalah Studie, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waarom ontstaat spirituele vooruitgang altijd door een gevoel dat de last zwaarder wordt, hoewel we met de groep werken en de methode volgen?

Antwoord: Hoe zou je vooruit kunnen komen als je geen zwaardere last voelt, als je geen ego zou hebben, als je niet voelt dat je iets moet corrigeren? Hoe kun je dan hoger komen? Waar is dan de materie gebleven die jij moet corrigeren, de materie waaruit je jouw vorm moet maken die gelijkvormig is aan de Schepper?

Dit wil zeggen dat het ego, dat we bij onze geboorte hebben gekregen en dat op elk niveau toeneemt, de materie is waaruit wij onze ziel vormen. De ziel is datzelfde ego dat zo gevormd wordt dat het op de Schepper lijkt. Als ik – in plaats van alles te verslinden met mijn ego – probeer om het Hogere Licht door mij heen te laten gaan naar iedereen, verandert het ego in spirituele materie: in een Masach (scherm) en Reflecterend Licht. Dan wordt daaruit de ziel gevormd. Dit leren we in het ‘Voorwoord tot de Wijsheid van Kabbalah’ en in Talmud Eser Sefirot.

De Schepper heeft het verlangen geschapen, zodat wij er correct mee kunnen leren werken. Het verlangen ‘valt’ in de egoïstische intentie. Door met de hulp van het Licht de intentie te veranderen in een tegengestelde, altruïstische intentie, gebruiken wij dit verlangen om aan anderen te geven. Dit moet zich in ons blijven ontwikkelen, zodat wij almaar verder opstijgen en meer op de Schepper gaan lijken. Maar wij kunnen niet vooruit komen zonder constant in het ego te ‘vallen’ en daarna gecorrigeerd te worden.

Het is hetzelfde als op twee benen lopen, we zetten onze linkervoet vooruit en daarna onze rechtervoet, zo is er in ons werk ook een actie en daarna een tegengestelde actie. In onze wereld kan het alleen maar op die manier, want het kan alleen maar door middel van krachten die aan Hem tegengesteld zijn. Hoe kunnen we dan gelijkvormig worden aan de Schepper, hoe kan het schepsel naar een staat geleid worden waarin het zich op hetzelfde niveau bevindt als de Schepper, dezelfde status heeft? Om dat te bereiken werd het schepsel geschapen uit materie die de vorm van de Schepper verkrijgt, Zijn Beeld, vanuit de vorm die aan Hem tegengesteld is. De neergang van een mens is hetzelfde als zijn opgang: het is al het embryo van het volgende niveau.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Correctie, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat moeten we tijdens de lessen doen om onze innerlijke eigenschappen te veranderen?

Antwoord: Voor de les moeten wij – aan welke kant van de wereld we ons ook bevinden – ons met elkaar te verbinden, zodat we samen kunnen zijn tijdens de les en proberen om de inhoud in onze gemeenschappelijke kli (vat) op te nemen. Veel mensen volgen deze lessen en daarom moeten we al onze innerlijke verlangens om te veranderen samenvoegen, onze verlangens naar onze hogere staat, waar we allemaal in elkaar geïntegreerd zijn, waar we één geheel zijn, één ziel.

Baal HaSulam schrijft dat er maar één ziel geschapen is, de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) en dit wordt langzamerhand aan ons onthuld in 125 niveaus, eerst op kleine schaal en daarna op een steeds groter wordende schaal. We moeten ons dus de staat voorstellen die we binnengaan. We betreden deze staat al naargelang het niveau van onze onderlinge verbinding en in die mate worden we vervuld met het Hogere Licht en beginnen we de wereld van Ein Sof te voelen. We moeten dit alles in de spirituele wereld voelen en daarin leven.

From the Virtual Lesson 3/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot Het Boek De Zohar’  item 41: Onthoud goed dat de werkelijkheid van alle werelden in het algemeen verdeeld wordt in vijf werelden, genaamd: Adam Kadmon; Atzilut; Beria; Yetzira en Assiya.

Deze ‘werelden’ zijn de niveaus van mijn innerlijke afgeslotenheid naar de Schepper, naar belangeloos geven. Ik kijk als het ware door het prisma van die werelden. Tegelijkertijd kan ik geven aanvaarden op een bepaald niveau van Aviut (grofheid) van nul tot vier. In het geheel gezien zijn dit allemaal niveaus van spiritualiteit, tot aan de volledige gehechtheid.

Vraag: Waar dienen deze werelden, deze sluiers voor?

Antwoord: Op deze manier zullen we langzamerhand de Schepper ontdekken, afhankelijk van onze gelijkvormigheid met Hem, dit is een wet. Elke verschijningsvorm in de werkelijkheid kan alleen bereikt worden door middel van gelijkheid van vorm. Zolang ik, door mijn egoïstische natuur, daarbuiten sta en er niet mee overeenstem, kan ik zo’n vorm niet voelen. Als het punt in het hart in mij ontwaakt, ga ik voelen hoe tegengesteld ik ben aan de Schepper en dan kan mijn punt in het hart groeien en kan ik dichterbij Hem komen. Maar tot aan dat moment ben ik door mijn ego van Hem afgescheiden: Hij is alleen geven en ik ben alleen ontvangen, ik heb geen verbinding met Hem. Zo werkt de wet van gelijkvormigheid.

Vraag: Kun je zeggen dat de niveaus van gelijkvormigheid mijn gevoeligheid naar anderen weergeven?

Antwoord: Ja. Mijn houding naar anderen of naar de Schepper, dat is hetzelfde. Het belangrijkste is dat ik van mij uit naar buiten ben gericht.

We moeten goed begrijpen dat wij ons in één staat bevinden die ‘de Wereld van Ein Sof (Oneindigheid)’ genoemd wordt, ook wel ‘Malchut van Ein Sof’. Maar we zijn daarvan afgescheiden door vijf niveaus van troebelheid van de zintuigen. Speciale Masachim (schermen) verzwakken het zicht op deze werelden als filters die de wereld van Ein Sof afschermen, het resultaat daarvan is dat wij alleen de ‘externe wereld ‘ voelen, maar alles vindt binnen ons plaats.

De werkelijkheid is constant, maar wordt in de vorm van deze wereld aan ons getoond. Het enige verschil is vaagheid, de gebrekkigheid van de zintuigen.

Vraag: Hoe kunnen we onze zintuigen verscherpen?

Antwoord: Dat is afhankelijk van je gevoeligheid naar anderen, van de vraag of ik kan voelen dat de ander net zo belangrijk is als ik. Daarom staat er geschreven: “Heb je vriend lief als jezelf”.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/13, “The Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Liefde, Waarneming, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Er bestaan verschillende niveaus van verlangen in een mens. Hoe moet je ze ordenen?

Antwoord: In het algemeen gesproken, meten we dingen aan de hand van de Lichten die de kelim (vaten) binnenkomen als ik mijn ego overwin. Ik wil immers helemaal niet in verbinding met anderen zijn. Ik wil ze niet eens zien, maar ik overwin mezelf en ontvang, ‘koop’ het verlangen van de ander, net zoals de Hogere dat doet met de lageren om hen MAN (een verzoek om correctie) aan te reiken en MAD te laten ontvangen (het antwoord op dit verzoek), het aan hen door te geven. Zo ontwikkel ik me door voor anderen de rol van de hogere te spelen.

Vraag: Hoe gaat dit in zijn werk? In onze wereld wordt een koe geen mens en er groeien geen bladeren uit rotsen…

Antwoord: Stel je iemands leven voor: Hij heeft de middelbare school afgemaakt en gaat naar de universiteit, wordt ingenieur, daarna wetenschapper en ten slotte krijgt hij van iedereen erkenning. Als we naar zijn lichaam kijken, gebeurt echter het tegenovergestelde, want op den duur raakt hij uitgeput. Ooit had hij een flinke bos haar en nu is hij kaal, ooit was hij krachtig en gezond en nu is hij ziek.

We kunnen niet zien wat er op menselijk niveau is toegevoegd omdat hij dat van anderen heeft gekregen. In onze wereld is het onmogelijk om dat te zien, omdat wij ons hier allemaal in onze fysieke vorm bevinden, de mens in ons is ons innerlijke niveau.

Om hier naar toe te stijgen moet je je met anderen verbinden, met de vrienden, tegen je wil en je weerstand in. Daarvoor moet ik boven mijn ego uitstijgen en ten behoeve van anderen gaan handelen. Dan ga ik de ander voelen en kan ik zijn verlangens ontvangen. Zo maken we de verbinding tussen de Hogere en de lagere, kan ik mij ontwikkelen en het Licht, de vervulling, aan hem doorgeven.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/11/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: In de vrouwen groep ontbreekt het soms aan wederzijdse warmte en ondersteuning, als gevolg daarvan zijn de verhoudingen tussen de vrouwen niet altijd vriendelijk. Wat kunnen we hieraan doen?

Antwoord: Ten eerste, dit is iets in de vrouwelijke natuur. Tussen vrouwen bestaat een natuurlijke competitie, in tegenstelling tot een kunstmatige competitie tussen de mannen. Bij mannen moet er een of andere specifieke reden zijn om onderlinge competitie te gaan voelen. Bij vrouwen ligt dat anders, de natuur zorgt ervoor dat zij met elkaar strijden en daarom moeten we hen regelmatig kalmeren.

Bij ons, mannen, lossen vrouwen de problemen op die betrekking hebben op vooruitgang, terwijl het bij problemen tussen vrouwen, die moeten worden opgelost, juist gaat over achteruitgang. Wanneer er allerlei conflicten tussen hen ontstaan, betekent dat dus achteruitgang. Conflicten tussen mannen ontstaan meestal door schommelingen die veroorzaakt worden door de invloed van het Licht, door de ervaring van spirituele vooruitgang als de Hogere Invloed botst met ons egoïsme, maar niet omdat de mannen problemen met elkaar hebben. Conflicten tussen vrouwen komen voort uit hun interacties op het materiële niveau. Dus, wij mannen moeten hen hiermee helpen, terwijl zij de mannen weer moeten helpen.

From the Virtual Lesson 04/07/2013

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een student die ver weg woont, in een ander land, dezelfde speciale kracht ontvangen die in de groep te voelen is die fysiek dichtbij u is?

Antwoord: Ik wil deze twijfels voor eens en altijd wegnemen. Als een student bijvoorbeeld 10.000 mijl hier vandaan woont, ergens in Chili, en van de les ‘één ons’ invloed ontvangt, heeft dat – vergeleken met iemand die hier in de studiehal zit en ‘100 ons’ invloed ontvangt – evenveel waarde.

Het maakt geen verschil. Je moet het gewoon niet vergelijken met de invloed die je hier voelt. Daar is die invloed honderd keer zo zwak als hier. Als je hier komt, lijkt het alsof je één gram je best doet, maar iedereen doet ‘honderd ons’ zijn best. Je merkt dat de spanning hier honderd keer groter is en daarom maak je je zorgen over wat je moet doen.

Maar je vergeet dat de kracht van het magnetische veld ook op afstand op jou inwerkt, alleen zwakker. Tegelijkertijd is het zo dat je relatief gezien meer je best doet dan degenen die hier in het centrum zijn. Dus, al lijkt het alsof je iets mist, je mist helemaal niets.

De Schepper ziet de inspanning van een mens en houdt daarbij rekening met de situatie waarin hij zich bevindt. De enige vraag is of je – daar waar je bent – je omgeving op de juiste manier bouwt. Ga je op de beste manier met de groep om door jezelf voor hen, voor de Schepper, weg te cijferen en bereik je daardoor de onthulling van de Kracht van geven om Hem vreugde te brengen? Als je dat doet – waar je ook bent – doe je voldoende, meer wordt er niet van je verwacht.

Ik weet niet zeker of je juist handelt als je van plan bent om naar een plek te verhuizen waar je een grotere invloed voelt, want als je je op een andere plek inspant, volgens die omstandigheden, is dat gelijk aan de inspanningen die iemand hier levert volgens de voorwaarden die ik aan mijn groep hier stel. Je kunt dus ver hier vandaan heel goed nog meer bereiken dan wanneer je hier zou zijn.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/9/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→