Vraag: Wat wordt er bedoeld met de inspanning die het menselijk vermogen te boven gaat?

Antwoord: De inspanning die het menselijk vermogen te boven gaat, betreft alles waar de mens zich niet vanuit zijn natuur op richt, dat is namelijk persoonlijk voordeel. Dit ontdek je in de groep, in de toewijding aan de omgeving en dit gaat menselijke, persoonlijke inspanningen te boven. Als een mens dit ontdekt, voelt hij dat hij zoiets niet kan. Daarom wendt hij zich tot de Schepper met de dringende vraag om hem te helpen, zodat hij zich daarvoor kan inspannen.

Er staat geschreven: “Ten behoeve van mijn broeders en metgezellen zal ik zeggen ‘Vrede zij met jullie!’” Het is onmogelijk om je tot de Schepper te wenden met een vraag die niet ten dienste van de Schepper staat, maar over iets lagers gaat. Het is een menselijk wezen wél toegestaan om zich tot de Schepper te richten met de vraag om hulp voor het bouwen van zijn kli (vat). Dit is het enige gebed dat gerechtvaardigd is.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/9/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: In de workshops spreken wij veel over liefde. Maar u geeft vaak een voorbeeld van grote Kabbalisten die elkaar haatten. Daar word ik bang van. Moeten wij dit allemaal meemaken?

Antwoord: Om haat te kunnen voelen, moet je heel intens kunnen liefhebben, je moet een groot verlangen naar liefde hebben. We spreken hier vaak over in onze lessen. Alles wat er met ons gebeurt, tot de ergste dingen toe, is alleen ten goede bedoeld. Alles wordt precies zo aan ons gegeven om boven alles wat er gebeurt te kunnen uitstijgen.

Als we verder willen komen, moeten we dichterbij liefde komen.

Laten we eens veronderstellen dat ik nu probeer om iemand met liefde te benaderen, maar als gevolg daarvan voel ik wederzijdse haat, dus ook van hem naar mij. Mijn liefde is alleen formeel, maar zijn haat lijkt wel echt.

Ik begin aan het hogere Licht te vragen om in mij – boven deze haat uit – echte liefde te bouwen. Er staat geschreven: “Liefde bedekt alle zonden”, alle haat.

Deze immens grote, innerlijke haat heet ‘de Berg Sinai’ (sina betekent ‘haat’ in het Hebreeuws). De liefde die ik dan verkrijg is al echte liefde. Dit is de manier waarop we verder komen.

Vraag: Hoe is het mogelijk om ineens echte liefde te verwerven en aan de haat voorbij te gaan?

Antwoord: Mijn grote verlangen gaat alleen over liefde, wat er op de weg daar naartoe gebeurt is niet belangrijk. De haat komt alleen te voorschijn om er bovenuit te stijgen en anderen zelfs nog meer lief te hebben. Hierdoor zal je liefde groter worden en toenemen, dankzij de haat die daaronder voortdurend groter wordt. Het kan niet op een andere manier, omdat de hogere wereld is geschapen door twee tegenstrijdige en tegenovergestelde eigenschappen die zich tot één compleet geheel verbinden.

From the European Convention in Germany 3/23/13, Lesson 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde - Geen reacties→

Zoals Baal HaSulam en andere grote Kabbalisten schrijven: het is het belangrijkste dat elke dag als nieuw is. ‘Dag’ betekent een moment, niet letterlijk een dag. Daarom moet elk moment nieuw zijn voor jou! Dit is het belangrijkste.

Word wakker, schut jezelf elk moment van de dag en de nacht wakker, alof je opnieuw geboren bent. Wis alles wat eerder is gebeurd uit: al je oude problemen en relaties. Geen problemen meer van vroeger! Geen emotionele bagage!

Vergeet alle nare dingen die er in elke groep waren en tussen de groepen, ook tussen alle groepen en mijzelf. Reset, start opnieuw!

From the European Convention in Germany 3/24/13, Lesson 6

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Vernieuwing - Geen reacties→

Vraag: Hoe werken we samen in een groep die zichzelf ondergeschikt maakt aan de Hogere?

Antwoord: Hiervoor buigt een ieder zijn hoofd voor elk van de vrienden. Door het breken van de kelim (vaten) is jullie de mogelijkheid gegeven om net zo met de vrienden te werken als met de Schepper. Dit kun je niet bereiken met je ongecorrigeerde verlangens, daarom werk je met de groep.

Hoe verder je van het hogere Licht verwijderd bent, hoe verder je ook van de vrienden verwijderd bent. Dit bouwt de juiste staat in je, een ‘gebied dat je met elkaar deelt’, waar je kunt ‘spelen’ en samen kunt oefenen. De houding die je naar je vrienden hebt is precies dezelfde als je houding naar de Schepper, maar hier zie je de resultaten, je werkt met elkaar aan veranderingen van de staten waar je in bent, zowel wat jezelf betreft als wat de vrienden betreft.

De Schepper is absoluut, in de groep beïnvloed je elkaar, de veranderingen die daar plaats vinden bereiden je heel goed voor op een ontmoeting met Hem. Want je hebt twee verlangens in je: een verlangen om te ontvangen en een verlangen om te geven. Ze zijn beide zichtbaar voor jouw ego en het ego van de vrienden, daardoor verkrijg je een complete kli die gereed is om de Schepper te ontmoeten.

De diepe waarheid is, dat alles door de Goddelijke Wijsheid wordt voorbereid, van die Wijsheid krijg je alles wat nodig is voor het gehele pad, in de vorm van de groep.

Stel je voor dat het aan de orde is om van niveau 120 naar niveau 121 op te stijgen. Daar ontdek je, dat je je opnieuw in verborgenheid bevindt, zelfs een nog grotere verborgenheid, in absolute duisternis waar je geen herinnering meer hebt aan de Schepper, je wordt overweldigd door gedachten en gevoelens die je niet begrijpt … hoe komen we dan vanuit deze vreselijke duisternis op het volgende niveau? Dit kunnen we alleen met behulp van de groep bereiken, zoals de studenten van Rabbi Shimon. Dan ontdek je opnieuw dat alle verhoudingen tussen de vrienden nauwkeurig afgestemd zijn op de voorbereiding voor dit nieuwe niveau.

Vraag: Wat kan de groep doen om zich ondergeschikt te maken en naar het volgende niveau op te stijgen?

Antwoord: De groep hoeft zich niet ondergeschikt te maken, maar iedere vriend moet zich ondergeschikt maken aan het concept verbinding en eenheid. Dan bouwen we met elkaar steun en hulp voor de onthulling van de Schepper, een plaats waar Hij kan vertoeven, de Shechinah.

Vraag: Maar moeten we ons niet met elkaar ondergeschikt maken als we door verschillende staten heengaan?

Antwoord: Je kunt voelen wat het is om samen te zijn, in één omer (schoof). Het allerbelangrijkste is dat je jezelf wegcijfert, met andere woorden: dat je jezelf met alle kracht die je in je hebt onderwerpt om te bouwen aan de verbinding tussen de vrienden. Je laat je trots over de verbinding varen en het is alleen belangrijk voor je dat iedereen in de groep, ook de vrouwen en de kinderen, met elkaar verbonden is, dat zij met liefde en begrip met elkaar omgaan, zonder één enkele klacht naar elkaar toe. De Schepper geeft ons een plek waar we ons kunnen inspannen en wij moeten onze onderlinge verbinding bouwen. Als we dat niet doen, komen we hiermee niet verder ….

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/5/13, Writings of Rabash  

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe behoort de perfecte verhouding tussen mannen en vrouwen in de groep te zijn?

Antwoord: De perfecte verhouding bestaat uit het gezamenlijke verlangen om alleen onze verlangens naar de Schepper met elkaar te verenigen en geen enkel ander verlangen. We kunnen het beste geen aandacht besteden aan het fysieke. Het maakt niet uit met wie ik te maken heb, of het nu een man of een vrouw is, maar als het me afleidt, moet ik ervoor zorgen dat het me niet afleidt. In de spirituele wereld bestaan er mannelijke en vrouwelijke verlangens in ieder van ons.

Daar bestaat een verlangen om te ontvangen, AHP en een verlangen om te geven, GE. Dit betekent dat de dingen in de spirituele wereld op een andere manier plaatsvinden dan in onze wereld, in onze fysieke lichamen. In de spirituele wereld verbinden alleen verlangens zich met elkaar, de verlangens naar de Schepper en geen andere verlangens; alle andere verlangens zijn egoïstisch en daarom bestaan ze niet in spiritualiteit.

Als iemand voor de lunch twee maaltijden wil nemen kan hij zijn gang gaan, want dat is geen belemmering voor zijn spirituele vooruitgang. Als hij een bepaald meisje aardig vindt wordt zijn spirituele groei daardoor ook niet geremd. Maar het is belangrijk waar zijn grootste verlangen op gericht is. Als dat verlangen op de Schepper gericht is, wordt al het andere daar deel van.

De verhouding tussen de mannen en de vrouwen in de groep moet goed gereguleerd en georganiseerd zijn, zodat dit op geen enkele manier spirituele groei in de weg staat.

Vraag: Stel voor dat ik als man mijn vriend een hug geef, maar ik me niet kan voorstellen dat ik dat op een correcte manier bij een vrouw doe.

Antwoord: Je verhouding tot vrouwen moet zo zijn dat je spirituele groei er niet door verstoord wordt, zodat het spirituele en het fysieke niet met elkaar vermengd worden. Het spirituele is spiritueel en het fysieke is fysiek.

From the European Convention in Germany 3/23/13, Lesson 5

Filed under: Congressen, Groepswerk, Mannen, Vrouwen, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

We verwachten een proces waar geen einde aan komt en daarin zullen grote lokale conventies plaats vinden. Op 10,11 en 12 mei is er een conventie in de VS, in New Jersey, in juni is er een congres in Krasnoyarsk, Rusland. In juli in St. Petersburg, in augustus is er een conventie in Europa en in september beginnen de feestdagen in Israel … kortom, elke maand is er in een ander land een grote conventie.

Ik zie al deze meetings, evenals de studie en onze workshops niet als losstaande gebeurtenissen, maar als een ononderbroken, doorgaand, vloeiend proces waarin wij onder ‘druk’ staan om de Berg Sinai te bereiken en ons daar met elkaar te verenigen. We moeten alle fasen verduidelijken en er dan innerlijk doorheen gaan; dit zal natuurlijk gepaard gaan met veel innerlijke uitbarstingen en explosies, tegelijkertijd moeten we op het goede spoor blijven om zo uiteindelijk de nieuwe, spirituele kli (vat) te ontdekken, een nieuw leven.

Begrijp goed dat we innerlijk moeten sterven en opnieuw geboren moeten worden. We moeten opnieuw geboren worden ten aanzien van ons perspectief op het leven en de wereld, van alle waarden die wij nastreven, ten aanzien van educatie, cultuur, werkelijk alles. We moeten veranderen, op weg naar een onbekende bolvorm, ons afstemmen op een dimensie waar we nu geen voorstelling van hebben.

Daar hebben we een sterke, collectieve kracht voor nodig en een doorgaand, zich ontwikkelend proces. Wat er ook gebeurt, we moeten ons alleen met correctie bezig houden. Wij zullen de ‘tien plagen van Egypte’ ontdekken en op die manier moeten we van Moses leren hoe we daarmee om moeten gaan. De Torah noemt hem ‘de nederigste van allen’. Dit betekent een vreselijk lijden en daar bovenuit dankbaarheid en vreugde. Kijk maar hoeveel problemen het volk Israel hem heeft bezorgd in de woestijn.

Samen zullen wij al deze stappen nemen…

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/13

Filed under: Arvut, Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Woestijn - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent eigenlijk de ‘onthulling van de Schepper’?

Antwoord: De Schepper (Bore) betekent: ‘Kom en zie’ (Bo-re) en dat betekent: onthulling.

Hoe kunnen we Hem naderbij komen? Dat kan alleen door samensmelting. We zijn bijvoorbeeld met tien verschillende mensen bij elkaar. Als we geleidelijk aan samen tot één man worden (één man met één hart), komen we tot een punt waarop we één geheel worden. Dan onthullen we de Schepper, ’Re’ betekent ‘onthulling’.

Anders gezegd, de Schepper onthult Zichzelf in een gezamenlijke Kli (vat), in een eigenschap van Hem, die voor ons nieuw is. Wij ‘scheppen’ de Schepper. Wij ‘bouwen’ Hem uit tien, twintig, duizend verschillende punten. Het maakt niet uit hoeveel punten bij de samenvoeging tot één geheel betrokken zijn.

We hebben bijvoorbeeld een structuur die uit veertig mensen bestaat, deze structuur noemen we ‘als één’. Dit is de Schepper. Met andere woorden, door een meervoud tot ‘één’ te verenigen, komen we tot het gevoel van ‘de Schepper’. We kunnen de Schepper alleen in deze vorm voelen, daarom wordt Hij ‘Bo-Re’ genoemd.

Wij kunnen dit alleen in onze eigenschappen voelen. We voelen de wereld nu in onze egoïstische eigenschappen. Maar als wij werken aan de verandering van onze op onszelf gerichte, gebroken en geschonden eigenschappen en ze bij elkaar brengen en met elkaar verenigen, wordt het ons mogelijk om ‘Een Geheel’ te ervaren, Eenheid, en dat is ‘de Schepper’.

Vraag: Onthullen we de Schepper ook aan de 99%?

Antwoord: Wij onthullen de Schepper in het belang van iedereen die zich buiten ons bevindt. De Schepper kunnen we alleen ontdekken in de eigenschap van geven, daarom werken we eraan om onze onderlinge verbinding te versterken en het belang van onze eenheid te vergroten, dat belangrijker te maken dan ons egoïsme.

Als wij boven ons egoïsme uitstijgen, boven ons eigenbelang uit, verenigen we ons tot één gezamenlijk, spiritueel lichaam, dat noemen we een ‘Partzuf’.

Dit is nu precies de plaats waar wij de eenheid onthullen die wij ‘de Schepper’ noemen.

From the European Convention 3/22/13, Lesson 2

Filed under: Conventies, Eenheid, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Schepper - Geen reacties→

Filed under: Groepswerk, video - Geen reacties→

Vraag: Als er iets in de groep gebeurt, probeert de groep die specifieke problemen zelf op te lossen in plaats van naar andere groepen te gaan en te roepen: Help ons! Moet iemand de suggestie doen om hulp te zoeken of moet de hele groep besluiten dat er werkelijk een probleem is en dat het tijd is om om hulp te roepen, zodat we gehoord worden?

Antwoord: In onze groep in Israel gebeurt hetzelfde. Ik voel dat het goed is om een dag of twee te wachten als één van de vrienden valt en af te wachten of de anderen hierop wel of niet reageren. Als zij dat niet doen, raad ik aan dat het aan iedereen verteld wordt. Hiermee wil ik zeggen dat er voortdurend onderzoek moet zijn en dat we er niet omheen moeten draaien.

De groep heeft niet het recht om in omstandigheden als deze te blijven zwijgen, want dat zou schadelijk zijn voor de rest.

Ik mag het niet verbergen als ik ergens niet aan meedoe, als ik mij losmaak van het spirituele pad, van de zoektocht, de inspanning, de vooruitgang. Hierover kan ik niet zwijgen, want daarmee veroorzaak ik het falen van anderen.

We kunnen het vergelijken met een groep soldaten die in de aanval gaan en plotseling is één van hen niet klaar om met de anderen mee vooruit te gaan. De anderen zijn van hem afhankelijk. Wat zal er gebeuren als hij zijn opdracht niet uitvoert? Ze zullen allemaal gedood worden, alles zal verkeerd aflopen. Daarom moet hij, om de groep niet te ondermijnen, hen vertellen dat er met hem iets niet oké is, misschien functioneert zijn hand of zijn been niet naar behoren.

Bovendien, als een hele groep ten val komt, ondermijnt dit andere groepen. We mogen niet alleen maar aan onszelf denken. Als we zo denken beweren we daarmee dat er geen Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) bestaat, geen verplichting naar elkaar toe. In het algemeen gesproken bestaat er dan helemaal niets! Denk hier goed over na!

From the European Convention in Germany 3/23/13, Lesson 3

Filed under: Arvut, Conventies, Eenheid, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Ik zou iets willen vragen over een situatie die zich kan voordoen in een groep met betrekking tot disseminatie en lesgeven in integrale educatie.

Stel, er is een groep van vijf mensen die de groepsstatuten hebben aanvaard en proberen zich daaraan te houden, liefde tonen, enz. en daarnaast ben ik er, een stevig, goed opgeleid, slim iemand die alle cursussen van integraal onderwijs en integrale educatie heeft afgerond en anderen daarin al les kan geven. Ik heb geen tijd om deel uit te maken van de groep, ik wil dissemineren, maar de groep biedt me daarvoor geen ondersteuning. Het blijkt dat ze me tegenhouden. Wat moeten we in een dergelijk geval doen?

Antwoord: Het punt is dat ik, voordat de wereldwijde crisis begon, helemaal niet sprak over integrale educatie. Baal HaSulam schrijft hier veel over en heeft het heel serieus over deze kwestie. Hij benadrukt dat de onthulling van de Schepper niet kan plaats vinden als de wereld er niet naar verlangt, dat geldt zowel voor het deel van de mensheid dat het punt in het hart heeft als het deel waarin het punt in het hart nog niet is ontwaakt. Alles is dus afhankelijk van disseminatie. Ik zag in het begin ook dat mijn studenten dit idee niet goed begrepen, maar ik heb ze onder druk gezet en uiteindelijk begrepen ze dat we ten eerste geen keuze hebben en dat het essentieel is, en ten tweede dat het waar is.

Wat zou ik in jouw plaats doen? Er zijn veel groepen over de hele wereld en sommige daarvan begrijpen dat wij moeten dissemineren, andere begrijpen dat niet. Dit gebeurt in elke groep waar sommige mensen dit punt begrijpen en anderen niet. In ieder geval moeten de leden van de groep in vrede met elkaar leven en degenen die willen dissemineren en erkennen hoe noodzakelijk dit is, dit laten doen. Degenen die het nog steeds niet begrijpen moeten wachten totdat zij het begrijpen; ze zullen zien dat alle groepen zich hiermee bezig houden en uiteindelijk zullen ze niet alleen voelen dat zij erin geïnteresseerd zijn, maar ze zullen ook de noodzaak gaan inzien van disseminatie.

Het punt is dat je veel energie voelt als je begint te werken voor het grote publiek, je voelt de betekenis van het leven. Het is alsof je ouders wordt, want als we kinderen hebben, voelen we een nieuwe drang om te leven: je leeft niet meer alleen voor jezelf, maar voor hen. Dus in een groep die zich met disseminatie bezighoudt zit altijd meer leven. Het blijkt dat disseminatie ten eerste belangrijk is voor de groep zelf. Laten we hopen dat iedereen dit geleidelijk aan gaat begrijpen.

From the European Convention in Germany 3/22/13, Lesson 2

Filed under: Conventies, Disseminatie, Educatie, Groepswerk, Integrale Educatie - Geen reacties→