Dierbare vrienden! Deze dagen vieren we het belangrijkste feest dat de ontvangst van de Hoge Kracht in onze wereld symboliseert, de onthulling daarvan en de mogelijkheid om er voor het welzijn van allen gebruik van te maken, voor de spirituele opheffing van de mensheid, zodat een ieder een bewoner wordt van de Hoge Wereld, en eeuwigheid, oneindigheid en perfectie zal voelen.

Contact met de Hoge Wereld is een geschenk van verbinding dat we kunnen gebruiken voor ons eigen welzijn en het welzijn van anderen, maar alleen op voorwaarde dat wij met de Hoge Kracht samenwerken en met Zijn Hulp de gehele wereld naar perfectie leiden. Dit is de opdracht van ons volk en uit naam van die opdracht hebben wij het Hoge Licht ontvangen, de Torah genaamd.

Tijdens een korte historische periode hebben wij de spirituele methode alleen onder onszelf gerealiseerd, maar nu is de tijd gekomen waarin de gehele wereld dit nodig heeft. Daarom staat er in de Wijsheid van Kabbalah geschreven dat wij de staat van de “laatste generatie” hebben bereikt, namelijk van de laatste generatie die alleen maar een beperkte, materiële wereld kan voelen.

Laten we ons met elkaar verenigen om het Hoge Licht in ons te onthullen, in het midden van ons samenzijn, volgens de wet: Heb je naaste lief als jezelf. Dan zal Het gaan stromen, vanuit de diepte van het universum zal Het in ons zichtbaar worden, Het zal de hele wereld en ons veranderen!

Dit alles hangt alleen van ons af. Wij moeten tot de staat komen waarin de gehele geschiedenis van de mensheid voor het ogenblik van de grote correctie komt te staan. Het Licht staat klaar om de wereld te beïnvloeden.

Daarom moeten we bewerkstelligen dat de Torah aan de gehele mensheid gegeven zal worden, zodat men zal gaan voelen dat we in de eigenschappen van liefde, vriendelijkheid en wederzijdse verbinding leven en naar het volgende niveau van het universum zullen stijgen, boven leven en dood, boven de beperkingen van onze wereld en boven alle problemen uit. Dit is de gift van de Torah, namelijk het Hoge Licht, de Hoge Kracht, en dit zijn wij die Het ontvangen.

Ik wens een ieder toe om op deze wijze het Sjavoeot Feest te realiseren, het feest van de gift van de Torah!

Filed under: Feestdagen, Licht, Torah - Geen reacties→

Pesach betekent: de overgang van het voelen van onze wereld, wat iedereen kan in deze wereld, naar het voelen van de Hoge Wereld. Alleen een Kabbalist is hierin bekwaam.

Pesach is, net als alle andere joodse feestdagen, een puur Kabbalistisch feest. Pesach vertelt over de sprong van de mens vanuit de staat waarin hij zich niet met anderen kan verenigen, naar de staat waarin zijn ego hem toestaat dat te doen. De uittocht van de mens uit de controle van het ego naar de eenheid met gelijkgestemde mensen, wordt ‘Pesach’ genoemd.

Vraag: Wat maakt het hem mogelijk om een ​​dergelijke sprong te ondergaan?

Antwoord: Verlangen. Want van de aankomst in Egypte tot aan de uittocht uit Egypte, groeit het enorm grote egoïstische verlangen steeds meer, het staat ​​het volk Israël niet toe om zich te verenigen.

Het volk Israël moet zich verenigen om de Schepper, de kwaliteit van liefde en geven, in de onderlinge verbinding te onthullen. En als zij zien dat er geen mogelijkheid is om dat te doen, voelen ze dat ze zich in de duisternis van Egypte bevinden. Dan zijn ze tot alles bereid om eruit te breken! Dit wordt ‘de vlucht’ genoemd, de uittocht uit Egypte.

Als we het bekijken in het licht van wat er met een mens gebeurt, omdat Kabbalah meestal juist daarover spreekt, hebben we het over een bepaalde kwaliteit van de mens. Een mens is bereid om alles te doen, zelfs de zee inspringen, om zich te bevrijden van zijn ego, om er bovenuit te stijgen en de eigenschap van de Schepper te bereiken: liefde en geven.

Hij stort zich in zee en de zee opent zich voor hem. Hij trekt door de zee, snijdt zich op die manier af van het ego en zo – door zich boven het ego te bevinden – krijgt hij de bereidheid om ermee te gaan werken, om het ego te transformeren naar altruïsme.

Dit is de uittocht uit Egypte die we tijdens Pesach vieren.

Filed under: Ego, Feestdagen, Liefde, Pesach, Verbinding - Geen reacties→

New Life 714 – De Gebruiken Op Sederavond

Dr. Michael Laitman in gesprek met Oren Levi and Yael Leshed-Harel

Samenvatting

Wat is de betekenis van de gebruiken en de symbolen van Sederavond? Welke relatie is er tussen deze gebruiken en het ontwikkelingsproces dat wij als volk moeten meemaken? Wat is de uittocht uit de slavernij naar de bevrijding die we moeten bereiken?

Seder symboliseert een kort overzicht van de slavernij in Egypte, de slavernij in het ego, in kapitalisme, de eindeloze jacht naar meer. Mensen willen niet trouwen en geen kinderen meer hebben, dit geeft aan dat de mensheid op een doodlopende weg is aangekomen en dat we een nieuwe manier van leven nodig hebben.

Wat betekenen de symbolen van Seder?

De Sederschotel bevat symbolen van de staten die we in Egypte hebben doorgemaakt en die we meegemaakt hebben op de dag waarop we zijn bevrijd. De vier bekers wijn symboliseren het ego dat zich in vier fasen ontwikkelt, de wijn symboliseert daarbij het Licht van Hochma. De beker voor Elia symboliseert de Kracht die ons naar liefde en verbinding leidt, het hoogste punt van onze ontwikkeling.

Het volgende vers dat we in de Haggadah lezen: “Giet Uw boosheid uit over de volkeren die U niet erkennen,” verwijst naar de egoïstische krachten in ons, naar het feit dat de mens een kleine wereld is. De Afikoman die vóór middernacht gegeten moet worden, symboliseert de Hoge Kracht die ons corrigeert en in het donkerste moment verschijnt.

Zolang we denken dat onze bevrijding bestaat uit het verbeteren van onze bankrekening, zijn we zeker niet op weg in de juiste richting, dan zijn we nog steeds in slavernij. We zullen bevrijd worden als we voelen dat het ons ontbreekt aan liefde en verbinding en dat we moeten werken om dit te bereiken. In plaats van elkaar te bekritiseren, moeten we onszelf bekritiseren en onderzoeken waar we staan met betrekking tot het gebod: Heb je vriend lief als jezelf.

Tijdens Sederavond moeten we dus denken aan de uittocht uit ongegronde haat en minachting ten opzichte van anderen, naar verbinding en broederlijke liefde.

From KabTV’s “New Life #714 – The Seder Customs,” 4/12/16

Filed under: Ego, Feestdagen, Liefde, New Life, Verbinding, video - Geen reacties→

New Life 528 – Het Poerimfeest

Dr. Michael Laitman in gesprek met Oren Levi en Yael Leshed-Harel

Samenvatting

Wat vieren we tijdens het Poerimfeest? Wat is de betekenis van: verkleedpartijen, dronken worden, geschenken geven, en wat symboliseert Haman, hoe komen we van hem af in ons leven?

From the KabTV’s “New Life #528 – The Holiday of Purim,” 2/24/15

Filed under: Feestdagen - Geen reacties→

De Torah, Vajikra (Leviticus) 23:39: Let wel, op de vijftiende van de zevende maand, als jullie de oogst van het land binnenhalen, moeten jullie zeven dagen het feest van de Eeuwige vieren; de eerste dag is een rustdag en de achtste dag is een rustdag.

Op de tiende van de zevende maand vieren we Yom Kippur en Sukkot begint vijf dagen later.

Vajikra (Leviticus) 23:40 – 23:42: En jullie zullen op de eerste dag de vrucht van de Hadarboom – een etrog – nemen, een palmtak, een mirtetak en beekwilgen en jullie zullen je zeven dagen verheugen voor de Eeuwige, jullie God. Jullie zullen het vieren als een feest voor de Eeuwige zeven dagen per jaar. Een eeuwigdurende wet tot in jullie verre nageslachten, in de zevende maand moeten jullie dit feest vieren. Jullie zullen zeven dagen in hutten wonen. Alle ingezetenen in Israël moeten in hutten wonen …

Alle planten die in dit vers genoemd worden, symboliseren speciale eigenschappen die een mens moet verkrijgen om zijn spirituele Kli tot een geheel te vormen en zo de Schepper te ontdekken op de laatste dag van het Sukkot feest. De spirituele Kli bestaat uit zeven delen: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut. Elk deel correspondeert met een bepaald soort plant: Hesed, Gevura en Tifferet zijn de drie takken van de Mirte; Netzach en Hod zijn de twee wilgentakken, Yesod is de Lulav (palmtak) en Malchut is de Etrog. Als we al deze planten samenbrengen, belichamen ze de correcte staat van de zeven delen van onze ziel. Tijdens alle dagen van het feest zijn ze in de Sukkah aanwezig en symboliseren zij de Ohr Makif (het Omringende Licht) dat ons corrigeert,

Met andere woorden: als een mens al deze eigenschappen in zichzelf verzamelt, als hij al kan vragen om de complete correctie daarvan en de zegeningen naar boven kan laten opstijgen, is de Ohr Makif gevend aan hem. Dit is zeker het resultaat van zijn innerlijk werk en niet van zijn fysieke werk. Op deze manier komen er tijdens die zeven dagen zeven zuivere Lichten bij hem binnen die hem corrigeren en hem voorbereiden voor de achtste dag als hij de Sukkah verlaat. Dan volgt Simchat Torah (vreugde der Wet), blijheid en vreugde voor de ziel en met de hulp van het Licht, ‘Torah’ genaamd, ontvangt de ziel uiteindelijk de gecorrigeerde staat.

In het algemeen verrichten mensen tijdens de feestdagen specifieke automatische handelingen. Ze hebben echter allemaal diepe innerlijke betekenissen en we moeten in ieder geval proberen om wat dichter bij deze betekenissen te komen.

Alle uiterlijke tekenen in onze wereld zijn het resultaat van spirituele Krachten. Een ieder kan ze innerlijk uitnodigen en met behulp daarvan van onze wereld opstijgen naar de Hogere Wereld, als met een automatisch omhooggaand podium. Door deze Krachten worden alle eigenschappen die we zien, horen en voelen in deze wereld bestuurd.

We leven in een animaal fysiek lichaam waarmee we alleen de fysieke wereld voelen en zien. De Torah vertelt ons echter hoe we uit deze beperkte staat kunnen komen, op weg naar de beeltenis die Adam (Mens) heet en hoe wij daarin kunnen leven.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 6/18/15

Filed under: Correctie, Feestdagen, Israel, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

M. Weisman: Midrash Sefer, Acharei Mot,“ Heilig Werk op Yom Kippur“: Moge het Uw Wil zijn, o Eeuwige, dat dit jaar gezegend worde met veel regen, zon, schaduw en dauw, dat dit een jaar van genade vanuit de Hemel moge worden, een gezegend jaar, een jaar van overvloed, van succes bij wat wij doen, een jaar waarin Uw volk, het volk Israël, niet onderdrukt zal worden en waarin men elkaar niet zal overheersen.”

Op het eerste gezicht lijkt dit een gewoon gebed: Geef mij alles wat ik nodig heb, wat mijn fysieke lichaam nodig heeft, wat het hele volk nodig heeft en laat er vrede en overvloed zijn. Gebeden waarin we voor ons ego vragen of het zich comfortabel mag voelen, bereiken de Schepper echter niet. Alleen gebeden waarin wij ons verzoek om correctie tot Hem richten, rijzen naar Hem op, dit bedoelen we als we alle voorrechten willen ontvangen die in dit gebed gespecificeerd worden. Het Licht is over ons heen gespreid en is gereed om ons volledig te vervullen. De koe wil meer voedsel geven dan het kalf wil opzuigen en de koe barst van de overvloed aan melk.

Het punt is echter dat wij niet bereid zijn om de overvloed aan Licht te ontvangen. Wanneer wij dus iets vragen van de spirituele wereld, als innerlijke eigenschap, heeft dat betrekking op correctie: “Geef ons de gelegenheid om een Masach (scherm) te bouwen, zodat wij in staat zullen zijn om de vervulling die door de Hoge Lichten naar ons toe komt, te ontvangen ten behoeve van U.”

Yom Kippur is niet de onthulling van geven om te geven, maar van ontvangen om te geven. De vervulling om te geven om te geven wordt gesymboliseerd door Chanukah en ontvangen om te geven wordt gesymboliseerd door Purim. Om de staat van Yom Kippur te naderen, moeten we ons aan alle voorwaarden houden die tijdens de gift van de Torah aan ons gegeven zijn, dit betekent dat wij al onze 613 verlangens moeten verduidelijken en dat we moeten opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Dit betekent dat wij in ons de laagste verlangens onthullen en daarvoor het hoogste Licht ontvangen, dat we deze verlangens opheffen naar het niveau van de Hogepriester wanneer Malchut van Atzilut haar verlangens opheft naar GAR van Atzilut, naar Arich Anpin. Deze staat wordt Yom Kippur genoemd, hierdoor wordt de onthulling van alle verlangens gesymboliseerd die later ontdekt zullen worden en hun vervulling zullen krijgen tijdens Purim (Kippurim betekent hetzelfde als Purim).

Dit is een immense hoog niveau, het grote Hoge Licht gaat al onze verlangens beschijnen en schijnt in de ziel van een ieder. Dan gaan wij begrijpen wat wij ermee moeten doen.

Zulk serieus werk wordt onder de invloed van het Hoge Licht in een groep gedaan, tijdens de studie die door de leraar de juiste focus krijgt. Dit is de voorbereiding voor het spirituele niveau.

Alles wel beschouwd moeten we ons niet een bepaalde dag, een Tempel, een berg of Jeruzalem voorstellen. Het zijn allemaal innerlijke eigenschappen van een mens die hij op deze manier innerlijk moet bereiken en onthullen, hij moet ze beïnvloeden en opstijgen naar het niveau van de Hogepriester. Het belangrijkste is dat al deze correcties naar het punt van eenheid leiden. Daarom staat er geschreven: “…een jaar waarin Uw volk, het volk Israël, niet onderdrukt zal worden, en waarin men elkaar niet zal overheersen.” In dit punt van eenheid is de verbinding met de Schepper voelbaar. Alleen door eenheid te bereiken zullen we gaan voelen dat ‘één de Ene onthult.”

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/12/14

Filed under: Eenheid, Feestdagen, Spiritueel Werk, Uncategorized - Geen reacties→

De maand Tishrei nadert, een speciale maand vol feestdagen. De Joodse feestdagen zijn meer dan een traditionele verplichting, zij hebben een spirituele oorsprong die voortkomt uit de Krachten van de Natuur die cyclisch werken, volgens de omwenteling van de aarde om de zon en meer hogere oorzaken.

Wij voelen dat onze wereld elke dag door verschillende krachten wordt beïnvloed. Geen dag is hetzelfde en dit geldt ook voor de nachten, er zijn voortdurend veranderingen. Er zijn dagen die aangenamer en beter zijn en er zijn problematische dagen.

De maand Elul is een heel goede tijd voor een terugblik op wat wij het afgelopen jaar hebben gedaan en op wat wij van plan zijn in het nieuwe jaar te doen .

De naam ‘Elul’ is een acroniem van: “Ani Ledodi Vedodi Li” (Ik ben van mijn Geliefde en mijn Geliefde behoort mij toe). Het is noodzakelijk dat wij de essentiële opdracht van de Schepper, de hogere Kracht van de Natuur, begrijpen. “Ik ben van mijn Geliefde” betekent dat ik mezelf in deze maand voor het begin van het nieuwe jaar moet onderzoeken, tijdens een speciale periode van concentratie van unieke krachten in ons en van onze invloed op de wereld.

Wij moeten datgene wat in de Torah staat uitvoeren, de opdrachten die we bij de berg Sinaï hebben ontvangen: “Wordt als één mens met één hart” en “Geheel Israël bestaat uit vrienden.” Uiteindelijk is het aan ons om “En je zult je vriend liefhebben als jezelf” te bereiken en tot een volledige eenheid te komen.

Mensen begrijpen niet wat liefde is. In onze wereld heeft dit woord een heel onzuivere en seksuele nuancering, of we verbinden dit woord met liefde voor dieren, bomen en natuurbehoud.

Het begrip liefde voor anderen betekent echter dat we ons met elkaar verbinden om zo alle verlangens van anderen te voelen en te proberen om ze te vervullen. Dit kunnen we vergelijken met de verbinding tussen twee apparaten: als we ze op de juiste manier met elkaar verbinden, resulteert dit in één enkel apparaat waarvan de delen elkaar begrijpen en kunnen samenwerken.

Een motor is zo gebouwd dat alle delen samenwerken zoals de organen van één lichaam die elkaar ondersteunen. In een dergelijk geval kunnen we spreken over “liefde tussen hen”.

De Torah spreekt over een dergelijke liefde, over wederzijdse verbinding, over begrip tussen iedereen, wanneer een ieder voor de anderen werkt. Als iedereen voor iedereen werkt, ontstaat er een perfect systeem, dit moeten wij bereiken.

Aanvankelijk werd er één mens geschapen, Adam, één verlangen. Vervolgens werd dit systeem versplinterd in een oneindig groot aantal fragmenten die niet in staat waren om te integreren. Het is ons werk om voor een ieder een plek te vinden die bij hem past en duidelijk te krijgen in welke vorm hij met anderen kan integreren. We kunnen dit vergelijken met een gigantisch grote legpuzzel waar wij één afbeelding van moeten maken.

Deze puzzel bestaat uit 600.000 essentiële stukjes die “zeshonderd duizend zielen” genoemd worden en nog een grote hoeveelheid kleine fragmenten die daarbij behoren. Ieder mens in deze wereld is een deel van deze grote puzzel omdat wij allemaal de “kinderen van Adam” zijn en met elkaar hem moeten vormen.

De grootste verantwoordelijkheid bij het samenstellen van deze puzzel ligt bij het volk Israël. Zij vormen het belangrijkste bestanddeel van deze miljoenen deeltjes. Als het volk Israël zich op de juiste manier verbindt en deze puzzel correct samenstelt, zullen alle overige deeltjes in beweging komen en op zoek gaan naar hun eigen plaats. Uiteindelijk zal iedereen integreren met de anderen en zal het een puzzel worden die tot één geheel samengevoegd is.

Op deze manier zal de mensheid harmonie bereiken, een wonderbaarlijke eenheid en zal de juiste wereldwijde integratie plaatsvinden die onze wereld in deze tijd zo hard nodig heeft.

From the Israeli Radio Program 103FM, 8/30/15

Filed under: Adam, Eenheid, Feestdagen - Geen reacties→

Een vraag die ik kreeg: Wat is de Kabbalistische betekenis van de komende Joodse Feestdagen?

Mijn antwoord: Volgens het Scheppingsprogramma bevindt alles wat leeft zich in het proces van de correctie van het geschapen egoïsme, zodat dit aangewend zal worden voor liefde en geven aan mensen en van daaruit aan de Schepper. Er bestaat geen ander doel, geen andere vervulling in het leven. Dit proces bestaat uit vaste handelingen voor correctie: de dagen van de week – en speciale handelingen: op Shabbat en tijdens de feestdagen.

De Torah verdeelt de feestdagen – de speciale handelingen voor correctie – in Hagim (Pesach, Shavuot en Sukkoth) en Moadim. Moadim betekent ‘heilige samenkomsten’, ze zijn heilig omdat ‘geven’ ‘heiligheid’ wordt genoemd. Dit vindt plaats als er speciale correcties worden gemaakt door een grotere eenheid (samenkomst) van zielen, zo bereiken de zielen een speciaal niveau van nabijheid met de Schepper. De grote Kabbalist de ARI beschrijft deze staten tot in detail in zijn boek Ta’amei Mitzvot. In onze tijd zijn er echter geen Moadim omdat er geen Tempel meer is en wij ons niet op het niveau bevinden van de samenkomst der zielen als één enkele ziel.

Daarbij zijn er ook feestdagen die de data van de kalender volgen, die dus de directe toepassing van het programma van correctie volgen. Dit zijn: Shabbat, Rosh Hodesh (de nieuwe maand), Rosh HaShana (het Nieuwe Jaar) en Yom Kippur (de Grote Verzoendag van het egoïsme). Samen zijn er dus vijf perioden van feestdagen: Pesach (in april), Shavuot (in juni), Rosh HaShana (in september), Yom Kippur (in oktober), en Sukkoth (in oktober). Elke feestdag correspondeert met een specifiek niveau op de 125 treden van de ladder van opgang naar de correctie van de ziel, van het egoïstische niveau van onze wereld tot aan de absolute gelijkenis van de ziel met de Schepper: de Wereld van Oneindigheid (Ein Sof).

Al deze speciale dagen zijn staten van opgang, dankzij een speciale verbinding tussen de zielen waarbij de zielen een steeds grotere eenheid bereiken om op die wijze Eén te worden, zoals de Schepper. Alle feestdagen zijn aan ons doorgegeven vanuit de tijd dat het volk Israël zich op een spiritueel niveau bevond en handelingen van correctie uitvoerden naar de voorschriften van de Schepper. In onze tijd echter zijn, in plaats van de correctie van het egoïsme en de vereniging van onze zielen, deze handelingen vervangen door rituele gebedsbijeenkomsten.

Filed under: Feestdagen - Geen reacties→

Om de staat van Pesach te bereiken, moeten we op een niveau van ontwikkeling komen waarin we niet meer vanuit ons egoïsme kunnen handelen, we moeten boven ons egoïsme uitstijgen.

De uitbarsting van het egoïsme vond de eerste keer in Babylonië plaats. Deze uitbarsting vond plaats toen de bevolkingsgroep nog niet zo groot was, daarnaast ontdekte Abraham, een priester in het oude Babylonië, het systeem waardoor men boven het egoïsme kan uitstijgen.

Een paar duizend mensen accepteerden deze methode, zij gingen samen met hem naar het land Kanaän, het huidige Israël. Abraham onderwees aan zijn leerlingen wat het betekent om met elkaar vanuit liefde om te gaan, om boven het ego uit te stijgen en steeds weer over het ego heen te stappen – Pesach (van het woord Pasach: een overgang maken)

Ons ego wordt steeds groter en wij groeien er bovenuit, wij bedekken het met de wet die zegt “… liefde bedekt alle overtredingen.” De overtredingen blijven bestaan, maar hoe groter ze zijn – tot aan een immens grote haat – hoe sterker de liefde is die er tussen ons verschijnt.

We verbergen onze haat niet en we schamen ons er niet voor, want we begrijpen dat deze haat uit de menselijke natuur voortkomt en het is onze taak om in de natuur steeds weer de volgende positieve kracht te herkennen die ons de mogelijkheid geeft om haat met liefde te bedekken.

Dan zullen we ons in een voortdurende staat van spirituele groei bevinden. De haat zal echter de kracht van de liefde bepalen waarmee wij de haat kunnen bedekken.

Uit dit alles blijkt dat wij constant kunnen blijven groeien. Iedere overgang van het ene niveau naar het volgende zal Pesach worden, de feestdagen die altijd bij je zijn.

From KabTV’s “Conversations about Passover,” 3/18/15

Filed under: Ego, Egoïsme, Feestdagen, Liefde, Pesach, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo belangrijk om Pesach te vieren en ons aan de voorschriften die daarvoor gelden te houden?

Antwoord: Deze Joodse feestdag is niet bedoeld als een herinnering aan een bepaalde dag in onze geschiedenis. Het is juist zo dat je je elke dag moet voelen alsof je weer uit Egypte bent getrokken.

Uit de slavernij bevrijd worden is geen gebeurtenis die vroeger heeft plaats gevonden en nooit meer zal plaats vinden. We moeten elke dag steeds verder boven ons egoïsme uitstijgen en ons met anderen verbinden door banden van goedheid.

Met Pesach vieren we het feit dat we deze mogelijkheid hebben. Alleen het volk Israël heeft de mogelijkheid om boven het egoïsme uit te stijgen, zich te verenigen en werkelijk te gaan voelen hoe we boven onze natuur uitrijzen.

Vraag: Dus de feestdagen zijn een geheugensteuntje?

Antwoord: De feestdagen vormen een programma waarmee we elke dag moeten werken. Het is afhankelijk van het niveau waarop een mens zich bevindt. Wij zijn altijd in beweging door speciale innerlijke staten, genaamd: Pesach, Sjavoeot, Toe Biesjwat, de 9^e Av, enz.

Vraag: Waarom hebben we de traditie van generatie op generatie in stand gehouden om een feestelijke Sedermaaltijd te houden waarbij vaders aan hun zoons vertellen over de uittocht uit de slavernij in Egypte?

Antwoord: Omdat het nodig is om te leren – en aan anderen te onderwijzen – over het gebod om uit Egypte te trekken, het gebod om boven ons egoïsme uit te stijgen en ons met anderen te verenigen, zodat we uiteindelijk Arvut (wederzijdse verantwoordelijkheid) bereiken en eenheid rond de berg Sinaï (de berg van haat naar elkaar). De vader moet zijn zoon leren om zich op de juiste manier met anderen te verbinden.

Zowel de vader als de zoon (mijn staat van gisteren en van vandaag) zijn elke dag in mij aanwezig. Alles vindt in de mens en in de natie plaats.

Vraag: Wat zou u tegen een modern mens zeggen die nergens anders belangstelling voor heeft dan voor zichzelf en zijn smartphone? Hoe zou u met hem praten over verbinding tussen mensen, over verschillende soorten menselijke verhoudingen? Wat voor soort nieuw leven kunt u hem beloven?

Antwoord: Het gaat over universele harmonie, een verbinding tussen mensen die je kunt vergelijken met een perfect gecoördineerd voetbalteam of zelfs de maffia, door een hechte band verbonden. Deze verbinding geeft een mens altijd een gevoel van vertrouwen en blijheid, het geeft hem een goed gevoel van eenheid, van over en weer verbonden zijn met elkaars verlangens. Hij kan zo’n hoge graad van eenheid bereiken dat hij innerlijk alles weet wat anderen weten.

Omdat wij ons allemaal in één systeem bevinden, kunnen de gevoelens en de kennis van de hele wereld onbeperkt tussen ons stromen. Wetenschappers ontdekken dat onze hersenen een modem zijn dat ons verbindt met de gezamenlijke databank met informatie die ‘in de lucht’ aanwezig is.

Vraag: Waarom voelen kinderen zich tegenwoordig niet gelukkig?

Antwoord: Omdat zij een niveau van egoïsme hebben bereikt dat niet vervuld kan worden. Vroeger, als een gezin maar één kamer had om in te wonen, was dat voor hen genoeg om gelukkig te zijn. Maar tegenwoordig wil iedereen een eigen appartement hebben en een auto om alleen mee rond te rijden. We isoleren ons altijd en iedereen zit in zichzelf opgesloten.

Niemand voelt zich gelukkig en de oorzaak daarvan is onze afgescheidenheid. Geluk kan alleen gevoeld worden als we ervaren hoe er door onze gezamenlijke verbinding energie, kracht en warmte stroomt.

Eenzaamheid is onze slavernij in Egypte en het is belangrijk om uit Egypte te trekken.

From Israeli Radio Program 103FM, 3/15/15

Filed under: Eenheid, Feestdagen, Pesach, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→