Seideravond is voor iemand die zijn innerlijke Egypte al heeft verlaten een viering, waarbij hij weer door dezelfde staten heengaat als tijdens zijn uittocht, in dezelfde volgorde (seder) en hij verheugt zich over zijn bevrijding. Dit helpt hem om naar het volgende niveau op te stijgen, elke keer hoger en hoger.

Daarom staat er geschreven dat een mens in iedere generatie – dat wil zeggen in iedere staat, in ieder stadium van de groei van het egoïsme – zichzelf moet zien als iemand die net uit Egypte is getrokken. Alle correcties die hij ten aanzien van zijn egoïsme uitvoert, zullen altijd vergezeld zijn door een herinnering aan de uittocht uit Egypte. Alleen nadat een mens boven zijn ego is uitgestegen, kan hij de handelingen van geven uitvoeren, geboden genaamd.

Op Seideravond zit iedereen met zijn familie aan een feestelijke tafel en wordt er gelezen over bevrijding en het lijden aan de slavernij, en natuurlijk voelt iedereen daarbij innerlijke pijn en het verlangen naar bevrijding. Deze feestdag roept opnieuw alle vragen op over de slavernij en de bevrijding. Hoe kunnen we bevrijding bereiken, een nieuw leven, een nieuwe staat verwerven?

We moeten beseffen dat we nu een nieuw tijdperk zijn ingegaan en als we onze opdracht niet uitvoeren, zoals de Israëlieten die uit Egypte trokken, zullen we niet kunnen overleven, niet als land en niet als volk. We zullen niet in staat zijn om Joden te zijn, want dit is onze opdracht: we moeten de wereld de boodschap brengen om iedereen – samen met ons – uit het alomvattende egoïsme te bevrijden, het egoïsme waardoor we in de huidige crisis zitten.

Deze crisis breidt zich steeds verder uit en zet ons doelgericht onder druk, zodat we er tenslotte, samen met de hele wereld, uit willen komen. Wij moeten hierin het voorbeeld zijn voor anderen. Door nu Seideravond 2013 te vieren, bereid ik me voor op de uittocht en op de bevrijding die ik daarna zal bereiken.

Dit is de verlossing van de engel des doods, van mijn egoïsme dat mij doodt. Ik hoop dat ik hierdoor het licht voor de andere naties zal worden en dat ook zij zullen weten hoe zij uit Egypte kunnen komen. Ze zullen inzien dat ons egoïsme ons allen in ballingschap houdt. De hele wereld is in ballingschap, de hele aarde is Egypte, en wij moeten er boven uitstijgen.

From KabTV’s “Kabbalists Write: The Night of Passover Seder,” 3/4/

Filed under: Egoïsme, Feestdagen, Israel - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik Haman van Mordechai onderscheiden?

Antwoord: Haman is ons eenvoudige, directe egoïsme: “ik wil het, ik heb het nodig. Ik wil de baas over iedereen zijn, ik wil groot zijn… ik… ik … ik….” Het is bovendien niet alleen het egoïsme waarmee we zijn geboren, maar ook het egoïsme dat we in de groep cultiveren.

Als we elkaar binnen de groep op een goede manier gaan behandelen: samen de maaltijden voorbereiden, samen studeren (we zijn goede mensen, we zijn vrienden), breekt er opeens iets onverwachts tussen ons uit: wantrouwen, afkeer, vijandigheid. Dit is het tweede soort egoïsme dat zichtbaar wordt als resultaat van onze pogingen om dichter bij elkaar te komen, en dat wordt ‘Haman’ genoemd. We moeten het zo goed mogelijk onthullen en er niet bang voor zijn.

Daarom is het nodig om onszelf voor te bereiden op het feit dat er heel veel serieuze onthullingen van egoïsme voor ons liggen die onze verbinding van eenheid in één Kli (vat) tegenwerken, de enige plek waar we de Schepper kunnen onthullen. Dit is namelijk egoïsme dat duidelijk tegen de Schepper gericht is.

From the Virtual Lesson 2/24/13

Filed under: Egoïsme, Feestdagen, Groepswerk - Geen reacties→

Rabash, brief 52: Door de uittocht uit Egypte hebben wij het niveau van geloof ontvangen …. en na Pesach begint het werk van zuivering om de ontvangst van de Torah voor te bereiden. Wanneer de Torah in de ziel van een mens gekleed is, is de tijd van Shavuot aangebroken, de tijd van de ontvangst van onze Torah.

Tot aan Pesach zet de periode van de ‘slavernij in Egypte zich voort, dit betekent dat een mens problemen ervaart en klappen krijgt ten gevolge van zijn ego, zodat hij zich los wil maken van zijn ego en er bovenuit wil rijzen, naar de eigenschap van geven. Met behulp van de groep spant een mens zich daar elke keer weer voor in, want hij wil boven zijn ego uitstijgen en samen met de anderen in verbinding zijn. Dit is het werk in Egypte, dat zich voortzet totdat de volle maat is bereikt, dan geeft het Licht de kracht voor correctie aan een mens.

Pesach symboliseert alleen het uitstijgen boven het ego. Daarna beginnen wij aan de telling van de 49 dagen (Omer-telling), tot aan Shavuot, tijdens die telling bevrijden wij ons van ons ego en rijzen wij naar het niveau van Bina. De zuivelproducten die wij tijdens Shavuot eten, symboliseren liefdevol geven: een periode vol Licht.

Dat is de reden, dat wij tijdens Pesach de ‘linkerlijn’ verlaten en tijdens Shavuot het begin van de ‘rechterlijn‘ ontvangen. Dan ontvangen wij de Torah, de betekenis daarvan is de ‘middellijn’. Dan kunnen wij ons ego met de kracht van de Torah verbinden, met het Licht dat wij van Bina ontvangen, het Licht dat corrigeert, en wij bouwen verder aan onszelf.

Shavuot lijkt licht en ‘luchtig’: we dragen witte kleding en we eten melkproducten, dit alles symboliseert geven, Licht en de ‘rechterlijn’. Een mens heeft daarvoor nog niet de kelim (vaten) ontvangen, hij heeft het ego nog niet ontdekt. Het eerste contact met de ‘rechterlijn’, met het Licht, is pas werkelijkheid als wij het kunnen realiseren in de ‘middellijn’, die we zelf moeten bouwen. Een mens neemt van de ‘linkerlijn’ de delen die hij kan verbinden met de ‘rechterlijn’ en met de hulp van het Licht vervolmaakt hij deze verbinding, doordat hij een ziel ontvangt, een kli die hem in staat stelt om te geven.

Elke feestdag symboliseert een bepaald niveau, waarop wij – nadat wij de voorgaande periode van ontwikkeling in één lijn hebben beëindigd – naar de andere lijn gaan om zo de derde lijn te vormen. Vanuit de manier waarop wij de werkelijkheid waarnemen, plaatsen wij deze drie lijnen op de tijdlijn.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/24/12, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik Ohr Hassadim (het Licht van Geven) bereiken?

Antwoord: Ons verlangen bepaalt alles, het Licht verandert niet. Alle veranderingen vinden uitsluitend in de mens zelf plaats: waar richt hij zijn verlangen op en – wat dit betreft – wat voor kracht heeft hij nodig. De mens ontvangt in overeenstemming met wat hij nodig heeft.

Wij zijn altijd onder de invloed van Licht, maar Het is heel zwak. Wij stemmen niet overeen met dit Licht, we voelen niet dat we Het missen en daardoor nemen we Het niet waar.

Licht is een kracht, Het beïnvloedt ons naarmate wij eraan gelijkvormig zijn of tegengesteld. Daarom is het Licht van Pesach (Pasen) een enorm groot Licht, maar Het is niet openlijk zichtbaar.

Wij denken dat wij over Licht kunnen spreken als wij Het buiten onszelf waarnemen. Er is echter niets buiten ons: de hele wereld is in ons. Daarom spreken we van het Licht van denken en het Licht voelen, dat ons hart en onze gedachten opent.

Er wordt aan ons een uitgestrekte wereld onthuld, die om ons heen lijkt te zijn, maar in feite in ons voelen en denken aanwezig is. Licht is de kracht van de onthulling in ons voelen en denken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/12, Shamati 59

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Waarneming - Geen reacties→

Wanneer we in de wereld van geven geboren worden, maken we er eerst kennis mee, zoals iemand die aan een nieuwe baan begint en wat tijd krijgt om te wennen en de nieuwe werkplek te leren kennen. Tijdens die periode wordt hem alleen maar geleerd wat er gedaan moet worden, dat leert hij en verder produceert hij nog niets.

Je kunt het ook vergelijken met een klein kind, dat alleen maar hoeft te luisteren en te leren, dingen te bekijken en ervaringen op te doen. Het maakt niet uit of hij fouten maakt of rare dingen doet. Dan wordt hij gecorrigeerd. Dit betekent, dat er in de geestelijke wereld eerst met ons als kleine kinderen wordt omgegaan.

Dit alles komt, nadat we grote inspanningen hebben geleverd om de Machsom (de barrière) over te gaan en we in de nieuwe wereld van geven gaan leven. Met betrekking tot al ons eerdere werk heet de tijd na onze geboorte ‘parkeren’ en Chanukah symboliseert dit (‘Chanu-kah’– zo geparkeerd). Een mens bereikt een aangename situatie. Hij spant zich nog steeds in, maar het zijn een ander soort inspanningen, namelijk: om de goede wereld te leren kennen.

Hij werkt standvastig aan zijn ego. Het is vergelijkbaar met de doortocht door de woestijn, waarover de Torah ons vertelt, een tijd die bedoeld is als voorbereiding en eindigt bij het betreden van het Land Israel.

Chanukah betekent: werken met het Licht van Hassadim, in de staat van kleinheid. We moeten leren om het verlangen om te ontvangen, dat nu wordt onthuld, te verbinden met krachten van geven.

In geven om te geven maken we geen gebruik van de volledige diepte van dit verlangen, maar toch is het al in ons aanwezig. Als een baby: hij heeft benen, hoewel hij nog niet kan lopen, hij heeft hersenen, hoewel hij nog niet heeft geleerd om te denken zoals een volwassene. Een pasgeboren baby kan nog niets zien of horen, maar hij heeft al ogen en oren.

Een baby heeft dezelfde organen als een volwassene. Het enige wat hij nog niet heeft zijn tanden. Tanden staan symbool voor de kracht om dingen, die een mens nog niet begrijpt, duidelijk te krijgen. ‘Melktanden’ groeien pas na enige tijd, zij worden alleen gebruikt om het Licht van Hassadim (melk symboliseert het Licht van Hassadim), in de staat van kleinheid, te gaan begrijpen.

Als hij groter wordt krijgt hij blijvende tanden, waarmee hij in staat zal zijn om het Licht van Hochma, dat zijn kli (vat) om te ontvangen vult, ‘te kauwen’, er duidelijkheid over te krijgen en om de ‘smaken’ van het Licht te ervaren.

Chanukah is het eerste deel van onze toelating tot de geestelijke wereld, de hogere wereld, namelijk de ‘wereld van het geven’. Dit is ‘geven om te geven’, waarbij we al onze verlangens naar het niveau van wederzijds geven verhogen en we leren hoe dit systeem werkt. We zijn erin opgenomen als kleine kinderen die in de grote wereld leven en leren om samen met de volwassenen iets te doen, om met hen te spelen.

Dit heet ‘parkeren’, omdat een mens tot nu toe, in de tijd van voorbereiding, hard heeft gewerkt aan zijn egoïstische verlangens. Daarna, wanneer hij van het niveau van ‘geven om te geven’, (Hafetz Chesed), de volgende fase binnentreedt, het niveau van de liefde, namelijk het Land Israel, gaat hij opnieuw werken met zijn kelim om te ontvangen.

Chanukah is dus een ‘spiritueel’ feest en de symbolen ervan zijn olie en licht.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/22/11, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de betekenis van het wonder, dat tijdens Chanukah gevierd wordt, als we spreken over het innerlijk werk?

Antwoord: Er zijn verscheidene wonderen die tijdens het innerlijk werk plaatsvinden. Het eerste wonder is de uittocht uit Egypte. Het tweede wonder vindt plaats tijdens Chanukah en het derde tijdens Purim.

Een wonder is een omkering in de wijze, waarop een mens de werkelijkheid waarneemt. De werkelijke realiteit, waarin ik me bevind, is onveranderlijk, het is de wereld Ein Sof (Oneindigheid). Er vinden echter zulke revolutionaire veranderingen in mij plaats, dat ik een nieuwe waarneming ontvang, een nieuwe natuur, zo’n drastische verandering, dat ik de hele wereld op een andere manier waarneem.

Dit kun je vergelijken met een baby, die uit de moeder te voorschijn komt in een grote, lichte wereld, die door zijn geboorte zichtbaar wordt. Dit is een wonder, omdat het niet de gewone voortgang is van de bestaande groei van de foetus, maar het betekent een totale omkering en een uitgang, die leidt naar een nieuw niveau van waarneming. Deze transformatie kan alleen plaatsvinden door de invloed, die het Licht op ons uitoefent.

Als het Licht het rijzen van mijn verlangens naar de eerste tien Sefirot beëindigt, word ik op een nieuw niveau, in de nieuwe tien Sefirot, geboren, op het volgende niveau.

Er zijn verscheidene omkeringen als deze: de eerste vindt plaats als we van een periode van voorbereiding naar de nieuwe wereld gaan, over de Machsom heen, en we in een kleine, spirituele staat beginnen te werken. Na dit wonder van de uittocht uit Egypte, vindt er een geleidelijke opgang plaats: de staat bij de berg Sinaï en de onthulling van de hogere Kracht, het wonder van Chanukah. Dit samen lijkt één proces, dat begint bij de doortocht door de Rode Zee en zo verder. Er vindt een omkering plaats in de wijze, waarop een mens de werkelijkheid waarneemt en dit alles treedt op dankzij een verandering in zijn verlangens, onder de invloed van het Licht.

We spreken van een wonder als al mijn voorgaande verlangens een absolute verandering ondergaan, een totale ommekeer.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/22/11, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Volgens de Hebreeuwse kalender, nadert het nieuwe jaar.* Ik denk dat het een bijzonder jaar gaat worden. Voor de eerste keer ooit, zal het systeem van wederzijdse garant staan worden onthuld, we moeten het aan de wereld bekend maken en laten weten, dat dit het systeem van onderlinge verbinding is, die tussen mensen tot stand moet worden gebracht. Dit is de enige manier, waarop we vooruit kunnen komen in de richting van goedheid.

Daarom zal het een goed jaar worden. Uiteindelijk zal het woord goedheid zich over de hele wereld verspreiden en, samen met de escalerende crisis, zal het mensen wakker schudden en ze leiden naar ons materiaal. Mensen zullen inzien, dat er maar één methode is, die goeds kan brengen naar mensen, op het fysieke vlak, maar wat het belangrijkste is: een enorm grote, eeuwige en absolute hulp op spiritueel gebied.

Ik ben er zeker van, dat we een goede staat binnentreden. Alles hangt af van de balans tussen de krachten van goed en kwaad, onze vooruitgang is prachtig en correct. Alles wat we nodig hebben is toenemen in kracht.

We moeten een sterk internetsysteem bouwen voor de verspreiding in alle talen, zodat het alle mensen met allerlei mentaliteiten zal bereiken. Door dit te doen voorkomen we, dat er negatieve kracht in de wereld wordt onthuld. Ik heb hier een goed gevoel over. Dit is het Gelukkige Nieuwjaar dat ik iedereen wens!

*Noot vertaler: het jaar 5772 begon op 19 september 2011

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/28/2011, “The Nation”

Filed under: Arvut Beweging, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verspreiding van Kabbalah, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Het doel van het hele proces dat we doormaken, is de onthulling van de Schepper. We onthullen Hem door Zijn handelingen met ons. Voor dit doel creëert de Schepper een systeem, wetten, op grond waarvan het bestaat en werkt, en de mens in dit systeem.

Dan zet Hij de mens en het systeem in beweging. Een mens moet luisteren naar de invloed van de Schepper, naar wat er in en buiten hem gebeurt, want het zijn allemaal veranderingen die de Schepper brengt. Zoals er staat geschreven: “Er is geen ander dan Hij”.

Wanneer iemand ermee instemt, dat alles van Boven komt, van de Schepper, wordt hij gevoelig voor alles wat er in en om hem heen gebeurt, zodat het hem beïnvloedt. Dus een mens probeert te begrijpen wat de Schepper aan hem wil onthullen.

Door allerlei handelingen te analyseren: goed en slecht, wat dichtbij hem is en wat op afstand is, wat hij ervaart als goed of kwaad, begint een mens het plan, dat de Schepper met hem heeft, te ontcijferen. En als hij de enorm grote afgrond ontdekt tussen hem en de Schepper, de tegengestelde gedachten, begint hij de twee tegenpolen te ontdekken, de ene in contrast met de andere.

Enerzijds voelt hij dat hij volgens zijn eigen natuur wil handelen. Maar aangezien hij al heeft ontdekt, dat het beter is om de natuur te volgen die aan hem tegengesteld is, begrijpt hij dat hij anders moet handelen. Op die manier ontdekt hij het kwaad in zichzelf, de slechte gedachten.

Maar hij is er gelukkig mee! Hoe meer zonden hij immers in zichzelf ontdekt, hoe meer hij zich inspant om ze te ontdekken, hoe dichter hij bij een echt gebed zal komen, namelijk bij de vraag om gecorrigeerd te worden. De vraag naar correctie heet ‘verzoening’.

De slechte gedachten hoeven niet te verdwijnen, maar ze moeten worden ‘verzacht’. Dat betekent, dat we een nieuwe intentie over al onze egoïstische verlangens moeten verwerven, zodat ze veranderen in liefdevol geven.

De ontdekking van de zonden en misdaden vindt plaats met de hulp van een groot Licht, het Licht van Hochma (Wijsheid), dat over iemand schijnt en hem ermee confronteert hoe slecht en tegengesteld hij aan de Schepper is. In overeenstemming met zijn inspanningen kan hij dan dichterbij correctie komen.

Alle correcties, net zoals al onze zonden, zijn het werk van de Schepper. Uiteindelijk, gaat alles alleen over vreugde brengen aan de Schepper: alle zonden en de correctie ervan, al het licht dat we aantrekken om het kwaad duidelijker te krijgen en te corrigeren, het Licht van gehecht zijn aan Hem. Het blijkt, dat door het ontdekken van de zonden en de verzoening, een mens komt tot een omhelzing met de Schepper en vervolgens tot gehecht zijn aan Hem.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/6/11, Shamati #177

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het begin van het jaar,”Rosh Hashana,” is een bijzondere dag, waarop we als ‘mens’ geboren worden. Een mens wordt ‘Ben Adam’ genoemd. Dit betekent: ‘zoon’ van het niveau dat Adam heet (vergelijkbaar met de Schepper). Dit niveau begint met een beperking, met de ‘toewijding van de ziel’ (Mesirut Nefesh).

Nefesh (ziel) is het eerste en zwakste licht dat wij bereiken. Om dit te bereiken, moeten we het boven ons materiële leven plaatsen, dat betekent: allerlei soorten vervulling opgeven omwille van spirituele hechting, verbinding met elkaar, wederzijds ontwaken en voor elkaar garant staan.”Ik ben bereid alle materiële dingen op te geven om de kwaliteit van geven te bereiken”, hier begint Adam, de mens

Vanaf dit punt begint hij niveaus op te stijgen en te werken aan het perfectioneren van de kwaliteit van geven binnenin hem en aan de constante poging om erin te blijven. Hiervoor bouwt een mens de juiste omgeving voor zichzelf, een omgeving die hem beïnvloedt. Dit werk heet het Werk van de Schepper. Het is werken aan de gelijkenis met de Schepper en aan hechting met hem.

Deze omgeving bestaat uit: de Kabbalistische groep, de leraar of docent, de boeken en de studie, dit zijn alle begrenzingen, waarbinnen iemand zich bevindt. In overeenstemming daarmee moet men zichzelf altijd controleren: gedraag je je correct en doe je genoeg om je leven op de juiste manier in te richten, hoe moet je je tijd, je gedachtekracht en je intentie verdelen om je verlangens efficiënt te kunnen onderscheiden? Op die manier beoordelen we onszelf voor het Nieuwe Jaar begint, in de periode genaamd ‘berouw’.

Men moet de groep aanhangen om de kracht van echte toewijding te ontvangen en, zoals er geschreven staat: “geef je hele ziel” (Mesirat Nefesh), zoals wanneer je op de shofar (hoorn) blaast of tijdens het offer van Isaac. Het is noodzakelijk om deze staat op elk niveau te bereiken .

Want nu is het voor ons niet noodzakelijk om zo’n groot offer te brengen als Abraham, die zijn geliefde kind moest offeren. Het is genoeg voor ons om op de Shofar (hoorn) te blazen. Dit is het verschil tussen de niveaus: de voorvaderen behoren tot het niveau van HBD, wij tot NHY. Maar in wezen is dit hetzelfde offer, dat ieder mens – op elk nieuw niveau van de wil om te genieten dat in hem wordt onthuld – moet brengen.

Daarna verhogen we voortdurend het belang (de schoonheid, Shufra) van de kwaliteit van geven, door onze bereidheid om de totale toewijding van de ziel te bereiken. Alles begint met de eerste beperking (Tzimtzum Aleph) en daarna volgt de toename van onze wil om te genieten. Hier begint Adam (de mens) en dit is de betekenis van het Nieuwe Jaar, de dag waarop we beginnen te groeien.

Ook al lijkt het alsof er veel fantasievolle verhalen zijn, die gewijd zijn aan het begin van het jaar, moeten we proberen erin door te dringen en daarin het plan van de schepping zien: om de schepselen tot vreugde te brengen, het verlangen vervuld te worden en het werk daarvoor, om keer op keer vanaf het begin te beginnen en vast te houden aan dit fundamentele koord, om zo de innerlijke betekenis van de tekst te begrijpen.

Er zijn immers verschillende stijlen om te vertellen en zelfs Kabbalisten schrijven op een zodanige wijze, dat iedereen begrijpt wat er geschreven staat, naar de mate van zijn eigen niveau. Maar zelfs wanneer iemand deze verhalen als een kindersprookje opvat, bereikt hij toch vooruitgang en groei en dat betekent dat hij door deze niveaus moet gaan.

Hoewel het misschien sprookjes lijken, verbergen ze een oneindige diepte, zo hoog als alle spirituele niveaus, en we moeten proberen het diepere, meest innerlijke niveau te bereiken en van daaruit voorbeelden kiezen voor onze eigen correctie om Adam te worden het Nieuwe Jaar op deze manier te beginnen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/27/11, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Welke betekenis hebben de vier soorten symbolen van Soekot (Arba”at Ha Minim)?

Antwoord: De vier symbolen van de viering van Soekot zijn:
1. Loelav (een gesloten varenblad van een dadel palmboom, Yesod)
2. Hassadim (drie takken uit de mirtenboom, HGT)
3. Aravot (2 takken met bladeren van een wilg, NHY)
4. Etrog (een vrucht van een citroenboom vergelijkbaar met een citroen of grapefruit, Malchut)

Alle correcties van de zielen die zich verenigen in de Malchut van de Wereld van Atzilut (Shechina) vinden plaats onder het Licht van correctie die in haar neerdaalt van Zeir Anpin (ZA) omdat hij een hoger Partzuf (systeem) is in relatie tot Malchut.

Zeir Anpin, die de bedoeling heeft om de zielen te corrigeren in Malchut, groepeert zich in drie lijnen en verenigt hun Sefirot Hesed-Gevurah-Tifferet, en zendt het Licht van correctie van hen in de Malchut, de zielen. Om een dergelijke actie van ZA naar Malchut op te wekken, moeten wij, de zielen die gecorrigeerd willen worden, (zich in Malchut verenigen) dit collectieve verlangen voor correctie opwekken. Malchut geeft dit verlangen door aan ZA. En dit verlangen wekt in ZA een verlangen op voor samensmelting met Malchut voor spirituele koppeling Zivug) en giet het Licht van de correctie in haar.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→