Vraag: Het maakt niet uit hoeveel ik boven mijn rede wil stijgen, waar is de garantie dat ik bij alles wat ik doe niet zal eindigen binnen mijn eigen reden. Hoe kan ik controleren of ik boven mijn eigen reden ben gestegen, en wat zal me helpen om dit te doen?

Antwoord: Rede streeft altijd richting kennis en receptie. En boven de rede bevindt zich geloof en het geven. Nu moet ik het verhelderen: Beweeg ik mij richting het geven, omdat mijn verstand het van mij vraagt of omdat mijn geloof het wil?

Als ik me in een van de twee punten bevind, en afhankelijk van mijn staat, zal ik bijna altijd zeker handelen binnen of onder mijn reden, wat er op neer komt dat ik altijd werk voor mijn egoisme. Daarom zijn twee punten altijd noodzakelijk. Stel je voor dat je de leraar haat, je kookt van woede naar hem toe, en denkt dat hij geen gelijk heeft. En samen met dit gegeven bouwen jullie aan een relatie van liefde, schenken, en totale afwijzing van jezelf, en blijf je toegewijd aan hem. Dan ontwikkelt je verlangen precies tussen deze twee punten , tussen hun verschil ondanks het feit dat je jezelf handhaaft in een van hen in tegenstelling tot de andere.

Anders, welk nut heeft Farao als je je liefde niet over hem opbouwt, over al deze haat en het vertrouwen dat je gelijk hebt, om de leraars advies te accepteren in plaats van jou kennis, opinie en rede?. Echter wanneer je een van deze punten verliest, zul je niet meer stijgen. Meestal is het gebruikelijk dat de mensen dan afdalen onder rede.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/2011, Shamati No.59

Verwante Materialen (Engels):
How To Measure Faith Above Reason
Pharaoh’s Troubles
Calculate Your Faith

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, “de essentie van religie en zijn doel”: Hoe zoeter de vrucht op het eind is, des te bitter en lelijker het in de vroegere fasen van zijn ontwikkeling is.

Niemand is zo wijs als een ervaren persoon. In de eerste fase ziet hij al de uiteindelijke perfectie. Maar hoe kunnen we al wijs zijn wanneer we het einde nog niet zien?

We moeten leren van de voorbeelden die de Kabbalisten ons geven en bewijzen voor hen vinden bij iedere stap die we maken. We moeten alle staten die we doormaken reduceren naar één zoals we ze bereiken met onze kleine spirituele ervaring.

Alles gebeurt geleidelijk, door middel van stijgingen en dalingen, een beetje bitterheid en een beetje zoetheid. We moeten problemen keer op keer overwinnen om meer en meer te groeien. Onze hele groei ligt in het overwinnen van de bittere toestanden van de vrucht, totdat we beginnen te onderscheiden wat zoetheid is .

Ontwikkelen betekent niet dat we onze oorspronkelijke staat versterken, omdat het dan steeds bitterder zou worden. Integendeel, we moeten bitter omzetten in zoet, het tegenovergestelde creëren, en de kwaliteit van het geven verwerven boven de kwaliteit van het ontvangen, zodat het begint te groeien. Dan verzoeten we de oorspronkelijke staat, de fasen van de rijping van de vrucht, het spirituele vat.

Bij elke staat moeten we ons niet focussen op de kwantitatieve groei, maar op kwalitatieve verbetering. We keren alles wat bitter is om in zoet met in ons achterhoofd dat de bitterheid aan ons werd gegeven om het te overwinnen. Wanneer we erboven werken komt er een grotere zoetheid in ons naar voren uit de bitterheid totdat de vrucht (vat) rijp is .

Van het 4e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 3/24/11 on Global Education

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat kunnen we van dit hele proces van de uittocht uit Egypte meenemen in de termen van onze dagelijkse innerlijke werk?

Antwoord: We moeten streven naar één ding: eenheid in de groep. De groep is een mini-mensheid. We kunnen niet onmiddellijk op wereldwijde schaal handelen, in de massa van de mensheid, maar in de groep kunnen we alle principes van de menselijke verbinding uitwerken.

Daar zullen we alle staten onthullen: “De onderdompeling in Egypte”en “de exodus van Egypte” We zullen haat voor onze Farao (onze ego) voelen, en de tegenslagen die we van hem ontvangen, en de controle van onze natuur.

Dit wordt allemaal op één plek onderzocht: in de verbinding met de vrienden, want ik kan de liefde van de hele wereld nog niet bereiken. Voor mij vertegenwoordigt de groep de hele mensheid, en in de groep kan ik aan al mijn innerlijke kwaliteiten werken.

Elke keer als ik probeer om me met de vrienden te verenigen, ontdek ik het breken van binnenuit, de haat en de afkeer van anderen, en voer ik nieuwe innerlijke controles uit. Het kan zijn dat deze controles betrekking hebben op het werk “in Egypte” of zelfs “daarvoor”. Dit maakt niets uit.

We kunnen deze fases nog niet duidelijk onderscheiden. Over het geheel genomen, kunnen we niets duidelijk zien totdat we Egypte verlaten. Pas daarna beginnen we te begrijpen wat we precies hebben doorgemaakt. Immers, dit werk wordt gedaan in de duisternis, onder het bewind van het egoïstische verlangen, wanneer ik probeer om er op een of andere manier in te bestaan, er samen mee wil zijn of er tegen wil zijn. Dat is de reden waarom deze innerlijke afwegingen zo onduidelijk voor ons zijn.

Van het 2e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 4/13/11, The Book of Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Welke intentie, welke eis moeten we hebben wanneer Pesach begint?

Antwoord: Er is geen andere intentie of gedachte dan het denken over de vereniging. In onze vereniging willen we de Schepper onthullen, omdat de Schepper de eigenschap van het schenken en van de liefde is, de fundamentele kracht van het universum, die we in ons willen onthullen.

Het is geen liefde die we “uitvoeren” deze kracht treedt in werking boven ons egoisme. Zoals wordt gezegd: Liefde zal alle zonden bedekken. Het ligt boven de haat, en samen vormen ze de sensatie van de Schepper voor mij.

Tegelijkertijd kan maar een kracht in mij regeren, maar niet allebei tegelijkertijd. Hoe groter het gat (verschil) tussen liefde en haat, des te groter zal de Schepper in mijn ogen zijn.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Waarop moet de wereldkli zich nu concentreren om te voelen dat we in Egypte zijn en het echt wensen om het te verlaten?

Antwoord: We moeten in een opstijging blijven verkeren in plaats van een afdaling. Ieder van ons, en wij allemaal samen zouden nooit moeten afdalen of van de gevestigde orde afwijken, omdat dit ons zeker naar beneden zal halen.

We moeten heel snel naar de week van Pesach keren en onszelf voorbereiden, om te begrijpen wat de uittocht uit Egypte betekent. We moeten ons voor deze inspiratie voorbereiden en deze met alle macht laten toenemen. Hoe krachtiger ons streven wordt des te meer zullen we worden beïnvloed door de Lichten van Pesach.

We moeten dit nu actualiseren. Allereerst moeten we eensgezind zijn. Het is niet één persoon die uit Egypte komt, maar iedereen zonder uitzondering: vrouwen, mannen, kinderen, en ouderen. Dit is de éénwording in de richting van de gemeenschappelijke exodus. Dat is waaraan we moeten denken, en steeds de intentie hieraan blijven houden.

We gaan vanaf vandaag de feestdag in. Een “feestdag” is een uiterlijk teken, maar met behulp van deze zeven dagen zullen we in staat zijn om te verenigen, om een dergelijke verbinding te maken en zulke intenties te vormen in de lessen zodat we een “stimulans” vooruit zullen krijgen.

Sommige mensen ervaren een afdaling en anderen een opstijging. Anderen ondergaan koortsachtig veranderingen. Maar we hebben al deze staten nodig. Iemand moet een afdaling waarderen als een opstijging, om dat het een niet zonder de ander kan.

Van het 4e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 4/12/11, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Intentie - Geen reacties→

Wanneer we teruggebracht worden naar de oneindige wereld van de rand van het universum waar wij geplaatst waren en wij nu opnieuw het middenpunt naderen, voelen we een steeds grotere verbondenheid met anderen. En zo zal het zijn tot we terugkeren naar het eeuwige.
Dit betekent dat we terugkeren naar het uitvoeren van de wet van eenheid en van onderlinge waarborg op een steeds groter wordende graad, langs de 125 treden van de verbinding, waar iedereen van elkaar afhankelijk is .

Iemand begint deze integrale en gewenste verbondenheid te ontdekken en dus voelt hij het Licht dat hem van binnen vult. Immers werd hij gelijk aan het Licht en de eigenschap van het geven vult hem nu. En dan begint hij de spirituele wereld te ervaren.

Al deze ruimte op zijn pad naar de Eeuwige wereld, wordt beschouwd als de spirituele wereld, omdat het alleen kan worden gevoeld in die mate van iemands eenheid met de anderen. Alle werkelijkheid achter dit gevoel wordt beschouwd als deze wereld, want zo voelt het voor hem wanneer hij de verbinding met de anderen verbreekt.

Met andere woorden er zijn twee soorten van de werkelijkheid. In één willen we ons terugtrekken van de anderen en daarom voelen we de materiele wereld. En wanneer we naar de andere kant neigen, willen we een band met hen en in plaats daarvan ervaren we de spirituele wereld.

De wet van wederzijdse garantie is de hoogste wet van de hele schepping, zij is tijdloos en verplicht voor elk deel. Alle levensloze, plantaardige en dierlijke eigenschappen gehoorzamen haar instinctief, en volgen de innerlijke roep, onder de invloed van de ingeplante genen en natuurkrachten. En hetzelfde is van toepassing op de mens in het voortraject van zijn ontwikkeling wanneer hij de natuurwetten instinctief in hem uitvoert.

En alleen wanneer iemand op het sprekende niveau van de ontwikkeling aankomt, begint hij eigenschappen aan te nemen die zich niet blind aan deze natuur houden. Iemand moet deze wet willen accepteren en vervolgens beginnen te volgen.

Allereerst moet iemand deze wet ontdekken, haar bestuderen en leren om ernaar te verlangen om haar te volgen, wat betekent om te vragen getransformeerd te worden door het Licht dat hervormt. En wanneer dit Licht naar hem afdaalt, accepteert hij de voorwaarden van deze wederzijdse garantie en gewillig begint hij te volgen, te voelen, en er zich aan te houden, en hierdoor ontdekt hij de verenigde ziel en de onderlinge band.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 3/14/2011 on Mutual Guarantee

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Welke waarden zou de samenleving aan een persoon moeten doorgeven ?

Antwoord: De maatschappij moet het goede voorbeeld geven in plaats van te praten, omdat al de opvoeding is gebouwd op het goede voorbeeld. In de voormalige Sovjet Unie was er geen gebrek aan mooie woorden, maar het voorbeeld was het absolute slechtste. Als resultaat lachten de mensen om het verschil tussen de slagzinnen en de werkelijkheid.

Mensen hebben behoefte aan voorbeelden en die kunnen alleen worden verstrekt door de massamedia zoals radio, televisie, internet en de pers. Mensen moeten uit alle bronnen horen dat er niets beter of belangrijker is dan de eenheid, samenwerking en gemeenschappelijk belang, dat is van vitaal belang en ieders grootste zorg.

En hoewel dit proces nog niet is begonnen en we alleen de eerste stappen maken, moeten we met zijn allen samen zeggen, dat we net als bij het roken, een waarschuwing verzenden: “Haat en conflicten betekenen de dood en ze moeten worden uitgeroeid!”. Dan zullen in een paar jaar net als het roken deze dingen compleet onacceptabel zijn en worden afgekeurd door de samenleving.

De sleutel is het beginnen met globale opvoeding. Mensen moeten beseffen dat de natuur ons wil verenigen. Je hoeft niet het onmogelijke van de mensen te vragen, en nergens op aan dringen. Je moet gewoon een juiste omgeving voor hen organiseren die alleen hierover spreekt.

In dat geval zal niemand in staat zijn om zich openlijk te verzetten tegen de eenheid, zoals we het verbod om te roken in het openbaar vervoer niet kunnen uitbannen. Zo zijn de wetten door de maatschappij ingevoerd.

Het is belangrijk om het feit te benadrukken dat de natuur dit van ons eist en dat dit de koers van onze ontwikkeling is .We zeggen gewoonweg niet:”Vrienden laat ons in vrede leven!”
Nee,we redden levens van de mensen op deze aarde!

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/24/11. The Principles of Global Education

Verwante Materialen (Engels):
What Does Nature Demand Of Us
Look Into The Root If You Want To Solve The World’s Troubles
On Global Education

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Tijdens de expansie van het Licht van Boven naar beneden Van Keter, naar Hochma, en naar Bina zou er eigenlijk een stop hebben moeten plaatsvinden omdat Bina al de kwaliteit van het geven is dat niets nodig heeft voor zichzelf. Dus hoe is het mogelijk om verder te ontwikkelen?

Dat gebeurt wanneer Bina het verlangen van de Schepper, in Keter, om zich te verenigen voelt. Dus Bina is verdeeld in GAR en Zat, die een verbinding met Keter voelt en die daarom het ontvangen in zich ontwikkelt, met de bedoeling om te geven aan de lagere. Anders zou verdere ontwikkeling niet plaatsvinden.

Op dezelfde manier wanneer we naar boven klimmen en Bina bereiken, verkrijgen we eerst Galgalta Eynaim, de kwaliteit van het geven ter wille van het geven, Hafetz Hesed, genaamd Mordechai. Dat gebeurt wanneer we moeten besluiten hoe we ons verlangen om te genieten gebruiken. Voor ons is dat Zat de Bina, verbonden met onze Malchut van het gereflecteerde licht, de hoogste Sefira dat Keter van het Directe Licht bereikt.

Dit is het punt waar een beslissing moet worden gemaakt. Dit maakt het verschil van hoe het verlangen van Haman wordt gebruikt- egoïstisch of omwille van het geven. Als we beginnen met egoïstisch te schenken, dan kunnen we weer naar beneden terug. En als we het geven kiezen, dan kunnen we het verlangen van Haman gebruiken met de bedoeling van Mordechai dat betekent met de bedoeling om te geven.

Dit is het fatale punt van Purim. Pur betekent “lot” of geloof wanneer we beslissen: Wat moet ik nu doen? Wat wil zeggen, we moeten beslissen: In welke richting moet ik overhellen? Maar op dit moment is dat onmogelijk te begrijpen. We zien niet alle kwaliteiten van opzij, naast Mordechai. In de andere richtingen naast hem, wacht ons enkel totale duisternis. Dit is het ware punt van keuze en het is zeer dun. Tenslotte, hoe kan ik begrijpen dat het geven voor mijn eigen bestwil geen onderdeel van het programma van de Schepper is?

Daarom moeten we het einde bereiken totdat we zien dat Haman alle vormen van geven, die we hebben bereikt, heeft begraven. Anders zullen we niet voelen dat deze kwaliteit is verdwenen. We moeten voelen dat we kracht geven aan Haman, anders zal er niets van ons geven blijven bestaan.

Hetzelfde gebeurt er nu ook bij ons. Soms zijn we zo verward dat we denken dat we door het maken van bepaalde acties in staat zullen zijn om het doel te bereiken. We voelen nog steeds niet dat het ons volledig afscheidt van onze basis, van het geven, en niets anders dan egoisme blijft over, en al ons geven wordt gedaan voor eigen bestwil. Alleen wanneer we dit tot het einde verifiëren zullen we in staat zijn om te beslissen om Haman te vernietigen om uit zijn macht te komen.

In eerste instantie lijkt het dat het nuttig is voor onze vooruitgang in de richting van het doel, maar nu blijkt dat alles compleet tegenovergesteld is, en het kan je hele vooruitgang, het doel, en jouw hele weg vernietigen. Maar je ontdekt het pas aan het uiterste einde, wanneer je samen met het egoisme, Haman, doorgaat en het stiekem kleine porties van jou steelt en alles wegneemt, totdat je niets meer hebt. Dit is wat je ziet wanneer je geen keuze meer hebt. Je moet weglopen van zijn bewind.

We bevinden ons nog steeds op het pad van het lijden, waar Haman wordt gekleed in echte mensen of gewoon ideeën.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 3/20/11, Shamati

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Lijden - Geen reacties→

Vraag: Waar is de Schepper in het hele systeem van de werelden?

Antwoord: De Schepper is overal. Dit systeem van de werelden bestaat alleen met betrekking tot ons. Laten we zeggen dat ik in het midden besta en alle niveaus omringen me als de ringen van uitbreiding van het veld van de Hogere kracht.

De Schepper vult het hele universum. Er is voor Hem geen groot of klein, innerlijk of uiterlijk. Alle verdeeldheid bestaat alleen in relatie tot mij. Ik besta in het middelpunt en ik moet mezelf uitbreiden, mijn zintuigen en mijn correcties, om één wereld te bevatten, dan een andere, een derde en zo verder. Iedere keer groeit mijn ego van het nul punt naar de 1e, 2e, 3e en 4e niveau. Ik corrigeer mijn egoïsme en daarmee bereik ik altruïsme.

Op deze manier omvat ik alle werelden in mezelf. Voorheen bestonden ze schijnbaar buiten mij, maar nu breng ik ze terug naar mezelf, naar mijn innerlijke verlangens.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 4/8/2011, Geschriften van Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het om tijdens het lezen van de Zohar  te voelen alsof je op dit moment al op het congres bent, zodat alle gebeurtenissen op de best mogelijke manier gaan plaatsvinden?

Antwoord: Bereid jezelf voor. Wanneer je een prachtige aangename en vreugdevolle gebeurtenis wil bijwonen, kun je dat op voorhand voorbereiden. Je loopt op de gebeurtenissen vooruit en herkent ze en geniet van deze wenkende verlichting van de toekomst. En hieruit ontvang je veel aspiratie.

Daarom nu we dichter bij de wereldwijde conventie komen die zal worden gehouden in New Jersey, moeten we ons nu al voorbereiden. Alles hangt af van de voorbereiding van het verlangen. Wat moet ik van plan zijn om te corrigeren? Wat wil ik? Wat zal het mij opleveren? Hoe wil ik daar verschijnen? Ik moet me dit in detail voorstellen alsof ik er al ben. Daarom moeten we alle liedjes beschikbaar maken op de website, als ook alles wat er plaats gaat vinden tijdens de culturele programma’s en de andere evenementen, zodat mensen er vertrouwd mee kunnen worden, het begrijpen, en al in staat kunnen zijn om voor te stellen hoe het gaat gebeuren.

Een kind groeit door zich de toekomst voor te stellen, en dan komt het tot waarheid. Wanneer iemand dit verlangen te allen tijde niet ervaart, wanneer hij zijn verlangens niet verhoogt, en er zelfs niet bezorgd over is of het vreest, dan zal het hem niets opleveren. Hij moet nu al ongeduldig zijn en zich afvragen: “Hoe zal dit gebeuren? Wanneer? Op welke wijze? Hoe word ik geïnspireerd? Hoe zal ik deelnemen?

Dit is nodig om te groeien Wanneer kinderen niet het streven naar de toekomst van de natuur ontvangen, dan zouden zij niet in staat zijn om te groeien.Maar voor ons is dit streven gegeven als vrijheid van keuze. Wil je opgroeien? Vind dan een manier om de grootsheid van het doel van de groep te ontvangen, en dan zul je groeien. Er is geen andere methode! Wanneer we niet leren van het voorbeeld van kleine kinderen, wanneer we deze actie niet in praktijk uitvoeren, dan zou het een schande zijn om onze levens verloren te laten gaan.

Van het 2e deel van de Daily Kabbalah Lesson 3/24/11, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Kinderen, Vrije Wil - Geen reacties→