Vraag: Waarom moet iemand vol vreugde zijn op de dag van Sukkot?

Antwoord: Vreugde is een teken van instemming met de Schepper om Zijn kwaliteiten te verwerven. Ik (de ziel) verkrijg de eigenschappen van het geven, het Licht van Hassadim (genade) onder invloed van Ohr Makif (het omringende Licht) dat naar mij toekomt “het dak van de tabernakel” dankzij het scherm dat ik heb gebouwd uit de “dorsvloer en de wijnperskuip”.

Op de dorsvloer wordt het graan aangekocht (Licht van Hassadim) en het kaf blijft over. Wijn wordt gemaakt in een wijnperskuip en een soort koek van olie blijft achter. Echter van het afval dat geen waarde heeft voor mijn egoïsme bouw ik het meest waardevolle ding van mijn leven: het scherm. Wat betekent dat ik het belang van de kwaliteit van het geven verkies boven het ontvangen, vooral in deze twee Lichten of krachten van de natuur: Hassadim (genade) en Hochma (wijsheid).

Ik verander de intentie van het verlangen in deze twee Lichten (vulling) van het ontvangen naar het geven. Ik zie de waarde in het afval van ” de dorsvloer en de wijnperskuip” stijg boven mijn egoïsme, mijn kwaad en geef de voorkeur aan het vervullen van de verlangens van anderen in plaats van mijn eigen verlangens. Dat doe ik om vervolgens de Schepper te onthullen.

Vreugde betekent dat ik mij in de staat van het geven bevind. Het is het resultaat van mijn volledige fusering met de Schepper en het rechtvaardigen van al zijn daden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

We zijn geboren met het egoïstische verlangen om geluk te kunnen ontvangen, maar plotseling ontwaakt er een nieuw verlangen (naar spiritualiteit) in ons. We kunnen dit verlangen laten groeien met behulp van onze omgeving en de boeken zodat het ons meevoert naar zijn wereld. En het oude verlangen zal vervagen, verdwijnen of daarentegen, groeien, maar we zullen erboven uitstijgen door het verlangen om te geven.
Op deze manier ontstaat er een gevecht tussen deze twee verlangens: de zorg voor onszelf (het verlangen van deze wereld) en het verlangen naar het geven wat betrekking heeft op de Hoogste Wereld, de Schepper. We moeten het verlangen naar het Hogere laten groeien, het verlangen om te geven in relatie tot zijn tegenovergestelde het verlangen om te genieten in deze wereld. Dit bevat ons hele werk en daar ligt onze keuzevrijheid.

De keuze bestaat alleen uit de beoordeling van het belang. Welke overweging acht ik van meer belang, het verlangen dat naar boven gericht is, waarvan ik op dit moment alleen een klein puntje waarneem, of het verlangen dat naar onder gericht is naar deze wereld.

Het feest van Sukkot (Loofhuttenfeest) en al het werk dat ermee gepaard gaat (het bouwen van een speciale constructie Sukkah) laat daadwerkelijk zien hoe we dit verlangen kunnen uitbreiden voor het Hogere. Dit verlangen heet “afval” omdat wij het waarnemen als volkomen overbodig, een beetje geven, naastenliefde, vrienden, vereniging……., niemand neemt deze goede woorden serieus.

De Sukkah is een tijdelijke structuur het symboliseert het verhogen van het belang van dit “afval” boven ons eigen” Ik” en deze wereld, door het geven de voorkeur te geven aan het ontvangen. Zelfs wanneer je constant perfectie voelt, kom dan alsnog in de tijdelijke woning en verander jezelf.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het om in gesprek te zijn met de Schepper?

Mijn Antwoord: Om met de Schepper in gesprek te zijn, betekent in de eerste plaats om alles te doen wat je kunt om Zijn beeld in jou te onthullen. Probeer het je voor te stellen: Hij is verantwoordelijk voor alles dat ik voel. Mijn gedachten, verlangens en gevoelens komen allemaal van Hem. Diegene die mijn fundament heeft gelegd en mij vormt.

Wanneer ik besluit dat mijn huidige realiteit vastgesteld is door Hem, hoe moet ik dan reageren op alles wat er met mij gebeurt? Er zijn twee mogelijkheden:

1. Een rechtstreekse structuur in mijn houding ten opzichte van Hem. Maar deze benadering is onnauwkeurig, onjuist en instabiel. Er is geen mogelijkheid om te testen of te controleren want ik zal mij zeer zeker door mijn ego laten leiden en daardoor afdwalen.
2. Ten eerste, maak ik mezelf sterker door middel van mijn verbinding met anderen die gelijk aan mij zijn. En door middel van deze verbinding structureer ik mijn houding naar de innerlijke werkelijkheid en geef dit beeld weer door aan de verbinding. In dit geval bevind ik mij al een beetje in de kwaliteit van het geven, en mijn kwaliteiten zijn aangepast aan het imago van de Schepper. Dus in plaats van het beeld te veranderen, verander ik mijn houding ertegenover. Dit is wat het betekent om “te spreken met de Schepper”.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Religie - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Baal HaSulam schrijft dat hij de Schepper heeft gevraagd om hem van een hoger spiritueel niveau naar een lager niveau te brengen, met de bedoeling om Kabbalah aan de mensen te geven. Wat betekent dit?

Mijn Antwoord: Om Kabbalah aan de mensen te geven, moet iemand zich op het hoogste niveau bevinden, maar tegelijkertijd in staat zijn om af te dalen naar de laagste niveaus om alles wat nodig is over te brengen aan anderen. Wanneer ik een leraar uitzoek voor mijn kinderen, dan neem ik geen schooljongen maar een gekwalificeerde pedagoog, ook al hoeft hij hen alleen het alfabet maar te leren. Omdat hij zich dichter bij de bron van het Licht bevindt.

Dus als een Kabbalist vraagt om een verlaging van zijn spiritueel niveau, betekent dit niet dat hij het weigert want dit zou het weigeren van het geven aan de Schepper betekenen. Hoe hoger iemand zich op de spirituele trede bevindt, hoe groter het geven aan de Schepper is.

Echter om te schenken aan de lagere is hij bereid om een extra Partzuf Searot (haar) te creëren. Maar op hetzelfde moment daalt hijzelf niet af, wat ongeveer gelijk is aan een volwassene die met een kind speelt en zich als een kind gedraagt. Wanneer hij van zijn niveau afdaalt, verliest hij niets. Het is alleen maar ten opzichte van de lagere en dat hij in staat is om contact met hen te leggen.

In de spirituele wereld is het moeilijk om een niveau te bereiken omdat het een opwaartse tegenovergestelde beweging is richting de Schepper. Iemand moet zich verbinden met de ongecorrigeerde verlangens en de correctie de voorkeur geven boven de ontwikkeling van iets dat hoger is. Dit vereist een opname in het algemene schema van de verbinding van de zielen: Iemand moet het belang van de correctie voelen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

We moeten onze tegenstelling tot het Licht voelen en onszelf naar zijn staat brengen. Als we niet het Licht naar onszelf brengen voelen we lijden, sinds het bitter voelt om te beseffen dat we tegengesteld zijn aan de Schepper. Daarom, om ons de mogelijkheid te geven om ons goed te ontwikkelen, worden we naar een systeem gebracht genaamd een “Kabbalistische groep.” In plaats van te bestaan in een vacuüm en niet weten hoe te ontwikkelen in de pogingen om gelijk te worden aan de Schepper, bevind ik me in een groep.

Ik kan werken aan eenmaking met de groep, met anderen die naar hetzelfde doel als ik streven. In plaats van concentreren op iets onzichtbaars, in een leegte zijn, en niet weten waar het lijden vandaan komt of wat er aan de hand is, werk ik aan eenmaking. En onze verbinding lost alle problemen op!

Hoe kan eenmaking van de zielen de gelijkheid aan de Schepper vervangen? Oorspronkelijk, in de Oneindige Wereld, waren we één ziel van Adam. Later, braken we in vele delen, individuele zielen, en in plaats van de Oneindige Wereld begonnen we onze (gebroken) wereld te voelen. Door het breken creëerde het Licht kwaliteiten in ons die hier tegenover staan, en de ziel werd tegengesteld aan het Licht.

Maar, als we het breken samen corrigeren en herenigen, leent onze actie zich voor de openbaring van het Licht en hetzelfde worden. In plaats van ons gelijk te maken aan het Licht die verborgen is, maken we ons gelijk aan de verlangens die we voelen en begrijpen. Het lijkt voor ons alsof we worden ontboden, als goede kinderen, om te verbinden en ons egoïsme te annuleren. Maar door dit te doen onthullen we het Licht in de eenmaking van ons verlangens, omdat dit is waar het Licht zichzelf heeft verborgen; binnen het gebroken Kelim.

Het blijkt dat de kans om te werken in de groep de meest praktische en daadwerkelijke toepassing n Kabbalah is. We verrichten acties die voor ons beschikbaar zijn, terwijl, in essentie, we het Licht onthullen dat gelegen is buiten het breken. Op deze manier verduidelijken we ons contrast aan het Licht, worden hieraan gelijk, en verenigen. Het Licht en het vat vloeien samen in één geheel, en we keren terug naar de Oneindige Wereld.

We onthullen 620 staten of niveaus, die ons scheiden van elkaar en van het Licht. Door dit te doen ontdekken we dat we tegengesteld zijn aan het Licht in de mate van 620 niveaus en daardoor het Oneindige Licht 620 keer beter begrijpen. Aldus onthullen we de gemeenschappelijke ziel en het gehele Licht dat het vult: de Schepper.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik me op het doel blijven concentreren als ik een fysiek probleem heb dat constant om mijn aandacht vraagt?

Antwoord: Er zijn verschillende gevallen. Elke persoon heeft af en toe lichamelijke of emotionele problemen, zorgen of angsten. De Schepper richt zich op deze persoon en stuurt hem deze problemen alleen met het doel hem te ontwaken.

Het is niet relevant in welke situatie de persoon zich bevindt. Hij ontvangt deze hele toestand in zijn totaliteit van de Schepper en hij moet zich met Hem verbinden vanuit deze toestand. Hij moet ook begrijpen dat als hij gezondheidsproblemen heeft, hij naar een arts toe moet. En als hij problemen heeft met zijn inkomsten, hij op zoek moet gaan naar werk, etc.

Echter als de problemen opgelost worden, is dit alleen omdat hij in een andere toestand dient te zitten om verder te komen. Elke staat is de correcte staat voor verdere vooruitgang. Toch moet men zich ermee verhouden door het op zowel het lichamelijke als spirituele niveau te corrigeren.

Het is voor ons verboden om de wereld in twee delen te scheiden, “zoals dit is voor mij en dit is voor de Schepper”. Er bestaat niet zoiets als “Nu zal ik aan mijn zaken werken en me bezighouden met mijn aardse aangelegenheden. Daarna zal ik met tot Hem wenden, wat geld doneren en God bedanken dat ik nu zuiver ben”. Als we spreken over het corrigeren van de intentie, hebben we geen enkele minuut vrij. We moeten ons tot de Schepper wenden in alle toestanden en situaties waarin we zitten ongeacht de problemen die we hebben.

Deze oproep aan de Schepper moet niet zijn over de fysieke, familie of welke problemen dan ook. Het moet altijd het meest verhevene doel betreffen, aangezien het zonder twijfel ook de lagere niveaus van zorgen, angsten, ziekten en ellende zal omvatten.

Dit alles gezamenlijk wordt “het lijden” genoemd en is bedoeld om de persoon in de juiste richting te krijgen. Als een kans zich voordoet om hem van wat lijden te ontzien (zoals de zorgen over geld, gezondheid en gezin) zou hij zich van het pad afwenden. Hij zou niet doorgaan zoals de Schepper hem de richting geeft.

Daarom is het voor ons verboden om direct in te grijpen in dit proces. We moeten een persoon die te maken heeft met deze problemen helpen, maar hij zelf moet weten dat het pad zo in elkaar zit. Alles is gezonden door de Schepper die “goed is en goed doet” en “Er is geen ander dan Hij”. Men moet alle staten accepteren en ze op een juiste manier overwinnen: door middel van alle mogelijke manieren op het stoffelijke niveau en met behulp van de groep.

Echter zoals het geschreven is is het verboden om te vragen dat mijn verdorvenen sterven. We zouden alleen er om moeten vragen dat ze teruggaan naar de Schepper. Met andere woorden, we moeten iedere toestand corrigeren door gebruik te maken van schijnbaar negatieve obstakels, aangezien zij het nuttigst zijn voor onze spirituele vooruitgang.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Lijden, Zohar - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Kabbalah zegt dat iemand altijd moet streven om zich in een betere omgeving te bevinden. Wat zou ik specifiek moeten doen?

Mijn Antwoord: Je moet je op elk moment zorgen maken over het feit, dat je geheel afhankelijk bent van je omgeving. In deze bezorgdheid begin je gedachten en verlangens te krijgen om je met anderen te verbinden, en je onthult dat de omgeving alles bevat.

Hoewel deze mensen nog steeds ongecorrigeerd zijn bevatten ze het correcte systeem. Ze voelen het zelfs nog niet bij zichzelf, maar je zult het onthullen door te zoeken. Spiritualiteit bestaat al in zijn correcte staat, maar zijn onthulling hangt af van ons verlangen zoals het is geschreven: “Iedereen veroordeelt anderen naar gelang van zijn eigen tekortkomingen.”

Je moet er naar streven om de invloed van de omgeving te voelen. Deze invloed draagt energie, begrip, en het verlangen om naar het belang van het doel, het Licht terug te keren. Het heeft alles wat je nodig hebt om het spirituele doel te bereiken. Dus alles hangt af van je houding naar de omgeving, alles hangt af van jou.

De hele wereld en de mensheid werden geschapen door de Schepper met de bedoeling om iedereen de mogelijkheid te geven om onafhankelijk vooruitgang te boeken, door een correcte houding  te creëren naar de groep. Anders beweeg je richting de weg van het lijden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Iemand die Kabbalah studeert moet zich verzekeren van externe hulp in de vorm van de groep, de studie, en de verspreiding zodat ze altijd aan zijn zijde staan en klaar om hem te helpen tijdens een opstijging of daling. Het staat geschreven: “Een rechtvaardig mens valt duizend keer en herrijst telkens opnieuw”. Dit is de goede richting op weg naar spiritualiteit.

Langs deze weg, komen verschillende situaties en staten bij me op. Gedurende dit alles, is het allerbelangrijkste om in de juiste omgeving te zijn die je altijd ondersteunt en je inspireert wanneer je geconfronteerd wordt met de dalingen. Aan het eind zul je het Licht voelen dat in deze inspiratie ligt. Het hogere Licht zal niet langer van jou verborgen zijn, maar onthuld.

Wanneer we met dezelfde inspiratie naar de Zohar conventie 2010 komen die we waarnamen tijdens onze preparatie, dan zal de conventie heel succesvol zijn. We zullen in staat zijn om grote interne correcties te maken en zullen de onthullingen van de Schepper in onze verbinding met elkaar voelen. Het is mijn grote wens dat dit gaat gebeuren.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

We zijn geschapen van het materiaal “het verlangen om te genieten.” Daarom hebben we energie nodig in de vorm van “plezier” om een lichamelijke of een mentale Aktie uit te voeren. Met andere woorden, niets in onze wereld komt in beweging zonder een egoïstische stimulans. Bewust of onbewust wegen we alles af in ons verlangen om te genieten, en in de evaluatie van dit verlangen, verwerft ieder ding zijn “eigen” kwaliteiten: kleur, gewicht, hoogte, en afstand.

Om succesvol te zijn in deze wereld, moeten we de juiste omvang van de waarden hebben, of met andere woorden, de juiste opstelling van het verlangen om te genieten. En dit is wat we onze kinderen leren om te streven naar de goede dingen en om pijnvolle dingen te vermijden. Om afstand te nemen van het kwaad betekent dat we geen energie hebben om ervoor te werken. Echter is er geen motivatie in ons verlangen om te genieten om het spirituele verlangen om te geven te bereiken.

Tenslotte is de spirituele wereld tegenovergesteld aan mij. Het verlangen om te geven komt eerder dan het verlangen om te genieten. Deze kwaliteit bestaat helemaal niet in mij. Daarom voel ik de spirituele wereld niet. Ik zie alleen wat ik evalueer in het verlangen om te genieten dus wat naar mijn inzicht waardevol of minder van waarde is. Naar aanleiding hiervan bepaal ik of iets dichtbij en belangrijk voor me is, of op afstand en onbelangrijk.

In spiritualiteit, “de kwaliteit van het geven” zijn alle criteria, gedachten en acties alleen gebaseerd op het geven. Alleen begrijpt mijn verlangen om te genieten niet wat dat is. Het geven gaat door me heen, als een onzichtbare verlichting, die ik op geen enkele manier waarneem. Alle werelden en acties vinden naast me plaats, en ik neem ze niet waar, in mijn verlangen om te genieten zoals een dier de sensaties van een menselijk wezen niet begrijpt.

Wat kan ik doen als ik zo geboren ben? Alle werelden en het meest belangrijke die Ene die me onder controle heeft, de Schepper Zichzelf, Blijft onopgemerkt bij mij. Om hen te voelen, moet ik beginnen met de waardering van de kwaliteit van het geven.

 Dit is waarom er een omgeving aan ons is gegeven: de boeken, de leraar, en de vrienden zodat het belang van het geven bij me inprenten.Al denk ik dit persoonlijk niet, zij vertellen me dit, en hun mening is belangrijk voor mij. Ik ben geschapen om de invloed van de omgeving te absorberen, en wat belangrijk is voor de mensen om me heen, wordt ook belangrijk voor mij.

Dus zelfs het geven, wat niet van waarde is voor mij, begint belangrijk voor me te worden in mijn verlangen om te genieten, als een goede aankoop. Ik ben bereid om extra inspanning te doen om het Opperste Licht aan te trekken, die me naar het” verlangen om te geven”brengt, omdat dit belangrijk is voor mijn verlangen om te genieten. In Kabbalah wordt dit spiritueel werk voor jezelf genoemd –Lo Lishma.

Echter het Opperste Licht dat ik aantrek vervangt het verlangen om te genieten in het verlangen om te geven (van Lo Lishma naar Lishma). Dan kan ik de perfectie van de Opperwereld waarnemen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Baal Ha Sulam”s artikel, “Introductie naar het boek, Panim Meirot u Masbirot “, onderwerp 8: Daarom, kom en zie hoe dankbaar we onze leraren moeten zijn, die ons deel laten uitmaken van hun heilige Lichten en hun zielen wijden om goed te doen aan onze zielen. Ze staan in het midden tussen het pad van het harde lijden en het pad van berouw. Ze redden ons uit de onderwereld die harder is dan de dood en ze laten ons er aan wennen om de hemelse vreugde te bereiken, de sublieme zachtheid en vreugde, dat al een deel van ons is en al vanaf het begin gereed is en staat te wachten zoals we hierboven al zeiden.

We zouden deze grote Kabbalisten niet moeten zien als mensen die enige tijd geleden leefden; ze maken deel uit van een enorm systeem: de ziel. Een Kabbalist is een ziel die de Schepper bereikt, Hem kent en Hem voelt, en zich in het collectieve systeem van zielen bevindt, Adam Ha Rishon. Hij is zijn integrale deel en fungeert als een intermedium dat ons verbindt met de spirituele wereld op een tijdstip dat we het ons niet realiseren of waarnemen.

Met andere woorden, een Kabbalist laat ons niet alleen zijn geschriften na, hij actualiseert bovendien een verbinding tussen onze zielen en het collectieve systeem.Wijzelf nemen de zielen van de Kabbalisten niet waar. Echter ze verbinden onze zielen (punten in het hart ) met het algemene systeem, geven ons de mogelijkheid om ons onderling te verbinden en er deel van te laten uitmaken. Daardoor bereikt een stroming van het Licht in het systeem ons op een dergelijke wijze dat het ons doet herleven, en we een integraal deel ervan mogen worden.

 Hieruit bestaat het werk van Kabbalisten in alle generaties. Ze verzekeren ons van het leven in het spirituele systeem. Voorlopig bestaan we in het systeem als punten zonder bewustzijn. Maar de Kabbalisten assisteren ons door de Lichten te sturen die in het systeem aanwezig zijn en ons hierdoor laten ontwaken.

Daarom eindigt het leven van een Kabbalist niet met de dood van zijn fysieke lichaam. Wanneer we spreken van een Kabbalist, hebben we het over een ziel dat in een gezamenlijke totaliteit van zielen bestaat en zich gedraagt alsof zijn lichaam zich niet in de materiële wereld bevindt .Deze ziel is actief en maakt deel uit van het systeem die het dichtste bij ons is (zoals, bv. Baal Ha Sulam of Rabash).

Onze hele Kabbalistische groep vertegenwoordigt een bepaald geestelijk orgaan van de collectieve ziel, en helpt ons spiritueel te ontwikkelen. Dit is geschreven over ons: Wij zouden dankbaar aan onze leraren moeten zijn die ons deel laten uitmaken van hun heilige Lichten. Ze brengen op dit moment deze Lichten bij ons.

We wisselen niet van het ene systeem naar het andere. We blijven altijd in hetzelfde systeem en ontwaken naar een hoger bewustzijn.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→