Monthly Archives: juni 2026

Het bereiken van spiritualiteit is zintuiglijk

Laitman_036Vraag: Hoe kunnen we weten of iemand spiritueel op een hoger niveau is gekomen in innerlijk contact met de Schepper, en dat het niet gaat over het ego dat hem misleidt?

Antwoord: Dit is een complexe zaak, maar ik denk dat het mogelijk is om dit te voelen in dezelfde mate als waarin iemand de boeken en de Kabbalah-lessen gevoelsmatig begrijpt.

Als een mens voelt dat de lessen invloed op hem hebben en hij ze sterker wil voelen, geeft dit blijk van zijn vooruitgang. Het gevoel is het belangrijkste, want het verwerven van spiritualiteit heeft met de zintuigen te maken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2017/06/spiritual-attainment-is-sensual/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/29/17

Related Material:
Clarifying For Myself
An Illusion Or A Taste Of Spiritual Experience?
How Can We Check The Truthfulness Of The Study?

Filed under: Spiritual Work | 2 Comments →

De Correctie, “Vergeten” genaamd

962.7Soms komt men in een situatie van zo’n nederigheid dat men geen enkele smaak meer proeft in Torah en gebed. Hoewel men studeert, weet en voelt men de waarheid over zichzelf: dat de werkelijke reden waarom men de Torah blijft bestuderen niet voortkomt uit vrees voor de hemel, maar uit gewoonte … Hiervoor is er een correctie, “minister van vergeten” genaamd (Rabash, Brief 59).

Rabash schrijft dat we met correcties van vergeten moeten werken. Er is een speciale regerende engel, namelijk een speciale kracht in de schepping, de “minister van vergeten” genaamd, het is zijn functie om ervoor te zorgen dat wij de staat, het niveau en de kracht die we telkens hebben bereikt verliezen, zodat dit verdwijnt en ons niet achterlaat met een gevoel van volmaaktheid.

Elk niveau in spiritualiteit is een bepaald gevoel van volmaaktheid. Als we ons op een bepaald niveau bevinden en het Licht op ons neerdaalt, voelen we echter, hoe klein het ook mag zijn in verhouding tot alle daaropvolgende niveaus, nog geen Hisaron (tekort, gebrek). En als een mens geen Hisaron voelt, kan hij niet van zijn plaats komen, omdat elke beweging alleen plaatsvindt door de onthulling van een Hisaron.

Daarom bestaat er een speciale kracht die elke keer de lichten uit het niveau, uit de Partzuf, uit de ziel verdrijft en een mens ertoe aanzet om te voelen dat zijn innerlijke staat is veranderd. Op deze manier verplicht deze kracht hem om verder te gaan op het pad. Anders zou hij voor altijd in dezelfde staat blijven, wat het naleven van de Torah en de geboden uit gewoonte wordt genoemd, ter wille van de gemeenschap of voor verschillende andere doeleinden, behalve voor het hernieuwen van het contact met de Schepper.

Hoe kunnen we deze kracht, de minister van vergeten, effectiever op ons laten inwerken? Dat is ons werk. Want als wij het doel vergeten, vergeten we de volmaakte staat zelf niet, maar voelen we wel in plaats daarvan een onvolmaakte staat. Dit betekent dat er alleen een deel van de staat verdwijnt.

Stel dat we een goede staat hebben bereikt, op een bepaald moment enige nabijheid tot spiritualiteit hebben gevoeld en dat er dan van bovenaf een verlies van dat niveau wordt veroorzaakt. Wij voelen daarin dan nog geen Hisaron. Met andere woorden, hoewel het lichtschijnsel dat in die staat bestond ogenschijnlijk verdwijnt, zijn de Hisaronot (onvolkomenheden), de nieuwe Reshimot, nog niet onthuld.

Het feit is dat er bij deze handeling van de “minister van vergeten” een samenwerking bestaat tussen de Schepper en het schepsel. In al zijn staten, zelfs in een grote staat (Gadlut), moet een mens werken aan het bereiken van het bewustzijn van de grootheid van de Schepper. Hij mag niet tevreden zijn met de grootheid van de bereikte staat en deze omzetten in zelfgenoegzaamheid.

Daarom, om een mens te leren dat hij nooit mag stoppen met het werken aan het besef van de grootheid van de Schepper, activeert de Schepper de kracht die de minister van vergeten wordt genoemd. De grootheid van de staat verdwijnt en de roep om de grootheid van de Schepper wordt niet vernieuwd. Dit betekent dat het lijden niet naar een mens toekomt omdat hij een staat heeft verloren en hij vervolgens een periode van uitstel ingaat, waarbij hij het pad van lijden betreedt in plaats van het pad van Torah.

Dit alles komt omdat hij tijdens de opgang niet heeft gewerkt aan het besef van de grootheid van de Schepper, dat wil zeggen dat hij zich aan de Torah en de geboden hield, ofwel voor zichzelf ofwel voor zijn omgeving, uit gewoonte, en niet ten behoeve van het doel.

Hij vergat dat al zijn handelingen om het doel en de correctie te bereiken, Torah en geboden genaamd, een wonderbaarlijke kracht (Segula) zijn, de wonderbaarlijke eigenschap van de Torah. Een mens wordt niet veranderd door de handelingen zelf, want deze bevatten geen daadwerkelijk voordeel of ware invloed, zoals zij die een verkeerde opvoeding hebben genoten het geloven. Zij denken dat ze door deze handelingen iets bereiken en iets verdienen.

Het is geen toeval dat deze handelingen de “wonderbaarlijke kracht van de Torah en de geboden” worden genoemd. Uiteindelijk is het enige wat we erdoor moeten bereiken het aantrekken van het Licht dat Hervormt, waarvan de wonderbaarlijke kracht ligt in het vermogen om ons te corrigeren. Dit Licht komt naar ons toe door studie van de juiste boeken, door de juiste intentie en door een steeds beter gerichte groep die naar het Doel streeft.

Blog in nhet Engels: https://laitman.com/2026/06/the-correction-called-forgetfulness/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 5/22/26, Rabash, Letter 59

Related Material:
Forgetfulness in Spiritual Work
The Commandment Of Forgetfulness
Costly Forgetfulness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Hoe kan ik geïnspireerd worden door de vrienden?

938.05Vraag: We zeggen steeds dat we de beste omgeving moeten kiezen, een omgeving die ons bewust maakt van de belangrijkheid van spiritualiteit. Maar als er mensen in de groep zijn die maar één keer per week komen, wat moeten we dan met hen doen? Moeten we hen steunen? Verzwakken zij de groep niet?

Antwoord: In de groep zijn mensen die elke dag komen en honderd procent van zichzelf geven, dat zie ik. Natuurlijk wil ik me juist met hen verbinden. Maar er zijn ook mensen die zich minder inspannen en maar één keer per week komen. Moet ik me met hen verbinden? Wat kan ik van hen ontvangen? Alleen maar zwakte! Al gauw kom ik ook maar één keer per week en word ik net als zij. Is dat waar?

Wat ik van de vrienden ontvang, van de omgeving, van deze wereld en van de Schepper, hangt af van mijn houding naar hen, niet van wat zij zelf zijn. Stel dat ik naar een vriend kijk die één keer per week komt, toch waardeer ik hem daarvoor, want dit is wat de Schepper hem geeft. Hij komt immers nog steeds, hij heeft de bereidheid en het verlangen om bij ons te zijn.

En als ik het weinige dat in hem aanwezig is, waardeer (hoewel het misschien niet eens zo weinig is!), als ik al het positieve in hem waardeer en begrijp dat deze eigenschap het resultaat is van de invloed van de Schepper op hem, dan kijk ik naar het deel van de Schepper dat in hem is en maak ik dat deel groter.

Dit kan zowel voor de zwakste vriend gelden als voor een complete nieuwkomer van wie ik toch een bepaalde indruk kan krijgen. Met andere woorden, het hangt allemaal niet van de mens zelf af, maar van mijn vermogen om de juiste inschatting te maken.

Toch begint alles met het feit dat we mensen zien die zich inspannen en dan hechten we ons natuurlijk met name aan hen en willen we dichter bij hen zijn. Dit is namelijk veel gemakkelijker, duidelijker en betrouwbaarder.

Maar dit hangt af van de grootte van mijn Kli, niet van de ware grootheid van de vriend zelf. Als er ook maar de geringste vonk van de Schepper in de vriend aanwezig is, als de Schepper hem dichterbij wil brengen en aan hem werkt, is dat voor mij voldoende om een indruk en inspiratie van hem te ontvangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/how-can-one-be-inspired-by-the-friends/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the Daily Kabbalah Lesson 5/19/26, Rabash, “The Difference between Charity and Gift”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

De groep: Voorbereiding voor spirituele geboorte

938.01Wij kunnen onszelf niet overstijgen, daarom zijn de groep, de Schepper en de mensen om ons heen in onze beleving niet van elkaar te onderscheiden, voor ons zijn ze één en hetzelfde. Met andere woorden, als we niet in een groep zouden werken, zouden we ons voorstellen dat we engelen zijn.

Maar door erin te werken, zie je hoe weerzinwekkend je vrienden voor je zijn. Je begrijpt niet hoe noodzakelijk ze eigenlijk zijn en je zou ze graag aan de kant schuiven.

Er komen vaak jonge mensen naar me toe die zeggen: “Waarom heb ik een groep nodig? Ik wil alleen maar uw student zijn.” Prachtig, dat is een goed verlangen. Maar ze begrijpen één ding niet: zonder de groep kan de leraar hen werkelijk op geen enkele manier helpen. Hij kan de weg wijzen, begeleiden en ondersteunen, net zoals je een klein kind ondersteunt, zodat het niet valt, maar je moet deze weg zelf gaan.

Het pad naar spiritualiteit bestaat uit jouw handelingen met de groep. Van de kant van de Schepper kan er een bepaalde onthulling zijn die bedoeld is om je in deze wereld te helpen. Maar je kelim (vaten) van geven bevinden zich in andere zielen, die ook deel uitmaken van Adam HaRishon (de gemeenschappelijke ziel).

Daarom moet je, voordat je de Machsom bereikt, dit gehele proces voltooien en de juiste Hisaron verwerven via de groep. De Egyptische ballingschap, Mozes, Farao, de plagen en alle andere situaties symboliseren ons werk in de groep.

Geven aan de Schepper en geven aan de groep is één en hetzelfde. Het werk in de groep is verdeeld in fasen waarin een mens zijn Kli bouwt: aan de groep geven, de Schepper verheerlijken en zich annuleren voor de groep, net zoals voor de Schepper.

Door in de groep te werken, gaat een mens door processen heen die verschillende spirituele staten vertegenwoordigen: het geven van Keter, het ontvangen van Malchut, enzovoort. Een mens bouwt letterlijk zijn spirituele kli (vat), hiervoor bestaat geen andere basis.

Het is onmogelijk om je Hisaron te bouwen door je houding naar de Schepper, naar jezelf of zelfs naar de leraar. Het enige middel dat ons ter beschikking staat is de groep. Het is als een laboratorium waar we leren en ons voorbereiden voor de ware spirituele geboorte, dit betekent het verwerven van het verlangen om te bidden voor de externe Kli (de kli buiten zichzelf, van anderen), het vat van geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/the-group-preparation-for-spiritual-birth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 5/14/26, Rabash, “What Is, “If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,” in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Bouw een ware spirituele behoefte

942Vraag: Kunnen wij spiritualiteit binnentreden zonder het juiste gebed?

Antwoord: Zolang het juiste gebed niet gevormd is, kan er niets gebeuren. Mensen roepen: „Red mij!”, omdat hun verlangen naar spiritualiteit niet waarachtig is. Het is een animaal verlangen. „Geef het mij! Waarom wilt u het mij niet geven?! U hebt mij tenslotte de behoefte eraan gegeven, dus waar blijft de vervulling?”

De Schepper heeft je Hisaron gegeven, maar Zijn plannen omvatten niet het vervullen van deze behoefte. De Schepper heeft je een Hisaron gegeven dat niet op spiritualiteit gericht is. Je moet dit verlangen op de juiste manier zelf vormgeven en op die basis een ware spirituele behoefte bouwen.

In feite gaf Hij je een onzuiver Hisaron, een verlangen naar iets meer dan de genoegens van deze wereld. Door je werk trek je het Licht van Boven aan. We noemen dit het Omringende Licht, het Licht dat neerdaalt vanuit de Sefirot Netzach, Hod en Yesod van de Partzuf Atik van de wereld Atzilut. Je trekt een lichtschijnsel naar je toe, dat geleidelijk de juiste Hisaron in je bouwt, en in de mate van je inspanningen om de juiste Hisaron te vinden, voel je dit lichtschijnsel.

Anders zul je andere lichtschijnsels voelen, die op je schijnen in een niet-selectieve vorm, alleen maar ongesorteerde genoegens uit de Hoge Wereld. Maar je wilt een speciaal lichtschijnsel aantrekken, een Licht dat terugkeert naar de Bron. Om dit te doen, moet je terug willen keren naar de Bron (de Schepper) ervan, een mens moet namelijk zijn eigen Hisaron ontwikkelen. Zoals er geschreven staat: “De vrouw die als eerste zwanger werd, zal een jongen baren. ” Hiervoor is ons een groep gegeven.

Langzamerhand zal dit aan ons worden onthuld, er is geen andere weg. Je kijkt naar de gezichten van de mensen tijdens de les en je ziet alleen de uiterlijke kant, je begrijpt niet wat jullie gemeenschappelijk hebben, wat jullie bindt. Maar als je diep in ieder van hen doordringt, zul je de zielen zien die jouw Kelim zijn. In wezen zijn de zielen van je vrienden de organen van je spirituele lichaam.

Ons oorspronkelijke verlangen naar spiritualiteit wordt een punt in het hart genoemd. We moeten een nieuwe Kli rond dit punt bouwen: in plaats van een hart van steen (Lev haEven), een hart van vlees (Lev Basar). Dit wordt gebouwd door de andere Kelim, de Kelim van je vrienden, te verbinden met je zwarte punt. Zoals er geschreven staat: “Ik zal je hart van steen wegnemen en een hart van vlees in je scheppen.”

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/build-a-genuine-spiritual-need/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 5/14/26, Rabash, “What Is, ‘If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,’ in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →