Vraag: Misschien missen wij voor het juiste gebed de verlangens van degenen die ‘lager’ zijn.

Antwoord: Dat is zeker zo. Ik heb contact met alle groepen in de wereld. Dat beslaat een groot gebied, praktisch het hele gebied van Zuid- en Noord-Amerika, Rusland, Australië, Nieuw Zeeland, Japan, Europese groepen en groepen in Afrika.

We moeten contact hebben met elkaar, omdat het gemis van het verlangen buiten iedere Ten hen beperkt en zij niet weten hoe zij verder moeten.

Ik probeer bewust met iedereen enig contact te hebben, voor zover de tijd het mij toestaat. Ik heb uiteindelijk niet meer tijd beschikbaar dan anderen, maar ik probeer verlangens, lijden en twijfels van de groepen te absorberen.

Ik doe geen pogingen om mij in te laten met het privéleven van iemand. Dat is niet zinvol. In spiritualiteit kan je alleen de gemeenschappelijke staat van de groep voelen, de gemeenschappelijke opinie en de aspiraties van de groep. Dit wordt op de spirituele kaart gezet!

Maar als het geen groep is, geen groep van tenminste een paar mensen, heb ik geen belangstelling voor hen, zelfs niet als er enkelingen zijn die groot zijn. Ik word geen deel van hen omdat hun verlangens in de spirituele wereld niet bestaan.

From the Convention in Moscow, Day One, Lesson 3, 5/2/16

Filed under: Groei, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk, Spirituele Wereld - Geen reacties→

Torah, Dewarim 8:7 – 8:8 en 8:10 (Deuteronomium): Want de Eeuwige, je God, brengt je naar een goed land, een land van stromend water, bronnen en ondergrondse wateraders, die in berg en dal ontspringen. Een land van tarwe en gerst, wijnstokken, vijgen en granaat-appels, een land van oliehoudende olijven en van honing.

En als je dan genoeg gegeten hebt, dank dan de Eeuwige, je God, voor het goede land dat Hij je gegeven heeft. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

Vraag: De Torah geeft ons een doel en zegt dat je er geen spijt van zult hebben als je het bereikt.

Antwoord: Het hangt er helemaal vanaf of je daar zult komen. Maar als je het bereikt, treed je verlangens binnen die zo gecorrigeerd zijn, dat zij werkelijk gevuld zijn met het Hoge Licht en elk daarvan geeft je wijn, olijven, zon en honing. Kortom, dit is het paradijs.

Alles heb je immers al gecorrigeerd in wat je daarvoor gedaan hebt. Egypte verandert in een woestijn omdat je nu de Egyptische egoïstische verlangens, waarin alles tot je beschikking stond, verwerpt. Je wilt in deze verlangens niets meer voor jezelf ontvangen. Je stemt in met de woestijn, met de manna die je eet – net genoeg om jezelf enigszins op de been te houden – en het water dat je drinkt.

Dan bereid je je erop voor om een nieuw niveau binnen te gaan: de eigenschap van geven en liefde, buiten jezelf.

Dit betekent dat dezelfde enorm grote verlangens die in je innerlijke spirituele staat, Egypte genaamd, werden onthuld, geleidelijk verschuiven naar de staat van woestijn, je rijst boven deze verlangens uit omdat dit noodzakelijk is. Vervolgens bouw je uit deze verlangens de eigenschap van geven en liefde. En daar, als je boven jezelf uitstijgt in geven aan anderen, verheug je je over het feit dat je iedereen met goedheid vervult.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/27/16

Filed under: Correctie, Groei, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In de huidige tijd is er dorst naar kennis en naar spiritualiteit. Komt de kracht die tegen kennis en spiritualiteit is tegelijkertijd naar boven?

Antwoord: Ja, zo moet het ook zijn! Aan een mens wordt zowel de voortgaande kracht als de tegenwerkende kracht gegeven, zodat hij zichzelf gaat ontdekken door middel van deze twee krachten.

Als een mens zich alleen maar door middel van de kracht van de natuur ontwikkelt, is dat het resultaat van de instinctieve evolutionaire kracht die al miljoenen jaren de mensheid tot ontwikkeling brengt. De mensheid heeft zich niet vanzelf ontwikkeld, maar ontwikkelde zich door middel van deze krachten.

Als een mens zich wil ontwikkelen onder de druk van één kracht buiten hem en er tegelijkertijd nog een kracht buiten hem is – de kracht van de weerstand – heeft een mens het gevoel dat hij zich tussen hamer en aambeeld bevindt. Dit is het punt van waaruit een mens zich kan ontwikkelen, zichzelf kan ontdekken, en door deze tegengestelde krachten kan groeien. Een mens wordt een spiritueel schepsel door het juiste conflict tussen deze twee krachten.

De Hoge Kracht leidt een mens naar de situatie waarin hij tussen deze twee krachten in dingen kan verhelderen en zo de derde kracht kan vormen, de middellijn genaamd.

Vraag: Kunnen we zeggen dat er verschillende spirituele gebieden zijn of bestaat er slechts één gebied?

Antwoord: De aard van onze wereld is het ego, de aard van de Hoge Wereld is de eigenschap van geven, dit komt tot uitdrukking in altruïsme.

Boven het conflict tussen deze twee krachten uit lijken we op de Schepper. Een andere weg is er niet. Daarom weten alle methoden die gebruik maken van verschillende krachten, handelingen en manipulaties, eenvoudigweg niets van deze twee belangrijke parameters in de natuur: de kracht van ontvangen en de kracht van geven, de ene tegenover de andere.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/10/16

Filed under: Geven, Groei, Ontvangen, Ontwikkeling - Geen reacties→

Dr. Michael Laitman in gesprek met Oren Levi en Nitzah Mazoz

Er staat geschreven: “Want is de boom van het veld soms een mens (…)” (Dewariem 20:19), er moet echter precies verstaan worden van welk veld een mens afkomstig is. De menselijke maatschappij is gebouwd op onze natuurlijke impulsen, niet op onze kennis die afkomstig is van het niveau Adam (Mens). De Adam in ons is geboren vanuit een drang naar innerlijke ontwikkeling in ons. Het succes daarvan is afhankelijk van de mogelijkheid om gebruik te maken van wat nuttig is, wat schadelijk is te vermijden en deze definities met zorg toe te passen.

Een mens wil zich niet beperkt voelen. Hij voelt dat hij alles heeft, maar in werkelijkheid heeft hij niets. Deze wereld is te klein geworden voor hem, hij wil ontsnappen naar de eeuwigheid en de ware werkelijkheid zien. Als hij de oorzaak wil weten van alles wat gebeurt en de alomvattende natuurwet wil begrijpen, is hij met een hoger, eeuwig veld van kennis verbonden, hij groeit daar als een boom van het veld. Hij haalt voeding uit zijn hoge wortels en ontdekt de volmaakte wet van verbinding die tussen iedereen aanwezig is.

Onze wortels bevinden zich op een hoger niveau dan wij, wij moeten ze tijdens onze ontwikkeling bereiken.

From KabTV’s “New Life #676 – For Is The Tree Of The Field Man,” 1/18/16

Video: Play Now | Download

Audio: Play Now | Download

Filed under: Groei, New Life - Geen reacties→

Vraag: Soms is het me volkomen duidelijk dat ik totaal afhankelijk ben van mijn goede of slechte gevoelens. Dit is eigenlijk het enige waar ik me zorgen over maak, maar ik luister naar het advies dat ik daar bovenuit moet gaan en dat ik – ondanks alles wat ik voel – moet proberen de Schepper te rechtvaardigen. Waar bestaat mijn werk uit als ik bemerk dat ik me alleen met mijn gevoelens bezig houd? Hoe moet ik daarmee oefenen?

Antwoord: Je moet een grondige hekel krijgen aan je reacties op wat er gaande is.

Vraag: Maar ik zeg tegen mezelf dat dit nu eenmaal mijn natuur is en dat ik er daardoor geen controle over heb.

Antwoord: Dat excuus is waar en simpel, maar ik moet me ervoor inzetten om me onder de invloed van een andere natuur te plaatsen die in de werkelijkheid bestaat: de invloed van de Schepper, de invloed van het Licht dat in de groep aanwezig is. Dan ga ik voelen hoezeer mijn natuur, namelijk om te willen ontvangen, tegengesteld is aan de natuur van geven, dan ga ik de natuur van geven leren kennen.

Vraag: Hoe kan ik die tweede natuur wakker maken?

Antwoord: Door de groep. Ik wek de krachten op die het me mogelijk maken om de natuur van geven te ontdekken door middel van de juiste houding naar de groep, in de verhoudingen tussen de vrienden die in wederzijdse liefde met elkaar verbonden zijn en die over een bepaalde vooruitgang spreken die ik niet begrijp. Ik kijk naar ze en ik begrijp niet waar ze mee bezig zijn. Ik blijf naar iedereen luisteren die het over de groep heeft en over structuren die we moeten bouwen.

Ik begrijp niet waar dat allemaal voor nodig is. Kabbalisten vertellen ons daar inderdaad over, maar niet expliciet. Zo is het voldoende. We hebben erover gelezen en nu kunnen we met iets anders verder. Ik onderscheid de innerlijke veranderingen nog niet en de informatie met de wetenschappelijke uitleg van de onderwerpen is ruim voldoende voor mij. Waarom moet ik mezelf veranderen in relatie tot de groep?

Vraag: Hoe kan ik mijn houding naar de groep scherper krijgen om zo sterker door hen beïnvloed te worden?

Antwoord: Daarvoor leven we in deze wereld, want hier kunnen we in ons fysieke bestaan handelen en niet alleen in ons verlangen. We kunnen fysieke schaamte ervaren en geen spirituele schaamte.

Ik kom in een groep, ik wil erin opgenomen worden en in die groep blijven. Dan wordt er tegen mij gezegd dat ik verschillende taken op me moet nemen om in de groep te kunnen blijven, dat ik dagelijks de ochtendlessen moet volgen, enz. Als je dat niet wilt, moet je de groep verlaten. Er zijn regels en je moet met alle anderen meedoen in de groep. Hierdoor word ik verplicht om me te laten opnemen in de groep, om samen met de vrienden te zijn.

En dan, of ik het nu leuk vind of niet, zit ik in een workshop waarin iedereen erover praat dat ik mezelf moet zien als klein en de anderen als groot. Dat wordt in onze groep geaccepteerd, en ik volg de anderen en spreek op dezelfde manier: “Mensen, jullie weten dat iedereen zijn hoofd moet buigen voor de vrienden want dat is iets prachtigs,“ en ze zeggen dan ook tegen mij dat het iets heel moois is!

Verder doe niemand iets, maar het Licht dat Hervormt werkt aan ons en verandert ons. Langzamerhand krijg ik een nieuw inzicht dat als ik mezelf werkelijk als klein zie, ik daar heel veel aan zal hebben. Juist door mezelf te annuleren (weg te cijferen) zal ik de Schepper bereiken. Daarom is het zoveel waard.

Dit is een stimulans om spiritueel te ontwikkelen. Misschien is het een egoïstische stimulans voor mezelf, maar het werkt. Dan gaan de omgeving, de leraar, de studie en de workshops me op een nieuwe manier beïnvloeden. De Schepper stuurt me steeds meer staten en situaties die van een hoger niveau afkomstig zijn, verfijnder, meer innerlijk en ik moet ze steeds weer opnieuw uitzoeken om ze correct te kunnen gebruiken voor mijn ontwikkeling. Op die manier blijkt dat de egoïstische natuur geen obstakel is. Dit is voor ons allemaal het beginpunt.

Vraag: Vinden die veranderingen in mij automatisch plaats?

Antwoord: Mijn inspanningen bepalen de veranderingen die plaats vinden. Als ik mij niet inspan, voel ik geen veranderingen. Eigenlijk zijn er voortdurend veranderingen, maar ik merk er maar heel weinig van (1 miljoenste deel) en ik reageer maar op 1 miljoenste van wat ik waarneem. Als we ons in onze wereld ontwikkelen, worden we gevoeliger, gevoelig voor veranderingen.

De gehele spirituele wereld bevindt zich in een gebied van hoge spirituele frequenties die we niet kunnen waarnemen. Als we naar het Licht opstijgen, maken we de overgang naar heel hoge frequenties die zich boven de eigenschappen van onze wereld bevinden. Daarom moeten we op snelle veranderingen van kwalitatieve staten voorbereid zijn.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/16/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Groei, Groep, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, Voorwoord voor de Wijsheid van Kabbalah, item 25: Dus zolang niet alle vijf Kelim KHB TM in een Partzuf zijn ontwikkeld, bevinden de Lichten zich niet op de hun aangewezen plaats. Bovendien is er een omgekeerde relatie: wanneer de Kli Malchut afwezig is, is het Licht Yechida eveneens afwezig en als de beide Kelim TM ontbreken, zijn Yechida en Haya daar ook afwezig, etc. De oorzaak hiervan is dat de Hogere Kelim eerst verschijnen en wat de Lichten betreft komen de laatste het eerst in de Kelim.

De tegengestelde volgorde tussen de Lichten en de Kelim is heel verwarrend. Volgens deze rangschikking is het zo dat wij een steeds grotere duisternis binnengaan als wij meer vorderingen maken. Wij hebben namelijk dikkere Kelim nodig om grotere, sterkere Lichten te kunnen ontdekken. Daarom heb ik dan meer steun van de groep nodig en ik moet de lessen regelmatig volgen, zodat ik  grotere krachten dan daarvoor beschikbaar heb om mezelf te handhaven.

Gewoonlijk begrijp, voel en ontdek ik meer als ik verder kom, tegelijkertijd bevind ik mij echter in een grotere duisternis, zo is het namelijk altijd: grotere Lichten hebben dikkere Kelim nodig.

Je zult eveneens ontdekken dat elk nieuw Licht dat binnenkomt zich alleen in de Kli Keter kleedt, want de ontvanger moet in de zuiverste Kli ontvangen: de Kli Keter.

Daarom moeten de Lichten die zich al in de Partzuf gekleed hebben bij het ontvangen van elk nieuw Licht vanaf hun plaats één niveau neerdalen. Wanneer het Licht Ruach komt, moet het Licht Nefesh van de Kli Keter neerdalen naar de Kli Hochma …

Door de duisternis die we ontdekken en de correctie daarvoor, moeten we ons extra inspannen in de Kli. De Kli Hochma wordt aan de Kli Keter toegevoegd, het Licht Nefesh dat in de Kli Keter aanwezig was, daalt neer naar de Kli Hochma en het Licht Ruach gaat de Kli Keter binnen. Het verschil tussen het Licht Nefesh en het Licht Ruach is heel groot. Het is een nieuwe wereld, een nieuwe spirituele verwerving, een nieuw gevoel dat nooit eerder waargenomen was.

Elke keer wordt de waarneming van de werkelijkheid op een hoger niveau gebracht. Er wordt meer onthuld van de Hoge Kracht in een nieuwe vorm, en de wereld – de algemene Kli – lijkt zich vernieuwd te hebben. Elke lichte schokbeweging in de spirituele wereld roept een verandering op in het hele integrale systeem en daarom is het heel betekenisvol of we ons in Nefesh van Keter of in Ruach van Keter bevinden.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writing of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Groei, Kelim, Licht - Geen reacties→

Vraag: Hoe moet ik de groep zien als ik bedenk dat alles in de wereld een verlangen om te ontvangen is?

Antwoord: De groep bestaat uit de verlangens die bij jou horen en jij kunt er gebruik van maken, met behulp van de kracht daarvan kan je sterker te worden. Het is nodig om met deze verlangens buiten je, om te gaan alsof ze van jou zijn, gecorrigeerd zijn en met jou verbonden.

Je moet je verhouden tot de groep als tot een gereedschap dat in het einde van de correctie is, met liefde, een gevoel van gemeenschappelijkheid, vreugde en grote waardering, met het besef dat je daarmee een enorme energiebron ontvangt. Aan jouw algemene verlangen voegen zij één gecorrigeerd deel toe. De hele wereld is een gigantisch systeem waarin alles ‘uitgeput’ is. Alles is onecht en plotseling ontdek je, in dat beschadigde systeem, één deel dat gecorrigeerd en heel is, verbonden met de Schepper. Het functioneert op een ideale manier en met behulp daarvan kan je – zoals in een machine – alle overige delen corrigeren.

Bovendien ontdek je dat dit het belangrijkste deel is in het systeem. Dit is de motor en na dit deel ontdek je nog meer gecorrigeerde delen: Kabbalisten uit het verleden die al gecorrigeerd zijn in jouw spirituele systeem. Met andere woorden: je hebt een anker.

Als je in het gecorrigeerde systeem komt, een ‘groep’ genaamd, en je daarin opgenomen bent, corrigeer je jezelf en stem je jezelf af op de overige delen in het systeem. Met de hulp hiervan bouw je jezelf. De groep wordt je thuis waarin je ontsnapt aan de hele wereld. Je krijgt kracht uit de groep en dan ga je de wereld in om de hele wereld te corrigeren. Dit redt je leven, je kunt niet zonder de groep. Je kunt nagaan of je op weg bent naar correctie of naar vernietiging. Op een andere manier kun je dat niet weten. Zou je het met je intellect kunnen afmeten?

Je kunt niets alleen doen. In de groep kan je je echter afstemmen. Als je dit in de groep niet zou doen, zou je geen enkele mogelijkheid hebben om iets goeds te doen en zelf niet eens weten of je iets niet goed doet, in welke vorm en wat je moet corrigeren. Zelf begrijp je niets.

De groep die aan je gegeven is, is een correct systeem en dit is afhankelijk van de mate waarin je jezelf wegcijfert voor de groep. Je krijgt een kant en klaar gereedschap dat klaar is voor correctie op voorwaarde dat jij ook klaar bent voor correctie. Hoe meer je investeert in de groep, hoe meer geschikte kansen je krijgt om de overige gebroken verlangens te corrigeren. De groep is het gecorrigeerde deel in je verlangen en dan ga je voelen dat de hele wereld gecorrigeerd is, behalve jij.

Vraag: Wat is dan mijn werk in dat gecorrigeerde gebied?

Antwoord: Als je je ego wegcijfert naar je vrienden toe, stem je jezelf af ‘ten behoeve van geven’. Met de krachten, de waarneming en de veranderingen die in jou ontstaan, ga je op pad en je implementeert handelingen ‘om te geven.’ Zonder de groep kan je niet eens in beweging komen. Het is onmogelijk, maar nu ben je de hele dag met de groep verbonden en je stemt je af op een correcte waarneming van de wereld, op de juiste houding naar alle delen en naar jezelf, dan heb je tijdens de dag geen tijd verspild.

Als je één of twee keer per week naar de groep komt, krijg je daarmee de gelegenheid om jezelf te corrigeren. Het begin van elke dag is: via de groep naar de hele wereld kijken. Anders zul je nooit in staat zijn om op de juiste wijze naar de werkelijkheid te kijken. Dan zou je niet weten wat je nog meer kunt toevoegen, waarnaar je moet verlangen en wat je wilt veranderen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/31/14, The Zohar

Filed under: Correctie, Groei, Groep - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het dat we alle problemen moeten zien via “het centrum van de groep?”

Antwoord: Iedereen kan zeggen dat alles van de Schepper komt. Dat is geen probleem. De vraag is echter: waartoe verplicht dat mij en hoe reageer ik daarop van mijn kant?

Wij hebben geen groep nodig om nederig klappen te ondergaan. En we hebben ook geen groep nodig om naar de Schepper te vragen. We hebben echter een groep nodig om ons tot Hem te richten.

Zo gauw we onszelf vragen gaan stellen over de betekenis van het leven, worden we op de een of andere manier naar een groep geleid. Al ons werk wordt in de groep gedaan. En dit wordt niet gedaan om van de Schepper te ontvangen. Ik krijg het op deze manier ook van de wereld buiten mij. Maar de groep geeft mij de mogelijkheid om op dit geven te reageren. Want het is geen probleem om Zijn Geven te ontvangen, maar wel hoe ik het beantwoord, hoe ik van mijn kant contact maak met de Schepper.

Ik moet mijzelf van binnenuit corrigeren om met de Schepper verbonden te zijn. Want de niveaus van opgang op de spirituele ladder vormen de veranderingen die geleidelijk in mij plaats vinden, niveaus van integratie in het bereiken van steeds meer gelijkenis en overeenstemming. Het is noodzakelijk dat ik Zijn taal spreek, dezelfde handelingen uitvoer als Hij, Zijn weten benader en steeds meer gelijkvormig ben aan Hem.

Alles is van mij afhankelijk. Hij zal mij overal kunnen bereiken, daar is geen twijfel aan. Er is geen ander dan Hij die aan mij werkt. Maar zonder groep heb ik geen gelegenheid om Hem te antwoorden. Dan kom ik eenvoudigweg niet in dezelfde dimensie, dezelfde ruimte, dezelfde matrix en dezelfde situaties waarin Hij zich laat vinden.

Als ik wil veranderen in iemand die als de Schepper wil zijn, kan ik dat doen door mij steeds meer met de groep te verbinden. Ik moet Zijn beeltenis creëren en hiervoor moet ik de groep met mij verbinden totdat ik uiteindelijk zo getransformeerd ben, dat ik ben zoals Hij. Het is noodzakelijk om alle stadia door te gaan, 125 niveaus, om op de Schepper te lijken. Dit alles vindt via de groep plaats.

Convention In Paris “One For All And All For One,” Day Three – 05.11.14

Filed under: Groei, Groep - Geen reacties→

Vraag: De naam van het wekelijkse Torahgedeelte “Ki Tazria” kunnen we vertalen als: zaaien, planten, zwanger worden, baren. Betekent dit dat het naar verschillende dingen verwijst?

Antwoord: Nee. Het gaat over hetzelfde, maar op verschillende niveaus: het vegetatieve, het animale en het spirituele niveau.

Om iets te kunnen baren, moeten we eerst iets bijeenbrengen, verschillende dingen die we niet nodig hebben en die alleen maar schade aanbrengen en verstorend gaan werken, verhelderen en zuiveren. We moeten ze sorteren en begrijpen wat we moeten afscheiden en niet nodig hebben. Alleen dan kan er een nieuwe staat geboren worden. In dit gedeelte krijgen we instructies over de werkwijze.

Het voorgaande gedeelte spreekt over het vegetatieve niveau, hoe we de gewassen moeten planten, laten groeien en oogsten, nu gaat het over hetzelfde, maar dan in een mens, een moeder. De geboorte van elk lichaam en de ontwikkeling daarvan vindt plaats volgens dezelfde regels, maar elke keer op een ander niveau.

Eerst op het niveau van het fysieke lichaam, vervolgens gebeurt hetzelfde op het morele niveau, op het niveau van erkenning, het niveau van bewustzijn, enz.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/18/14

Filed under: Groei, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we elkaar helpen en naar de Schepper toe blij en dankbaar blijven tijdens de moeilijke staten die wij ontdekken gedurende de uittocht uit Egypte?

Antwoord: We ontdekken zeker moeilijke staten. Ik krijg de laatste tijd van veel groepen klachten en claims. Veel verschillende mensen schrijven hierover: de problemen zijn groter geworden in de groepen en vrienden spreken elkaar tegen, ze kunnen elkaar niet eens meer aankijken. De een komt niet meer en de ander gaat definitief weg.

Er zijn groepen die zich plotseling in verschillende groepjes hebben verdeeld. Iemand komt op het idee om een eigen groep op te richten, hij neemt een paar vrienden mee en maakt zich los van de rest. Er komen veel verschillende problemen aan het licht, maar we moeten begrijpen dat ze allemaal bijdragen aan vooruitgang op het pad. Dit zijn moeilijkheden die nodig zijn. Ik voel me hier dus heel rustig onder.

Als je de lessen volgt en op de een of andere manier probeert toe te passen wat er over het praktische werk wordt gezegd, zul je vorderingen maken. Maar als je het er niet mee eens bent en niet bereid bent om het te realiseren, kan ik niets beginnen. Ik ben heel beperkt in mijn werk.

Jullie moeten echter weten dat al deze serieuze problemen juist vlak voor de uittocht uit Egypte ontstonden. De betekenis hiervan is dat wij onder het gezag van ons ego staan en het zou kunnen dat wij de 49 poorten van onzuiverheid al naderen.

Elk niveau heeft zijn eigen 49 poorten van onzuiverheid. Elk niveau begint en eindigt ermee. Er staat geschreven: “Wie groter is dan zijn vriend, zijn verlangens zijn groter.” Op de hogere niveaus ontwikkelen zich veel grotere tekenen van de 49 poorten van onzuiverheid dan toen we in Egypte waren. Wij nemen ze waar als serieuze problemen.

Het is begrijpelijk dat de druk op een kind veel geringer is dan op een volwassene. Maar voor een kind lijken deze problemen belangrijk en onverdraaglijk. Ik waarschuw dus de groepen die zich onder druk voelen staan dat het nu het beste moment is om met elkaar te verbinden en samen te komen. Het is mogelijk dat je juist hierdoor in staat zult zijn om een sprong te maken die ‘spirituele geboorte’ heet, de uittocht uit Egypte. Dit is juist mogelijk vanuit situaties waarin je totaal niet tot overeenstemming kunt komen.

Het is van belang om alles wat blijft liggen, alle problemen, alle gebrokenheid te verzamelen en te proberen om je met elkaar te verbinden. Dan zullen er nieuwe situaties ontdekt worden waarin we elkaar niet kunnen verdragen. En weer proberen we te verbinden. Zo zal je in een korte periode, in een paar uur, in staat zijn om de spirituele geboorte te bereiken.

Maar let goed op, voordat dit plaatsvindt, zullen de staten onverdraaglijk zijn en het zal noodzakelijk zijn om boven de haat uit tot verbinding te komen, boven de weerstand, boven de onderlinge afstand en boven allerlei soorten eigenbelang. Dit is niet eenvoudig en niet aangenaam, maar dit is het enige wat we hebben te doen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groei, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→