Iedere dag horen we op het nieuws over miljoenen coronavirus gevallen en duizenden doden. De pandemie blijft zich verspreiden en het einde is niet in zicht. Eerst hoopten we dat de epidemie na een paar weken voorbij zou zijn. Maar nu denkt niemand er meer zo over. Er wordt gezegd dat er geen geneesmiddel is voor het coronavirus en dat de kans groot is dat er geen vaccin ontwikkeld kan worden.

Er kan voor wat verlichting gezorgd worden, maar er zal geen echte bescherming komen. Er zijn al meer voorbeelden geweest van dergelijke ziekten. Ofwel ze komen regelmatig terug of ze circuleren constant om ons heen. Daarom moeten we niet rekenen op het einde van de pandemie, wat – zoals nu aangenomen wordt – nog een jaar of twee zal duren. Er zal een einde aan komen als wij ervoor zorgen. Het is niet afhankelijk van tijd maar van ons werk.

De wereld lijdt aan gebrek aan voedsel, geld en plezier. Maar als we een goed leven willen hebben, vol met alles wat we fijn vinden, moeten we de natuurwetten kennen en ze op de juiste manier toepassen. De eerste natuurwet is integrale afhankelijkheid, dit betekent dat we ons in één organisme bevinden. Als een deel van het lichaam gebroken is, lijdt het en het hele lichaam lijdt. 

Maar de situatie van de mensheid is zodanig dat we allemaal verdeeld zijn, afgescheiden van elkaar, van positief geven aan elkaar! Daarom lijken we op een gebroken lichaam dat niet meer tot leven kan komen. Wij moeten daarom voor onze verbinding zorgen. Dit is de juiste ecologie, de integraliteit van de natuur die zich op al haar niveaus manifesteert. We moeten ons op de juiste manier met elkaar verbinden, want de natuur noodzaakt ons om dat te doen.

De natuur zegt: “Wil je geld, respect, gezondheid, voedsel en plezier? Ik heb het allemaal voor je! Je moet er alleen wel voor betalen. Waarmee? Met je verbinding.”

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/09/the-epidemic-will-end-when-we-finish-it/

From Daily Kabbalah Lesson 09/24/20, “Concerning Above Reason”

Related Material:

When Will The Pandemic End?

Why Did Nature Plan A Pandemic?

Who Is Happy During The Coronavirus Pandemic?

Filed under: Coronavirus, Crisis, Daily Kabbalah Lesson, Globalization, Health | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Natuur, Verbinding - Geen reacties→

Opmerking: De foetus in de baarmoeder krijgt in de regel haar zorg, haar liefde en is voortdurend in die omgeving. Wetenschappers op het gebied van de genetica hebben echter ontdekt dat de foetus niet alleen in die liefde groeit, maar ook zelf liefheeft.

Wetenschappers zeggen: “Als de moeder plotseling ziek wordt en er iets met haar gebeurt, ontwikkelt zich een soort hormoon in de foetus dat naar de moeder gestuurd wordt om de moeder te genezen.” Er bestaat zo’n proces van liefde.

Mijn reactie: Als zij voor elkaar zorgen, als zij van elkaar afhankelijk zijn, vindt er natuurlijk feedback plaats.

De foetus probeert altijd al het mogelijke te doen om zich voor de moeder te annuleren, hierdoor wordt de moeder geholpen om de controle te houden. Anderzijds zenden de moeder en de foetus elke minuut signalen naar elkaar uit over hoeveel ze van elkaar houden, met elkaar instemmen, elkaar steunen en hoezeer ze elkaar nodig hebben. Dit gebeurt onophoudelijk! De uitwisseling van hun wederzijdse gevoelens geeft kracht voor de ontwikkeling van de foetus.

Vraag: Betekent dit dat de moeder constant een vernieuwing meemaakt als de foetus groeit? De vernieuwing van een vrouw tijdens de zwangerschap, is dit de wederzijdse liefde, de energie die binnenkomt?

Antwoord: Ja. Het is een feit dat de foetus haar zoveel hogere, spirituele krachten geeft, dat bijna alles wordt vernieuwd vanwege de spirituele structuur waarin zij leeft, zoals de Schepper in relatie tot de schepping.

Vraag: Is het spel tussen de foetus in de moeder en de moeder vergelijkbaar met de Schepper en de schepping?

Antwoord: Ja.

Vraag: Kunnen wij een dergelijke staat bereiken als wij ons in de Schepper bevinden?

Antwoord: Dat hebben wij te doen!

Vraag: Wat is dat, in de Schepper zijn.

Antwoord: In de Schepper zijn, betekent dat je niet jezelf voelt, maar Hem. Dat betekent dat ik mezelf volkomen annuleer. Door het feit dat ik mezelf annuleer, voel ik – op elk gebied van mijn annulering – Zijn houding naar mij.

Vraag: Als u zegt: “Ik annuleer mezelf”, betekent dit dan dat mijn gedachten, mijn handelingen en mijn gedrag in Hem zijn? Hij geeft leiding en ik geef mezelf als het ware aan Hem: “Leid mij”?

Antwoord: Ja. Absoluut. Ik controleer zelfs niets, op geen enkele manier, ik annuleer mezelf bij voorbaat.

Vraag: Kan een mens zo’n staat bereiken?

Antwoord: Iedereen moet dit doen. Het coronavirus helpt ons zeker hierbij.

Vraag: Waar brengt ons dit nu, vanuit dit gezichtspunt?

Antwoord: Naar het annuleren van onszelf. Alleen als ik mij voor de maatschappij annuleer, en ieder van ons dat doet, kan de maatschappij beter worden en infecteren we elkaar niet meer. Hierdoor zullen we zo ver komen.

Vraag: Dus ik maak nergens ruzie over? Als ik te horen krijg dat ik thuis moet blijven, blijf ik thuis, als ik een mondkapje moet dragen, doe ik dat, enzovoort?

Antwoord: En bovendien realiseer ik me dat ik daardoor anderen niet infecteer. Ik volg alle instructies op om ervoor te zorgen dat ik anderen niet infecteer. Ik denk aan de ander.

Stel je maar eens voor dat je zo denkt. Kijk eens hoe de wereld dan verandert. Het gaat over een andere intentie.

Vraag: Betekent dit dat de belangrijkste gedachte is dat ik anderen niet infecteer? Betekent dit dat je dan al volkomen rustig in de Schepper aanwezig bent?

Antwoord: Je bent nog geen deel van Hem, maar je bent niet langer tegengesteld aan Hem. Zoals Hillel zei: “Doe anderen niet aan wat je zelf haat.” Dan volgt: “Heb je naaste lief als jezelf.” Dat is het daaropvolgende stadium.

Vraag: Waar gaat het om bij “Heb je naaste lief als jezelf”?

Antwoord: Zorg ervoor dat hij gezond blijft. Stel je eens voor dat jij gezond bent en dat hij ziek is, dat je hem bloed geeft en alles wat hij verder nog nodig heeft.

Vraag: Geef je hem alles wat je hebt? Betekent dit: “Heb je naaste lief als jezelf”? Denk je op zo’n moment helemaal niet aan jezelf.

Antwoord: Totaal niet. Dan word jij genezen en hij ook.

Vraag: Vraag ik niet eens om een glimlach of een vorm van “dankjewel”?

Antwoord: Waar heb je het over?! De beloning is er al!

Vraag: Helemaal geen beloning?

Antwoord: Nee. Niets.

Vraag: Kan een mens zo ver komen?

Antwoord: Een mens kan dit bereiken en dankbaar zijn voor deze mogelijkheid.

Vraag: Om niet voor mijzelf te vragen en alleen maar alles te geven?

Antwoord: Ja. Het is niet zo ver weg, we kunnen het al begrijpen.

Vraag: We kunnen het begrijpen. Maar kunnen we dit ook doen of niet?

Antwoord: Langzamerhand. Geleidelijk, met de steun van de groep.

Vraag: Denkt u dat daarom het virus is gekomen, om ons hier dichterbij te brengen?

Antwoord: Ja, juist hiervoor. Kijk eens wat het doet. Dit is de eerste klap voor de hele mensheid in onze tijd.

Opmerking: Is dit de manier om te bereiken: “Doe anderen niet aan wat je haat” en dan “Heb je naaste lief als jezelf” en dan: één geheel worden?

Antwoord: Ja. Eén mensheid met één Schepper. Het zal snel gebeuren.

Vraag: Zullen u en ik dit meemaken?

Antwoord: Ik denk van wel. Ik heb er zelfs vertrouwen in.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/08/fetus-saves-the-mother/

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman” 7/6/20

Related Material:

Nature Is Pregnant With A New Humanity

Transformation From Embryo To Human

Now It Is Time To Act!

Filed under: Children, Education, Health, News | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Annuleren, Geven - Geen reacties→

Er is een ladder van spirituele opgang, helemaal aan de top is het Licht. Het eerste niveau daalt neer vanuit dit Licht en wordt in twee delen verdeeld: hoger en lager: 1a, 1b. Het tweede niveau is: 2a, 2b. Het derde is: 3a, 3b, etc.

Het Licht gaat het eerste niveau alleen binnen als dat niveau het wil, maar het kan het Licht niet ontvangen, want als het alleen voor zichzelf wil ontvangen, zal het Licht daar niet binnenkomen. Het kan het Licht dus alleen ontvangen in de mate waarin het gevend is aan het Licht. Dit betekent dat er een verlangen is van het Licht én een verlangen van het schepsel.

Hoe kan ik de staat bereiken waarin ik gevend wil zijn, wil weten waarvoor ik leef en wat ik aan de Schepper kan geven?

Om dat te weten, moet ik het lagere niveau voelen. Als ik me tot dat lagere niveau wend, zal ik van daaruit een verlangen krijgen om mij met het Licht te verbinden en zal ik dat verlangen omhoog brengen.

Als ik dit onbekende verlangen omhoog breng – wat betekent dat het niet over mijn eigen verlangen gaat – laat dat zien dat ik het Licht niet voor mijzelf, op een egoïstische manier, wil ontvangen, maar alleen om het aan anderen door te geven. In een dergelijke situatie ben ik niet degene die ontvangt.

We zijn in feite in een speciale spiraal met elkaar verbonden, waarin iedereen aanwezig is om iets aan anderen door te geven en zo stroomt het Licht door ons heen, vult het iedereen, en is niemand een hindernis waardoor het Licht belemmerd wordt. Dus de verbinding tussen ons is de eerste vereiste voor het stromen van het hoge Licht in ons, totdat wij de staat van volmaakte eeuwigheid bereiken en wij geheel gevuld worden.

Op deze wijze moeten wij daadwerkelijk met elkaar verbonden zijn, en om dat te kunnen doen, is er het gebod “Heb je naaste lief als jezelf”, want als wij dat doen, bereiken wij de staat van oneindig gevuld worden door het hoge Licht, namelijk door de Schepper, en zo maken wij het voor Hem mogelijk om in ons te leven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/08/the-ladder-of-spiritual-ascent/

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah” 9/16/18

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Kabbalah Studie, Licht - Geen reacties→

Het ware geven lijkt niet op geven in onze wereld, dat kan zelfs tegen onze wil in gebeuren, uit angst of om een andere reden. Dit is geen geven. We spreken over geven als er voor mij geen persoonlijk voordeel aan verbonden is en geen voldoening. Een moeder zorgt voor haar kind omdat haar aard zo is en het geeft haar voldoening. Maar dit is niet het geven waarover de wetenschap van Kabbalah spreekt. Spiritueel geven, geeft mij geen beloning, geen aardse voldoening, alles is gericht op degene aan wie ik wil geven.

Als wij hier goed over nadenken, zullen we begrijpen hoe ver wij van het ware geven verwijderd zijn en hoe groot de afstand is die ons ervan verwijdert. Het is zinvol om de grenzen van geven te voelen en te proberen om ze steeds verder op te rekken. Op deze manier zullen wij door gebed en inspanningen, door werk in de groep en door voorbeelden die de vrienden ons laten zien, verder komen, met als resultaat dat dit geven vanuit onszelf naar buiten komt. Het moge duidelijk zijn dat het heel gecompliceerd is, maar als wij ons inspannen, zal het Hervormende Licht ons komen helpen.

Dit is een heel proces, want wij ontvangen een nieuw, spiritueel verlangen. In de fysieke wereld begrijpen wij dat wij geven aan geliefden, uit angst of vanuit plichtsbesef, dus vanuit diverse egoïstische motieven. Door deze voorbeelden kunnen wij parallellen trekken met een verlangen om te geven dat onafhankelijk is van onze eigen staat, verder verwijderd van ons verlangen om te genieten. 1

De oefening in het verleggen van de grenzen van geven, is het werk in een dynamische Ten die ze verruimt en inkrimpt. Zo kunnen wij de grenzen van geven controleren: ze ofwel verruimen of inperken. Wij geven aan de Schepper, aan de Kabbalistische wereldgroep. Wij moeten proberen om dit samen te brengen, zoals er geschreven staat: “Israël, de Torah en de Schepper zijn Eén.”

De Schepper kan alleen in een spirituele Kli (vat) gevonden worden en om een Kli te vormen, moeten wij volledig geïntegreerd raken met onze vrienden en ons als één geheel voelen. In de mate waarin wij in deze Kli verdwijnen, beginnen wij de overgang te maken van het voelen van onszelf naar het voelen van de groep, en van het voelen van de groep naar het voelen van de Schepper. 2

Geven in onze wereld vindt plaats om het verlangen van iemand te bevredigen, zoals een moeder voor haar baby zorgt. Het kan over een leeuwin gaan, een moeder of een vogel, iedere moeder zorgt voor haar jong, want het maakt deel uit van haar natuur om dit te doen. Wij moeten echter gaan voelen hoe mensen die het verst verwijderd zijn, onze beste vrienden worden. De Natuur zal ons niet dwingen om van hen te houden, maar ons alleen voorbeelden geven van de wijze waarop wij voor de hele Kli moeten zorgen, zodat wij van daaruit zorg dragen voor de Schepper. Ik probeer om de wil om te geven – waar ik geen verlangen naar heb – te verkrijgen, zodat het een wezenlijke behoefte in mij wordt waar ik in deze wereld voorbeelden van ken, en ik sta mezelf in dit opzicht geen rust toe. 3

Deze wereld geeft ons de mogelijkheid om tegen onze wil in fysieke acties uit te voeren. Ik wil geen werk doen, maar ik voel me ongemakkelijk naar anderen, dus ik ga werken. Als ik begin te werken, zie ik het voorbeeld van de anderen en dat inspireert me. Ik wil net zo zijn als zij, zodat ook ik gewaardeerd word. Dit alles is gebaseerd op egoïstische motieven, de hele wereld gaat zo te werk. Maar als ik deel uitmaak van een groep mensen die naar een spiritueel doel verlangen, worden wij door de Hoge Kracht die op ons schijnt en ons verandert, beïnvloed.

Of ik het nu wil of niet, ik begin na te denken over geven, eenheid, het doel van het leven en het doel van de schepping. Door de structuur van de groep te veranderen, kunnen wij onszelf naar een nieuw niveau van bestaan brengen. Door in de groep werkzaam te zijn door middel van eenvoudige, fysieke handelingen, kan ik naar een spiritueel niveau stijgen, want ik heb het belang van het doel ontvangen, van eenheid en van inspanningen.

Dit alles dankzij de Hoge Kracht die in deze groep aanwezig is. De Schepper heeft doelbewust deze mensen met vonken van spiritualiteit in hun zielen bij elkaar gebracht, mensen die een punt in het hart hebben. Daarom begint het Hoge Licht ons te beïnvloeden. Zelfs als wij ons verbinden voor fysiek werk, voor aardse, egoïstische doeleinden, verandert het Licht ons zodanig dat wij genoegen gaan beleven aan het feit dat wij bijeenkomen en dichter bij het spirituele doel komen. Op elk niveau veranderen wij onze vroegere, materiële opvattingen om iets te bereiken, in meer spirituele concepten. 4

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/13/19, Preparation to the Europe Convention

1 Minute 0:20

2 Minute 6:30

3 Minute 9:20

4 Minute 13:54

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Groepswerk, Spiritualiteit - Geen reacties→

De fasen van de ontwikkeling van de schepping

De Schepper laat het Licht (+) van vervulling, van voldoening, uitstromen, dit brengt het verlangen naar het Licht voort, de Kli (vat) (-).

Het Licht is fase 0 (Keter). De eerste fase, Hochma, is al een verlangen om te ontvangen dat van het Licht wil genieten. Dit is een natuurlijk, instinctief verlangen. Gewoonlijk tekenen wij dit als een vat dat het Licht ontvangt.

Nadat het Licht het verlangen heeft geschapen, begint dat verlangen te veranderen. Nu wil het gelijkvormig worden aan het Licht en daarom weigert het om te genieten. Het Licht geeft geleidelijk Zijn eigenschappen van geven door, en het verlangen dat nu zelfstandig wil geven en gelijkvormig aan het Licht wil worden, dooft uit. Dit is de derde fase, Bina.

Vraag: Als ik in stadium 1 wilde ontvangen, wil ik dan in fase twee, onder de invloed van het Licht, plotseling geven, gelijkvormig worden aan het Licht?

Antwoord: Onder de invloed van het Licht begin je te veranderen.

De derde fase is heel interessant. Deze is tegengesteld aan de eerste fase, het schepsel bereikt nu namelijk een staat die tegengesteld is aan de oorspronkelijke staat waarin het was geschapen. Daarna besluit Bina: “Als ik wil geven, moet ik mijzelf realiseren.” Daarom wordt er, vanuit dat verlangen om te geven, een nieuwe fase geschapen, Zeir Anpin genaamd.

Er bestaat nog een verlangen om te ontvangen, maar dat is heel klein, niet zo groot als in de fase van Hochma.

Vraag: Waarom is fase twee onvoldoende? We worden immers toch gelijkvormig aan de Hoge Kracht die gevend is.

Antwoord: Nee. We worden gelijkvormig aan de Hoge Kracht in onze intentie, maar niet in onze vorm. Wij geven niets in Bina, het enige is dat we weigeren om te ontvangen. Maar als Bina zichzelf realiseert in Zeir Anpin, de derde fase, concretiseert zij zich als gelijkvormig aan de Schepper.

Daarom is Keter de eigenschap van geven van de Schepper. Hochma  is de concretisering van dit verlangen om te geven. Bina ontvangt de eigenschap die Hochma aan haar doorgeeft en weigert van haar kant om te ontvangen.

Maar vooralsnog heeft zij niets te geven en wil zij dat ook niet.

In de derde fase, Zeir Anpin, realiseert Bina haar eigenschap van geven. Het is alsof zij dit voortbrengt, deze volgende eigenschap heeft gecreëerd en deze vervult.

Vraag: Dus in de derde fase is het zo dat ik zowel iets geef als neem?

Antwoord: Ja. Zeir Anpin is complex, ingewikkeld, alsof het uit twee delen bestaat, zoals Bina. Hochma bestaat ook uit twee delen, evenals Keter. Dit betekent dat de wil om te ontvangen altijd aanwezig is. 

Als Zeir Anpin volledig gevuld is door Bina, begint het te voelen dat het belangrijker is om gevuld te worden dan het ontvangen te weigeren. Daarom wordt de eigenschap die verlangt naar vervulling Malchut (koninkrijk) genoemd: het koninkrijk der verlangens. 

Malchut is volkomen tegengesteld aan Keter, Dit betekent dat de schepping, die volkomen tegengesteld is aan de Schepper, tenslotte wil realiseren wat Hij voor haar gepland heeft. Dit betekent dat de Schepper wil geven en dat Malchut wil ontvangen wat Keter wil geven.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-2/

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Ontvangen, Schepper, Schepping - Geen reacties→

Vraag: De maatschappij is ons gegeven om aan de Schepper gelijkvormig te worden. Ik word door miljarden mensen omringd. Hoef ik mij alleen maar toe te leggen op altruïsme jegens hen? Zal ik dan gelijkvormig worden aan dit hogere wezen?

Antwoord: Er bestaat geen hoger wezen! Er bestaat alleen een hoge eigenschap van geven en liefde. Dit is de kracht van emanatie, ontwikkeling, geven en positieve invloed.

Vraag: Is het een kracht die vergelijkbaar is met de zwaartekracht waar iedereen door beïnvloed wordt, of we het nu willen of niet?

Antwoord: De kracht waar we over spreken bestaat in onze eigen natuur niet. De spirituele natuur is een verlangen om ten behoeve van de ander belangeloos iets te doen, om volledig goed te doen aan de ander, zonder enige verbinding met jezelf. Ik verricht een spirituele daad als ik mij los maak van mijzelf (deze staat wordt “Tzimtzum” genoemd: ik beperk het verlangen voor mezelf), ik wil alles geven ten behoeve van anderen, zonder enige verbinding met mijzelf.

Vraag: Dus ik moet iets aan de mensen om mij heen geven? Waarom? Ik heb niets te geven.

Antwoord: Je hebt niets om te geven en zij hebben niets nodig om te ontvangen. Wij moeten echter de juiste richting geven aan onze verlangens. Als ik al mijn verlangens op anderen richt, verander ik in een zender, in een kanaal waardoor de hoogste overvloed, het Licht, zal stromen. Maar mijn verlangen in de richting van anderen moet absoluut onbaatzuchtig zijn.

Vraag: Dus dan gaat het over de intentie, niet over de handeling?

Antwoord: Natuurlijk.

Vraag: Nu zit ik in mezelf gevangen, automatisch denk ik erover na hoe ik mijn situatie elke seconde en op elk niveau kan verbeteren. Gaat een mens dan op dezelfde manier voor anderen zorgen?

Antwoord: Ja. Dan kunnen we zeggen dat een mens “in de spirituele wereld” is en spirituele daden verricht, dan zal een mens de hele wereld op een totaal andere manier zien.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah,” 11/26/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/06/i-want-for-their-good/

Related Material:

Combine The Double Image of the World

How To Imagine A Spiritual Life?

Is It Possible To Make Everyone Happy?

Filed under: Perception, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Altruïsme, Geven, Liefde, Spirituele Wereld - Geen reacties→

Vraag: Wat onderscheidt een Kabbalist op het hoogste niveau van een Kabbalist op een gemiddeld of een nog lager niveau?

Antwoord: De mate van geven. Alles wordt uitsluitend gemeten en gewogen naar het niveau van geven. Hoe egoïstischer een mens is, hoe groter zijn of haar mogelijkheid tot geven is, dan is het niveau dus ook hoger. Op deze wijze ontdekken we meer van de Hoge Wereld, de Schepper en van onze eigen staat volgens de maatstaf van de Schepper.

Vraag: Hoe bepaal ik de kracht van mijn egoïsme?

Antwoord: Nu is het nog zo dat je de kracht van je egoïsme niet kunt meten. Je kunt het alleen vaststellen als wij met drie lijnen werken: rechts, links en de middellijn. Dan ontvangen we de mogelijkheid om de ene kant met de andere kant te vergelijken en de omvang te bepalen, de spirituele niveaus worden dan in overeenstemming daarmee duidelijk. Zo bepalen wij de omvang van het egoïsme.

From the Daily Kabbalah Lesson in Russian, 11/25/18

Related Material:

The Gradual Implantation Of The Creator Into The Creature

I Am Above Desire; Desire Is Above Me

The Embryo Of The Next Phase

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Egoïsme, Geven - Geen reacties→

Vraag: Zijn er voorbeelden in onze wereld die ontvangen ten behoeve van geven illustreren?

Antwoord: Stel dat iemand mij een doos chocolaatjes wil geven. Ik heb een hoge bloedsuikerspiegel en ik eet geen zoetigheid. Maar ik neem dit cadeautje aan omdat die persoon het met heel zijn hart aan mij geeft. Maar in principe neem ik het aan om mijn goede houding aan hem te geven.

In onze wereld bestaat er geen voorbeeld van het ware ontvangen ten dienste van geven. Er bestaat ook geen staat van geven ten behoeve van geven. Alles is hier op het ik gericht, egoïstisch, en wordt alleen vanuit eigenbelang gedaan. Op een andere manier kunnen wij ook niet in beweging komen: niet in gedachten of in verlangens en ook fysiek niet. Dan zouden wij er geen energie voor hebben. Wij zijn bedoeld om te ontvangen. Zo zijn wij geschapen.

Om te gaan geven, in geven te leven, hebben wij een compleet nieuwe energie nodig: de energie van geven. Wij beginnen die energie alleen te krijgen als wij in een groep studeren. Dan krijgen wij de mogelijkheid om geleidelijk de eigenschappen van onbaatzuchtig geven te bereiken, om te geven zonder enige egoïstische energie te gebruiken. Wij krijgen die energie alleen van de Schepper.

Ik nader de Schepper zoals ik de zon nader: van Hem krijg ik energie en daardoor kan ik geven. Alleen op deze manier kunnen wij vanuit spiritualiteit handelen.

Dit moeten wij leren en dit ligt voor ons.

From the Kabbalah Lesson in Russian 10/14/18

Related Material:

Selfless Bestowal

The Spirit Of The Group

A Test For Selflessness

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Ontvangen - Geen reacties→

Vraag: Hoe weet een Kabbalist dat er voor iedereen goedheid beschikbaar is? Dit ruikt naar communisme en naar iedereen gelukkig willen maken zonder dat men ernaar verlangt.

Antwoord: Nee, je kunt een mens niet gelukkig maken als hij er geen verlangen naar heeft.

Er bestaat een hoge overvloed, de Bron daarvan is de Schepper. Om daardoor vervuld te worden, moeten wij onze gecorrigeerde verlangens ontwikkelen. Daarom wordt Kabbalah de “Wijsheid van het ontvangen” genoemd.

Er bestaat geen dwang in spiritualiteit. Wij moeten dit zelf willen, erom vragen en onszelf en onze vrienden ervan overtuigen, dat ontvangen om te geven iets volmaakts is, want dit is oneindig en onbeperkt.

Door te ontvangen met het doel om aan anderen te geven, word ik een kanaal, ik word een buis waar de vervulling doorheen stroomt. En omdat alles door mij heen stroomt, behoort het mij toe, en dan geef ik het door; in de mate waarin ik dat doe, komt er in mij een lege ruimte vrij om opnieuw te kunnen ontvangen.

From the Kabbalah Lesson in Russian 5/13/18

Related Material:
How To Imagine A Spiritual Life?
What Can We Give?
Giving Means Filling The Desires Of Others

Filed under: Geven - Geen reacties→

Het verlangen om te genieten is de substantie van de schepping, het is noch goed noch slecht. Het is materie die noch geprezen noch veroordeeld kan worden – zo is het geschapen.

Als het verlangen om te genieten alleen voor zichzelf zorgt, ten nadele van anderen, wordt het egoïsme genoemd. Als het verlangen om te genieten van Boven de mogelijkheid ontvangt om te geven, namelijk de mogelijkheid om met het verlangen te werken, tegen het natuurlijke instinct in dat alleen zelf wil genieten in plaats van anderen blij te maken, wordt het het verlangen om te geven genoemd.

Een verlangen is in staat om op deze manier te handelen als het degene aan wie hij geeft belangrijker vindt dan zichzelf. Als ik jou meer waarde toeken dan mijzelf, zal ik aan jou geven, in plaats van mijzelf van alles toe te eigenen.

In onze wereld is dat gemakkelijk. Als ik zie dat ik afhankelijk ben van iemand die hoger geplaatst is dan ik, die belangrijker en sterker is dan ik, ben ik bereid om aan hem te geven. Dit is op dezelfde egoïstische berekening gebaseerd, want door aan hem te geven, levert me dat nog meer op dan wanneer ik mijzelf van alles zou toe-eigenen.

Er zijn twee voorwaarden om waarachtig, niet-egoïstisch te kunnen geven. Allereerst moet het object waaraan ik wil geven, verborgen zijn, de belangrijkheid ervan moet ik niet voelen, want dan geef ik zeker vanuit egoïstische intenties, zoals dat in deze wereld werkt. Daarnaast is het nodig dat ik meer kracht krijg om op die wijze te kunnen geven, ondanks de totale afwezigheid van een egoïstische motivatie.

Allereerst worden we door Boven geholpen, de belangrijkheid van de Hogere is verborgen. Dan moet de mens dit zelf doen. Bovendien moeten wij de kracht om te geven van Boven ontvangen. Dan krijg ik de mogelijkheid om aan de Schepper te geven, hoewel Hij in mijn fysieke ogen niet belangrijk is. Integendeel, ik merk dat ik de hele wereld en mijzelf veel belangrijker vind. Toch krijg ik de kracht van geven bovenop mijn eigen aard. Dit wordt “geloof boven de rede” genoemd, boven de eigen mening uit. Dit is een waarachtig wonder van Boven.¹

Er staat geschreven: “De Schepper gooit een reddingslijn uit naar ons.” Waarom zijn er zoveel teleurgestelde mensen die niets bereiken? Omdat zij die reddingslijn niet wilden beetpakken. Iedereen krijgt een reddingslijn toegeworpen, hij hangt recht voor je neus, maar je wilt hem niet zien.

Als je deze lijn eenmaal beetpakt, kom je dichterbij een Kabbalistische groep, je wordt erin opgenomen, je smelt ermee samen. Wij denken als mens het tegengestelde: dat wij in staat zijn om alles alleen te doen en dat deze handelingen ons helpen.

Mensen blijven 10, 20, 30, zelfs 40 jaar in deze illusie, totdat zij er tenslotte mee instemmen om te buigen. Die kracht komt van Boven en zij krijgen de bereidwilligheid om zich in alles te annuleren, hun hoofd te buigen en zich bij de Ten te voegen. Ze zijn bereid om alles te doen, om alles op te geven om bij de groep te horen.

Dit is heel moeilijk, het vraagt om zelfonderzoek, ophelderingen en het overwinnen van moeilijkheden. Een mens moet heel oprecht en eerlijk zijn, naar zichzelf en naar de groep.²

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/29/18, Writings of Baal HaSulam,“A Speech for the Completion of The Zohar“
1 Minute12:40
2 Minute26:40

Filed under: Egoïsme, Geven, Groep - Geen reacties→