Kabbalah Momenten: Goedheid Zien
Posted on januari 19, 2012 at 18:56
Tag Archives: vrienden
De Woeste Leeuw En Zijn Schat
Posted on januari 2, 2012 at 23:17
Vraag: De correctie moet in ons innerlijk plaatsvinden, waarom doen we dan al die uiterlijke activiteiten in de hoop, dat we daardoor innerlijk veranderen?
Antwoord: Hierin ligt nu precies het verschil: we willen uiterlijke activiteiten gebruiken (die door de Kabbalisten zijn aangeraden) om het beslissende punt te bereiken waar we om het Corrigerende Licht gaan vragen, omdat we gaan begrijpen dat we alleen geholpen kunnen worden door de Schepper. Dit is het punt dat we zo snel mogelijk moeten bereiken.
De meest effectieve manier om er zeker van te worden, dat een mens niets alleen kan en om ook het gebrek aan verlangen te ontdekken, bestaat eruit om te proberen deel te worden van een groep. Dan zul je snel ontdekken dat je geen cent waard bent, je kan jezelf niet overwinnen, je duwt je vrienden van je af en daarover voel je trots, en zo verberg je de waarheid voor jezelf. Probeer van een afstand naar jezelf te kijken, dan zie je hoe je op allerlei manieren probeert om innerlijk contact met de groep te vermijden.
Maar als je je tegelijkertijd verbonden voelt met je vrienden, voel je dat het zo niet door kan gaan! Je moet bij hen zijn, in ieder geval om de spirituele wereld te ontdekken vanuit egoïstische intenties. Maar je kunt niet dichter bij hen komen, wat moet je dan beginnen? Dan begin je te roepen, zodat je omgeving en het Licht je zullen beïnvloeden, hoe meer hoe beter! Dit vraag je vanuit egoïsme, honderd procent voor jezelf, Lo Lishma.
Het Licht blijft aan je werken, soms meer, soms minder, het brengt je in andere situaties en je gaat de nabijheid van de groep, de verbinding en je ontwikkeling waarderen. Je gaat merken dat er een verband bestaat tussen je staten van enthousiasme en de verbinding met de vrienden.
Je kijkt naar gedeelten van de conventie en je voelt heel veel. Omdat je al openheid hebt ontwikkeld, voelt dit als iets dat dichtbij je staat, je doet er je best voor en je kunt begrijpen waardoor al deze mensen aangetrokken worden. Je voelt hun hart. Misschien is ieders persoonlijke verlangen klein, maar samen komen ze tot een enorme kracht waarvan ieder onder de indruk is.
Uit alles wat er gedaan wordt trekken we twee conclusies. Ten eerste wil ik de spirituele wereld echt ontdekken: Geef het mij! Ik wil het vanuit egoïsme, wie wil deze hel niet inruilen voor het hemelse paradijs? Ten tweede begrijp ik, dat ik dit zonder verbinding met mijn vrienden niet kan bereiken, in die verbinding kan ik ontdekken waar ik zo naar verlang.
De schat is op die onbereikbare plek verborgen die ik zo haat. Wat moet ik nu beginnen? Ik moet de kerker in, bij de ingang ligt een leeuw en op de bodem staat een schatkist. Ik kan deze leeuw niet vermijden!
Maar deze schat betekent alles voor mij! Hoe versla ik de leeuw? Ik kom dichterbij, hij staat op het punt om me aan te vallen en op te eten. Hij kan niet losbreken uit zijn ketenen, anders zou hij me al verslonden hebben.
Maar als ik hem nader, staat hij plotseling op en brengt hij me rechtstreeks naar de schatkist …
From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/25/11, “The Study of the Ten Sefirot”
Kabbalisten Over Spiritueel Werk In De Groep, Deel 9
Posted on augustus 15, 2011 at 00:36
Beste Vrienden, stel alsjeblieft vragen over deze citaten van de grote Kabbalisten. De opmerkingen tussen haakjes zijn van mij.
Eenheid van de Vrienden
Het pad van spirituele ontwikkeling is alleen mogelijk door in een groep te zijn, waar liefde tussen de vrienden is en waar ieder zijn vriend kan helpen om, juist via dit pad, verder te komen.
De Rabash, Rabash: Artikelen over de Sociale Omgang:”De Liefde tussen Vrienden”
Wek in jezelf angst op voor het verlies van de intensiteit van de liefde tussen ons ….. Je kunt dit vergelijken met de manier waarop iemand, die een geschenk krijgt, zijn best doet om erop te letten, dat het gevoel van liefde voor degene die het geschenk gaf, in de loop van de tijd niet afneemt, maar dat het even sterk blijft als het was, toen het geschenk werd gegeven.
Baal HaSulam: De Vruchten van de Wijze, Deel 1, “Brief 2”
Onthul De Geheimen Van Je Hart Niet
Posted on juni 21, 2011 at 20:38
In Kabbalah spreken we niet over persoonlijke gevoelens. We spreken over de liefde tussen vrienden, maar alleen in het algemeen, zonder onszelf of andere namen te noemen.
Het is nodig om te spreken over de grootheid van de leraar, de Schepper, de groep en het belang van het doel, want zonder elkaar te inspireren zullen we niet verder komen. Dit geeft ons de kracht om te werken en daarvoor hebben we de groep nodig. Maar niemand spreekt zich hierover uit in de ik-vorm met de bedoeling om zijn innerlijke gevoelens en verlangens te onthullen (Kelim).
Het feit is dat de anderen nog niet zijn hervormd tot het niveau van Bina (Hafetz Hesed), wat betekent: “doe anderen niet aan wat u niet wilt dat u wordt aangedaan” en daarom kunnen ze u schaden met hun gedachten. Vandaar dat dit verbod bestaat.
Je spreekt over hoe verheven het doel is, maar niet over hoe u of iemand anders geïnspireerd wordt door spiritualiteit. Je moet over de wet spreken die in de schepping werkt, de formule in het systeem van de krachten, zonder naar een specifiek iemand te verwijzen.
Al ons werk is intern en nederig. Ik moet de groep niet beschouwen als individuele mensen en gezichten, maar als krachten die snakken naar de Schepper, naar geven en die zich verenigen om samen dit doel te bereiken. Deze gezamenlijke verlangens, deze innerlijke verbinding is wat we de groep noemen.
Daarom noem ik geen namen van mensen, wanneer ik over de groep spreek. Het lijkt of er geen mensen zijn, maar alleen verlangens die verbonden worden door de onderlinge garantie! Wanneer deze verlangens het niveau van verbinding bereiken, wanneer het werkelijk geven wordt op het eerste niveau, onthullen ze dit, samen met het Licht van Hassadim waarmee ze worden vervuld, het wederzijds geven genaamd.
De Betekenis Van Geloof Onder Rede
Posted on april 27, 2011 at 11:54
Vraag: Wat is het verschil van geloof boven rede en onder rede?
Antwoord: Wanneer je jezelf wegcijfert voor de leraar, omdat je in je gedachten besloten hebt dat het de moeite waard is om spiritualiteit te bereiken, dan wordt dit geloof onder rede genoemd. Immers, je geest onderschrijft dit soort ondergeschikt maken: je denkt dat de leraar groot is en dat je met zijn hulp succesvol zal worden.
Je moet de macht van je ego tot het uiterste voelen, de gehele Farao die zich in je bevindt. Je moet deze twee punten, Farao en de Schepper voelen, wat betekent dat je moet voelen in hoeverre je in je ego wilt blijven, kritiek gevend op de vrienden, jezelf en de hele omgeving, en te blijven in alle verschillende berekeningen met de logica en de aanleg van je scherpe rationele geest.
Alleen dan zul je in staat zijn om ondanks alles te beslissen of het de moeite waard is om jezelf te verlagen, omdat de geest ziet dat je anders geen spiritualiteit zal bereiken. Dit heet geloof onder de rede. Of je kunt gaan in geloof boven je rede . Hoe werkt het? Hoe kan je tegen je geest ingaan, welke berekening moet je maken, om je in staat te stellen om boven je intellect uit te stijgen?
Dit geldt niet alleen voor jouw houding ten opzichte van de leraar, maar ook ten opzichte van de vrienden en naar de Schepper toe. Immers, het heeft betrekking op iets dat zich buiten jou bevindt.
De leraar bepaalt de richting, jij maakt jezelf kleiner voor de groep, en je vrienden doen hetzelfde. Jouw doel is om zich als tandwielen te verenigen, waar jij afhankelijk van de anderen bent, en zij van jou. Wanneer je binnen de groep werkt om de instructies van de leraar uit te voeren, zul je de onthulling van de Schepper verdienen, de algemene kracht van het schenken.
Je annuleert jezelf zo voor de leraar dat je zijn advies accepteert. Je annuleert jezelf voor de groep om dit advies in praktijk te brengen, zodat jullie samen, met hen en in hen, de Schepper kunnen onthullen.
Van het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 4/13/2011, Shamati No. 59
Verwante Materialen (Engels):
Rising With The Help Of Pharaoh
Above The Logic Of This World
What Is That In Your Hands: A Rod Or A Serpent
De Vraag Naar Het Licht
Posted on maart 24, 2011 at 13:11
Als iemand een diep verlangen voelt om Mens te worden en het op een correcte wijze toepast, wordt hij “Israël” genoemd wat “regelrecht naar de Schepper” betekent (Yashar-El). Hij wil al zijn activiteiten en alle omstandigheden, die hij tegenkomt, gebruiken op een manier, die hem verbindt met de Schepper. Dan wil hij in iedere situatie en op ieder moment in zijn leven onder de invloed zijn van het Licht dat Herstelt.
Door deze dingen op de juiste wijze voor zichzelf te bouwen, ontdekt een mens, dat hij voor het Licht staat, de Schepper, en zijn hele werk bestaat uitsluitend uit zijn verlangen naar de vraag die gericht is op deze corrigerende kracht. Want wanneer je uiteindelijk naar het grote geheel kijkt, bestaan alleen deze twee in de gehele wereld.
Op een dergelijke manier bouwt iemand ook correct aan zijn omgeving. De vrienden zijn delen van zijn ziel, die tot hetzelfde verlangen behoren. In de mate waarin hij ze met zichzelf verbindt, komt het Licht en corrigeert Het die eenheid en vervangt de vorm van ontvangen door de vorm van wederzijds geven. Dan zijn alle schepselen rondom iemand, delen van hem zelf en alles komt samen tot één geheel door middel van het Licht.
Zo komen we naar de studie om de Kabbalistische methode te gebruiken en het doel van de schepping te bereiken. Door te proberen de juiste richting te kiezen, vóór de studie en tijdens andere momenten, bepaalt iemand de snelheid van zijn vooruitgang.
Van het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 3/2/11, Geschriften van Rabash
Verwante Materialen (Engels):
The Accelerating Human
Tuning To The Wave Of Bestowal
What Will Bring Me To The Root Of My Soul?
Eén Met De Wereld
Posted on februari 17, 2011 at 10:56
Vraag: Welke verlangens hebben we om van de wereld te ontvangen? Wat betekent “de verlangens van anderen absorberen”?
Antwoord: Het is hetzelfde als verbinden met de groep. Ik heb een vonk van liefde voor een ander, genaamd “Het punt in het hart”, maar het is maar een vonk die niet bij zichzelf zal oplaaien. Ik moet het verbinden met de vonken van mijn vrienden. Als onze vonken verbinden, zal het ons voorzien van een grotere kracht voor correctie en dan zullen we het Licht ontvangen.
Hetzelfde geldt voor ons werk met de wereld: één persoon heeft geen verlangen om zijn of haar ziel te corrigeren, tenzij hij zich verenigt met “de naties van de wereld.” Dat komt omdat een deel van zijn ziel (GE) in hem en zijn vrienden bestaat, terwijl het andere deel (AHP) in “de naties van de wereld” bestaat. Onze taak is om deze delen te verbinden om de hele Kli (vat) te creëren.
From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/13/2011, Writings of Rabash
Van De Schepper Leren
Posted on januari 20, 2011 at 11:31
Vraag: Hoe kan ik een voorbeeld van het werk van de Schepper zien? Kan ik in mijn dagelijks leven herkennen wat Hij me nu probeert te laten zien?
Antwoord: Je zult het voorbeeld van de Schepper direct in je gevoel herkennen. Mijn ziel is op zodanige wijze gestructureerd dat ik hierin een bepaald deel van een hogere ziel begint te voelen, welke als voorbeeld dient. Dan volg ik het voorbeeld en kijk ernaar als een kind naar een volwassene kijkt. En wanneer een kind een voorbeeld van de volwassene ontvangt, wil hij hetzelfde doen.
Je kunt zulke voorbeelden echter niet in ons leven vinden, omdat je nog steeds geen kwaliteiten van altruïsme hebt. Je zult alleen in staat zijn om ze te onderscheiden wanneer je de Kli hebt die je kan helpen om gelijkwaardig aan Hem te worden. Dan zal je Zijn voorbeeld waarnemen volgens de overeenkomst in vorm.
We hebben alleen één voorbeeld gekregen. Wanneer we wanhoop ervaren worden we op de achtergrond naar een groep gebracht die de wetenschap van Kabbalah studeert. Dan wordt je verteld: “Begin te verbinden met de vrienden en studeer samen Kabbalistische boeken.” Alleen dan, met de hulp van de juiste studie, door het bouwen aan verbindingen met de vrienden én je begint het ego te verwerpen, zal het Licht naar je toekomen en je helpen om je egoïstische verlangens te overkomen. En alleen hierna zal je in staat zijn om hogere kwaliteiten te verwerven.
Het is echter alleen mogelijk om het voorbeeld van de Schepper te ontvangen wanneer je een Kli hebt waarin je dit kan realiseren. Door te bewijzen dat je een mogelijkheid hebt om gelijkwaardig aan Hem te worden, verwerf je een beeld waar je vervolgens je gelijkwaardigheid met de Schepper in opbouwt.
Vertrouw Je Vrienden, Niet Jezelf
Posted on december 29, 2010 at 12:48
Vraag: Er staat geschreven: “Vertrouw jezelf niet tot de dag dat je sterft.” Wat betekent Arvut (gemeenschappelijke garantie) dan als ik mezelf of mijn vrienden niet kan vertrouwen?
Antwoord: Het is duidelijk: ik kan mezelf niet vertrouwen. Maar dit verwijst niet naar de vriend. De groep is geen samenkomst van mensen die alleen maar naar de les komen. De groep vormt de innerlijke verbinding tussen de zielen.
De Schepper creëerde verlangen (de wil om genot te ontvangen, Kli ) en dit wordt beschouwd als “de oneindige wereld” waar de zielen verblijven. Deze zielen zijn onderling verbonden in één collectief systeem; in één ziel die vervuld is van het Oneindige Licht.
Maar dit systeem is voor jou geblokkeerd door het verhullende scherm, een filter waardoor je het enigszins als beschadigd en gebroken waarneemt. Binnen in het systeem is het perfect en gevuld met het Oneindige Licht, maar momenteel zie je het als vervormd. Verderop, achter het volgende filter, lijkt het nog meer beschadigd voor je.
In totaal zijn er vanaf de eerste staat, de Oneindige Wereld, tot aan de laatste staat, onze fysieke wereld, 125 van zulke niveaus of filters oftewel omhullingen van de Oneindige staat. Daarom kijkt je met je fysieke oog naar de groep en denkt: “Wie zijn ze eigenlijk? Ik ben niet lager dan zij! Zijn ze echt verbonden? Nee, dat zijn ze niet. Verlangen ze echt om te verbinden? Nee, dat willen ze niet. Begrijpen ze werkelijk iets? Geef me Rabbi Shimon’s groep maar: daar zal ik mee instemmen om er als een baby in hun armen te zijn. Maar deze…..Wie zijn ze voor mij?…”.
Maar dit is niet correct. Alles wordt bepaald door je houding ten opzichte van de vrienden. Als een persoon in de vrienden “doordringt” en wenst zich met hen te verbinden, niet met deze fysieke lichamen die in verborgenheid zijn maar hen eerder behandelt als de groep die in het Oneindige in complete eenheid woont, dan is het werk gedaan: Hij hecht zich aan deze perfecte staat.
Zo kon Rabbi Yossi Ben Kisma dus niet zonder zijn beginnende discipelen. Verlangen ze naar spiritualiteit op een laag niveau? Dat is genoeg voor hem om door hen een spirituele staat binnen te treden waar ze allemaal één zijn, als één man met één hart, alhoewel ze zich hier zelf (nog niet) van bewust zijn.
Dit heet de omgeving, de groep. Ik zelf woon echter in de plaats waar ik mezelf kan voorstellen. Dan visualiseer ik mezelf tegen de ideale, perfecte omgeving waarvan ik alles kan ontvangen. En alleen hierdoor verwerf ik de kracht.
Daarom vormt de groep geen fysieke samenkomst van mensen maar eerder mijn innerlijke, spirituele kwaliteit.
Nogmaals Over Liefde
Posted on december 19, 2010 at 10:13
Vraag: Wat is de Liefde voor Vrienden?
Antwoord: Liefde is verbinding in één gemeenschappelijk verlangen. Kabbalah geeft ons het volgende voorbeeld: Wanneer Bina de staat van Hafetz Hesed (niets voor zichzelf willen) heeft bereikt, daalt het af naar Malchut, verbindt zich hiermee en absorbeert zijn verlangen om het met alle kracht van Bina te vullen.
Dat heet liefde: het absorberen van het verlangen van iemand anders en het te vervullen met alles wat je kunt. Er staat geschreven dat een persoon zijn enige (hoofd)kussen moet opgeven. Dit is de manifestatie van liefde die we moeten bereiken.
Maar hoe is het mogelijk om dit te bereiken? We moeten ervoor zorgen dat iedereen in deze materiële wereld voorzien is van alle basisvoorzieningen en dat ieder van ons in de spirituele wereld alles ontvangt wat er in ons gemeenschappelijke verlangen (Kli, vessel) leeft.
Het is heel belangrijk om ieder van ons als één verlangen waar te nemen en alles te doen om dit levend te houden. Iedereen moet voelen dat het van hem afhangt en dat het in zijn vermogen ligt om in deze wereld de beker van schuld te transformeren in de beker van barmhartigheid. Op deze manier creëren we een plaats die Malchut heet en waarin het Hogere Licht, de Schepper, wordt onthuld. Tegelijkertijd moeten we onze best doen niet te vergeten dat het geven van tevredenheid aan de Schepper het ultieme doel is.
Maar het is niet makkelijk om dit ten aanzien van de Schepper te doen. Ons ontbreekt nog steeds een duidelijk gevoel van Zijn Licht. Dus we moeten er op zijn minst over nadenken hoe wij genot kunnen brengen naar de plaats waar Hij zich verscholen heeft; de plaats waar alle verlangens voor Hem zijn samengebracht. Zoals het staat geschreven: “Van de liefde voor de geschapen wezens naar de liefde voor de Schepper”. Liefde voor de geschapen wezens is eigenlijk het meest algemene en verbindende verlangen.
De relatie tussen onze zielen, die wij willen herstellen, heet de liefde van vrienden. Vrienden zijn individuen die in deze materiële wereld samenkomen om de innerlijke, spirituele verbinding te bereiken. We weten hier al alles van; nu is het tijd om dit uit te voeren.
Hierover zijn al een oneindig aantal woorden gesproken maar iedere keer worden ze, conform de staat waarin een persoon zich bevindt, hernieuwd waargenomen. We moeten alleen deze woorden dieper absorberen in onszelf. Dan zal het Licht naar ons toekomen en zal het hele beeld zich zonder woorden in ons ontwikkelen. Dan zal het ons duidelijk worden.
Hiervoor is geduld nodig. Het is niet dat ik het ermee eens om te wachten en alles weg te leggen voor later, voor morgen. Heb het geduld om vandaag elke mogelijke inspanning te leveren. En als je geen enkel teken van succes waarneemt, heb dan het vertrouwen dat het ieder moment kan gebeuren.