De Torah, Vajikra (Leviticus) 21:10: En de Cohen (Priester) die de hoogste onder zijn broeders is, op wiens hoofd de zalvingsolie is gegoten en die men door de bijzondere gewaden in zijn ambt heeft bevestigd, mag zijn hoofdhaar niet ongeschoren laten en zijn kleding mag niet ingescheurd worden.

Het menselijk lichaam (613 delen) vertegenwoordigt de 613 verlangens die men heeft. Ze moeten alle bedekt worden door een Masach (Scherm) en Ohr Hozer (Terugkerend Licht), in onze wereld gesymboliseerd door kleding.

De Sa’arot (haar), van het woord Sa’ar (storm), is het ontwaken van de mens, zijn vooruitgang naar het Doel. Op elk niveau kunnen ze op een speciale manier geteld worden. De Peyot (haar bij de slapen) aan de zijkant van het gezicht symboliseren het Licht dat van het hoofd neerdaalt, op de baard neerdruppelt en verder naar beneden op het lichaam.

De priester had een complete garderobe. Naast de gebruikelijke kleding droeg hij een speciaal onderkleed, een broek en een gordelband, een prachtig geweven mantel met belletjes aan de benedenrand en een hoofdbedekking. Deze kleding is in overeenstemming met de Masach, de eigenschap van geven, de intentie die boven de verlangens die men heeft gecreëerd moet worden.

Vajikra 21:11: Bij geen enkel lijk mag hij komen, aan zijn vader en zijn moeder mag hij zich niet verontreinigen.

‘Dood’ is een verlangen dat zonder intentie is gebleven, het Licht kan daarin niet binnenkomen. De priester moet zich beschermen, met niets in contact komen dat een negatieve intentie heeft.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/21/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 10:8: De zonen van Aäron, de priesters, moeten op de trompetten blazen, dit is een eeuwige wet voor jullie nageslacht.

Een trompet symboliseert opstijgen, de kracht van opstijgen. Alleen de priester heeft deze kracht omdat hij in contact is met de Schepper. Anderzijds zijn het alleen de Levieten die de priesters dienen. Het deel van onze ziel dat tot de Schepper behoort, wordt een Cohen (priester) genoemd. Hoewel de Levieten het bovenste deel vormen dat tot de Schepper behoort, bestaat hun werk er alleen uit om het Licht van Hem naar degenen die op een lager niveau zijn te brengen. De priesters werken van beneden naar boven ten dienste van de Schepper, terwijl de Levieten van boven naar beneden werken ten dienste van de schepselen. 

De Torah, Bamidbar 10:9-10: Als jullie in jullie land ten strijde trekken tegen een vijand die jullie onderdrukt, moeten jullie op de trompetten een teruah blazen, waardoor jullie bij de Eeuwige jullie God in herinnering gebracht worden en zo van jullie vijanden gered worden. Ook op jullie vreugdedagen, op jullie feestdagen en op jullie nieuwe-maansdagen moeten jullie op de trompetten blazen bij jullie brandoffers en bij jullie vredeoffers en zij zullen een herinneringsteken bij jullie God zijn, Ik ben de Eeuwige jullie God

De trompetten worden gebruikt om de intentie sterker te maken, waarom en waarheen ben je op weg en waarmee verbind je je? Dat komt omdat het hier niet over gewone trompetten gaat waarop een mars gespeeld wordt, maar over vaten die speciale geluiden maken op speciale frequenties en in een speciale volgorde, volgens een speciale reeks die steeds opnieuw herhaald wordt. Dit alles symboliseert de fasen van de correctie van de Kli (vat) en de delen van de ziel die op deze speciale manier gecorrigeerd worden. Het gaat hier over het meest complexe gedeelte van de wijsheid van Kabbalah. In onze wereld betekent op de Shofar (hoon) blazen niet meer dan wat geluiden maken, terwijl het over een heel serieuze handeling gaat in het innerlijk werk van een mens.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/11/15

Filed under: Correctie, Torah, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Kabbalisten spreken over de spirituele wereld met woorden van deze wereld, dit is heel verwarrend voor ons. In de Torah lezen wij over het bouwen van de ‘Tent der Onthulling’ (Tabernakel) en ons denken vat dit op als een fysieke bezigheid.

Kabbalisten zeggen dat wij uiteindelijk spiritualiteit kunnen bereiken als wij deze boeken lezen door te proberen om met alle macht in de diepte van de woorden door te dringen en te verhelderen wat werkelijk verborgen is achter elk woord.

Vraag: Dus Mozes is geen oude man met wit haar, een lange baard en een staf?

Antwoord: Absoluut niet! Mozes is een eigenschap. We spreken niet over mensen en dingen, alleen over eigenschappen. Niet over een kwaad mens maar over het kwaad, niet over een gierig mens maar over gierigheid. De spirituele wereld gaat over eigenschappen in hun zuiverste vorm.

Dus als we de Parasha van de week (het wekelijkse gedeelte uit de Torah) lezen, moet ik me een spirituele staat voorstellen, de Hogere Wereld. Er staat geschreven dat het noodzakelijk is om de ‘Tent der Onthulling’ te bouwen, ik moet dus onthullen wat dit spirituele gereedschap is waarin de Schepper onthuld wordt. Welke eigenschappen in mij overeen moeten stemmen met wat er in deze Tent aanwezig moet zijn: De ‘Ark des Verbonds’ met de Cherubijnen, Cohanim (Priesters) en Levieten, en het volk Israël dat daaromheen staat.

Ik ga alleen in mijzelf op zoek naar deze eigenschappen, alles gebeurt in een mens. De hele wereld is in mij, zoals er geschreven staat: “En een mens is een kleine wereld.” Zelfs deze hele wereld die ik nu om me heen zie, bevindt zich in mij.

We moeten altijd proberen om ons dit op de juiste manier voor te stellen, uiteindelijk zal er een innerlijke transformatie plaatsvinden wanneer ik ga voelen dat de wereld zich werkelijk in mij bevindt. Dan zal ik begrijpen hoe ik de ‘Tent der Onthulling’ moet bouwen en waaruit het werk van de Cohanim, de Levieten en het volk Israël om hen heen bestaat, hoe mijn twaalf stammen van Israël voorwaarts trekken door de wildernis.

From KabTV’s “The Torah Chapters with Shmuel Vilozni” 12/15/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 9 vers 22 en 23: Of als de wolk twee dagen of een maand of een jaar boven de Mishkan bleef hangen, bleven de kinderen Israëls in hun kamp en trokken niet verder, maar zodra hij optrok, vertrokken ze.

Op aanwijzing van de Eeuwige bleven ze in hun kamp en op aanwijzing van de Eeuwige trokken ze verder, zij hielden zich aan de verordening van de Eeuwige, volgens het woord van de Eeuwige, door Mozes doorgegeven.

De wolk is goed. Het is een zegen die het mogelijk maakt om in verhulling te werken. De Schepper verhulde zichzelf en maakte het zo mogelijk om onder Zijn vleugels te werken.

Wij hadden de Schepper zelf dus niet nodig, maar alleen Zijn verhulling zodat het voor ons daaronder mogelijk zou zijn om ons te ontwikkelen naar Zijn gelijkenis en als wij door die verhulling, die Hij voor ons heeft gecreëerd, op Hem kunnen gaan lijken, is dat een waarachtige en correcte groei.

Om de onthulling van de Schepper te bereiken, is het noodzakelijk om alle eigenschappen van de wolk in ons op te nemen. Deze wolk moet in mij komen, in mij aanwezig zijn, want in elk van mijn verlangens moet de verhulling aanwezig zijn. Het is noodzakelijk om hieraan te werken!

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/4/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar (Numeri) 9 vers 6-8: Maar er waren enkele mannen die onrein waren geworden door contact met het lijk van een mens, daarom konden zij die dag geen Pesach vieren, en zij kwamen die dag naar Mozes en naar Aäron.

En die mannen zeiden tegen hem: “Wij zijn onrein geworden door het lijk van een mens, waarom moeten wij achtergesteld worden door niet de gelegenheid te krijgen het offer voor de Eeuwige op de daarvoor bestemde tijd te brengen, samen met de kinderen Israëls?” En Mozes zei tegen hen: “Blijf hier wachten zodat ik kan horen wat de Eeuwige jullie zal opdragen.”

Zij die onrein zijn door het lijk van een mens, betekent dat zij zich in hun innerlijk werk verbinden met hun dode verlangens die op eigenbelang zijn gericht en niet op de intentie om aan anderen te geven.

Een mens die plotseling wegzakt in zulke verlangens kan er niet van bevrijd worden en niet gecorrigeerd worden. In een dergelijk geval kan hij niet alleen het land Israël niet binnengaan, hij kan evenmin zijn spirituele vooruitgang vervolgen.

En Mozes zei tegen hen: “Blijf hier wachten zodat ik kan horen wat de Eeuwige jullie zal opdragen.” Mozes besluit niets alleen, want hij is dat punt in ons dat sterk naar de Schepper verlangt. Als het een verlangen van beneden krijgt, moet het contact met de Schepper zoeken. Dit is de functie van Mozes en hieruit bestaan zijn handelingen.

Hij is zowel loyaal aan het volk als aan de Schepper omdat hij het contactpunt tussen hen is, namelijk tussen alle ongecorrigeerde eigenschappen en de hoogste eigenschap van liefde en geven.

Hij bezit geen ik, daarom wordt hij de slaaf van de Eeuwige genoemd, zoals er geschreven staat: “Er is geen enkele profeet zo groot als Mozes.” Met andere woorden: het gaat hier over absoluut geven in beide richtingen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/04/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, Parasha ‘BeHaalotecha’, Bamidbar (Numeri) 8 vers 9 en 10: … laat dan heel de gemeenschap van de kinderen Israëls bijeenkomen. Je zult de Levieten voor de Eeuwige brengen en de kinderen Israëls zullen hun handen op de Levieten leggen.

‘Handen’ zijn een symbool van ontvangende eigenschappen. Als het volk zich bij de Levieten voegt, wordt het voor de laatstgenoemden mogelijk om wat zij ontvangen aan het volk door te geven. Wanneer mensen zich echter niet bij de Levieten voegen, verkrijgen de Levieten geen Kli (vat) om te ontvangen, want zij hebben in dat geval geen mogelijkheid om te ontvangen, dit betekent dat zij geen Kli hebben waarin het Licht kan binnenkomen. Daarom voelen de Levieten zich zo betrokken bij het feit dat het volk Israël zich bij hen voegt. Dan pas kunnen zij aan hun opdracht voldoen.

Er staat geschreven dat de Kohanim (Cohens, priesters) en de Levieten geen erfelijk bezit (aandeel) hebben. Hun aandeel bestaat uitsluitend uit de spirituele wereld. We kunnen zeggen dat Bina hun thuis is. Daarom vertegenwoordigen de Kohaniem en de Levieten de menselijke eigenschappen die van een zuivere gevende aard zijn.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/04/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

In het Boek de Zohar staat geschreven: Als de Cohen zijn handen uitstrekt, verblijft de Shechina op zijn vingers omdat de Schepper tijdens deze zegeningen instemt met de Cohen. Israël wordt gezegend door Boven, door de Shechina die op zijn vingers verblijft, en door beneden, door de Cohen die een zegen uitspreekt.

Het gebed van de Cohen (priester) heeft een heel bijzonder effect. Hij is bedekt met een speciaal kledingstuk, een Talliet genaamd, en hij houdt zijn handen op een bepaalde manier opgeheven terwijl hij zegt: “De Eeuwige zal u zegenen ….” etc.

Tijdens die zegen mag het volk niet naar hem kijken omdat de Cohen het Hoge Licht vertegenwoordigt, het is verboden om daar rechtstreeks naar te kijken, dat mag alleen via een Masach (scherm), namelijk Terugkerend Licht dat ontvangen wordt vanuit een voorbereiding voor de intentie om te geven.

Daarom kijkt iedereen die aanwezig is naar de grond. Er is niets speciaals aan deze fysieke handeling in onze wereld, behalve dat het verwijst naar de innerlijke spirituele staat van een mens die het Licht vanuit een hoge staat ontvangt.

Er staat geschreven: “Als de Cohen zijn handen uitstrekt, verblijft de Shechina op zijn vingers.” Dit is een staat waarin het Hoge Licht door alle negen Sefirot heen neerdaalt naar Malchut, door alle fasen van Yod-Hey-Vav-Hey van de Naam van de Schepper, en zo een afdruk maakt in Malchut.

Malchut zelf brengt de Ohr Hozer (Terugkerend Licht) voort. Dit zegt: Amen. “Amen” betekent: Waarheid. Dit is een woord dat algemeen gebruikt wordt, bijna niemand begrijpt er echter de werkelijke waarde van.

Wanneer Malchut “Amen” zegt, betekent dit dat zij alles ontvangt wat van Boven op haar neerdaalt, zij wordt een Kli voor de eerste negen Sefirot.

Met andere woorden: als zij bereid is om de negen Sefirot te ontvangen, wordt zij Nukva, het vrouwelijke deel van de negen Sefirot, dan vertegenwoordigt zij het gehele volk.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/28/15

Filed under: Torah, Zegen, Zohar - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 6:1-6:3: De Eeuwige sprak tot Mozes en zei: Spreek tot de kinderen Israëls en zeg tegen hen: Wanneer een man of een vrouw uitdrukkelijk een gelofte aflegt om het Nazireërschap op zich te nemen ten behoeve van de Eeuwige, moet deze zich van jonge wijn en sterke drank onthouden, hij mag (zelfs) geen wijnazijn van jonge wijn of van sterke drank drinken, geen enkel aftreksel van druiven drinken, noch verse of gedroogde druiven eten.

Een Nazireeër (Nazir) is iemand die de gelofte aflegt om zich aan de Schepper te wijden, daarom onthoudt hij zich van de consumptie van producten waarin wijn of druiven zijn verwerkt.

Enerzijds lijkt het een goede gedachte, er zijn situaties waarin het zelfs noodzakelijk is. Anderzijds is dit niet wenselijk omdat het doel van de Schepping eruit bestaat om de mens, en de gehele mensheid als één ziel, te verblijden. Het blijkt dat een Nazireeër juist weigert om te genieten.

Wanneer je weigert om iets te consumeren wat niet kosher is – iets wat namelijk niet geschikt is voor correctie, zoals vlees dat niet kosher is of vlees gecombineerd met melk, de rechter en de linker lijn zonder Masach (scherm) – kan je het eenvoudigweg niet tot je nemen met de intentie om te geven omdat je deze krachten niet ter beschikking hebt.

Aan het einde van de correctie zal alles perfect zijn, dan zal je deze krachten tot je beschikking hebben en alles kunnen eten vanuit de volmaakte eigenschap van geven. Er zullen geen beperkingen zijn en geen voorschriften, dat alles zal tot het verleden behoren. De voorschriften zijn alleen bedoeld als handelingen voor correctie die noodzakelijk zijn zolang je nog niet alle delen van je ziel gecorrigeerd hebt.

Een Nazireeër echter legt zichzelf beperkingen op en lijkt daarmee te zeggen: “Ik corrigeer een en ander niet.” In dit geval is het natuurlijk veel gemakkelijker voor hem omdat hij veel handelingen niet hoeft te verrichten maar hij zal onder bepaalde voorwaarden het gebrek aan werk moeten compenseren, evenals bepaalde verlangens. Daarom moet een Nazireeër een offer brengen en zo compenseren voor het ongecorrigeerde deel. Dit is een complex systeem waarbij alles afhangt van de kwaliteit van de ziel.

Vraag: Als we over voedsel spreken dat niet kosher is, is het duidelijk dat we dat niet consumeren, maar wijn is kosher.

Antwoord: Wijn symboliseert een heel hoog Licht, het Licht van Hochma. Een Nazireeër begrijpt dat hij dit Licht niet kan ontvangen en gebruiken om zo ten dienste van de Schepper Hochma te bereiken, als hij dat wel zou doen, zou het op de tegengestelde manier in hem uitwerken, het zou hem vergiftigen, zoals in het geval van Samson de Nazireeër die gedwongen werd om wijn te drinken en dronken werd. De betekenis hiervan is dat hij het Licht voor zijn spirituele ontwikkeling niet kon ontvangen en een tragische ervaring meemaakte. Daarom werkt een Nazireeër eenvoudigweg niet met dit Licht. Wij kunnen deze staat allemaal ervaren.

Over het geheel genomen is het duidelijk dat dit alles over een innerlijke staat gaat die niets met onze fysieke eigenschappen te maken heeft.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/21/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar (Numeri) 5:5-7: De Eeuwige sprak tot Mozes en zei: Spreek tot de Kinderen Israëls: Wanneer een man of een vrouw een zonde tegen zijn medemens begaat en daardoor ook tegenover de Eeuwige in ontrouw handelt en zo iemand een schuld op zich laadt, dan moeten zij de zonde die zij begaan hebben bekennen en de hele schuld, vermeerderd met een vijfde, terugbetalen en dat geven aan degene aan wie men het schuldig is.

Vraag: Wat betekent: “Een zonde tegen de Eeuwige begaan?”

Antwoord: “Een zonde tegen de Eeuwige begaan” betekent dat men meer van zichzelf houdt dan van de Schepper. De Schepper heeft geen vorm. Het is de eigenschap van Liefde die van elk van ons moet uitgaan en de leegte tussen ons moet vullen. Als ik van iemand houd zijn al mijn gedachten en intenties op zijn of haar welzijn gericht, dit noemen we ‘anderen liefhebben’. Maar als ik in plaats van die liefde plotseling in egoïstische liefde word ondergedompeld, betekent dit dat ik aan mijzelf ga denken in plaats van bij te dragen aan de alomvattende Liefde tussen ons, ik ga aan mijzelf denken.

Liefde voor de Schepper is liefde voor de eigenschap van liefde en geven. Als ik deze eigenschap echter de rug toekeer, betekent dit dat ik absoluut alleen maar van mijzelf houd. Dit wordt een zonde genoemd. Er bestaat geen middenweg in de natuur: het is óf plus óf min, óf in de richting vooruit óf achteruit. Een andere weg bestaat er niet! Als je dus niet met deze eigenschap verbonden bent, betekent dit dat je duidelijk alleen maar met jezelf verbonden bent! Dit is gewone menselijke liefde op fysiek niveau.

In feite houd ik dan alleen maar van het gevoel dat een bepaald iemand, een gerecht of bepaalde muziek in mij oproept, dat gevoel vervult mij. Wij verwijzen echter naar liefde als een eigenschap, naar een spirituele staat! Een ‘gewoon’ mens kan dit niet begrijpen hoewel het in onze wereld gebeurt, maar we voelen het niet. We begrijpen het niet en ontdekken deze mogelijkheden die we in ons dragen niet.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/21/15

Filed under: Liefde, Torah - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar (Numeri) 4:21 – 4:22, 4:49: De Eeuwige sprak tot Mozes en zei: Houd een telling onder de zonen van Gershon, volgens hun stamhuizen, naar hun families … Op bevel van de Eeuwige werden zij door Mozes aangesteld, ieder voor de voor hem bestemde dienst en voor wat hij te dragen had, zij werden geteld zoals de Eeuwige het Mozes had geboden.

Vraag: De Parasha van de week ‘Naso’  begint met de gebruikelijke zin: “De Eeuwige sprak tot Mozes en zei.” Wat betekent dit?

Antwoord: Als de Schepper tot Mozes spreekt, wendt Hij zich tot het punt in de mens dat hem met de Hoge Kracht verbindt. Wij spreken altijd vanuit dit punt met de Schepper, wij luisteren echter niet naar Hem. Daarom is het onze opdracht om naar de Schepper te luisteren.

Er staat geschreven: “Houd een telling onder de zonen van Gershon, volgens hun stamhuizen, naar hun families,” dit heeft betrekking op een berekening, namelijk op het tellen en controleren van verschillende eigenschappen, want deze bevinden zich allemaal in een ieder van ons. Ik moet ze onderzoeken en ordenen en zo vaststellen welke ik meer en welke ik minder onder controle heb, hoe zij zich in mij opeenstapelen tot één geheel en wat ik ermee moet doen. Op deze manier bereid ik de eigenschappen, die ik geteld heb, in mij voor om tot handelen over te gaan.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/21/15

Filed under: Innerlijk Werk, Torah - Geen reacties→