Vraag: In de Torah staat geschreven dat de Schepper aan de mens onthuld wordt in een wolk boven de bedekking van de ark (boven de Masach). Waarom is dat zo?

Antwoord: Als een mens met de wereld om zich heen werkt vanuit de eigenschap van geven, onthult hij de Schepper en de Schepper nadert hem in een wolk, in verborgenheid, maar Hij geeft de mens gevoelens van wederkerigheid. Dit is al een vorm van contact.

De Schepper verschijnt boven de bedekking van de ark tussen de twee cherubs in. Dit betekent dat Hij boven de Masach verschijnt, tussen twee eigenschappen in, op de middellijn. De twee cherubs symboliseren de rechter en de linker lijn die door Boven worden gegeven en de Schepper gebiedt: “Doe!”, dit betekent dat ik zelf de derde lijn moet vormen.

Als ik tussen de twee eigenschappen in aan al mijn egoïstische verlangens werk, aan ontvangen als mijn belangrijkste eigenschap en geven als de eigenschap die ik verwerf, creëer ik de voorwaarden voor de onthulling van de Schepper. De Schepper daalt in mij neer en vervult mij. Hij vervult de ziel van de mens als een wolk die een vallei vult, Zijn onthulling voltrekt zich geleidelijk in mij.

Bovendien voltrekt deze onthulling zich in de mens en niet buiten hem. Ik denk dat ik iets buiten me zie en voel, dat is niet zo, ik voel de Schepper in mij!

Ik verander en mijn nieuwe eigenschappen en inzichten geven mij een gevoel van verbinding met de Schepper. De onthulling van de Schepper, mij met Hem verenigen, Hem innerlijk voelen, het is hetzelfde. Dit kan niet buiten mij plaats vinden, alleen in mij.

Daarom wordt de wijsheid van Kabbalah de innerlijke Torah genoemd. De Torah geeft mij een gevoel van vervulling, op het gebied van kennis en het bereiken van spiritualiteit, het is een gevoel van oneindigheid, eeuwigheid en harmonie.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/6/14

Filed under: Schepper, Spiritueel Werk, Torah, Waarneming - Geen reacties→

Shamati 1, ’Er is Geen Ander Dan Hij’: Een mens moet zich voortdurend inspannen om zich aan de Schepper te hechten. Als men zich aan de Schepper hecht, is dat een aanwijzing dat alles wat gebeurt alleen van Hem afkomstig is en dat Hij mij uitsluitend met behulp van het Licht beïnvloedt en handelt: ‘Er is geen Ander dan Hij’ en ‘Hij is Goed en doet Goed’. Ik probeer deze twee feiten te ontdekken en blijf mij daaraan vasthouden. Dat probeer ik met alle macht en ik zorg ervoor dat ik geen van beide veronachtzaam.

Bij alles wat er gebeurt, kijk ik eerst naar mijn gedachten en dan zie ik dat alles afkomstig is van een invloed op mij die Goed is en Goed doet en dat “Er Geen Ander is dan Hij”.

In de manifestatie van deze hele wereld die zich in mij bevindt en ontwikkelt, leidt dit gehele systeem mij naar de Bron die deze voorstelling van onze wereld, dit leven en mijzelf aan mij presenteert. Juist hier wil Hij dat ik door dit hele toneelspel heen alleen Hem ontdek, totdat dit toneelspel verdwijnt en alleen Hij en ik in versmelting bijeen blijven.

Het enige werk dat wij dus te doen hebben, is dat wij ons zo elk moment van ons leven oriënteren. Al het overige is bedoeld om ons hierbij te helpen: de studie van de wijsheid van Kabbalah om het Hervormende Licht aan te trekken en meer op te wekken, zodat Het sterker zal gaan schijnen en ik moet deel uitmaken van een groep vrienden zodat zij mij hier herhaaldelijk aan zullen herinneren.

Ik moet me bezighouden met disseminatie om te laten zien hoe deze Ene Kracht in de wereld werkzaam is, want ik wil de wereld naar een situatie brengen waarin zij tot één geheel wordt dat integraal verbonden is met “Er is geen Ander dan Hij”. Al deze activiteiten worden alleen zo aan mij gepresenteerd om achter deze hele wereld, achter de vrienden en achter de studie de Schepper te ontdekken met Wie ik in adhesie ben.

En zo is het altijd geweest. Zelfs nu bevinden we ons in deze staat, alleen is dat voor ons verborgen. Dit brengt me vaak in verwarring. Deze verhulling wordt Olam (wereld) genoemd, van het woord ‘Olama’ (verhulling).

Wij moeten deze wereld verwijderen, deze verhulling verwijderen, dan zal alles wat wij nu met onze zintuigen waarnemen, verdwijnen, heel de minerale, vegetatieve en animale natuur. Alles zal onderlinge verbinding worden, verbinding tussen onze verlangens. Op dat niveau ontdekken we één kracht, de Goede die Goed doet. Alles eindigt in de staat van “Eén ontvangt Eén”, één schepsel wordt door één Schepper vervuld. Hieruit bestaat de voltooiing van de correctie.

From the Convention In New Jersey “Day Two” 08/09/14, lesson 4

Filed under: Disseminatie, Eenheid, Eenwording met de Schepper, Groep, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Vraag: Wat zijn nu precies de handelingen die ik moet uitvoeren om eenheid te bereiken en de eigenschap van geven?

Antwoord: Onze enige vrije handeling is ons verbinden met de groep, hoe sterker hoe beter.

Maar fysieke handelingen betekenen geen eenheid. Het gaat over innerlijke eenheid: “Waar doe ik dit voor?”

Als ik mij probeer te verenigen met de anderen moet ik mij constant tot de Schepper wenden: “Help mij om eenheid te bereiken!”

Ik sleep Hem mee naar de les, naar Yeshivat Haverim, ik wil dat Hij altijd vlakbij me is. Ik vraag de Schepper om dit voor mij te doen en ik laat Hem zelfs geen minuut los.

De Hogere Kracht moet mijn verzoek uitvoeren omdat Hij dit nu juist wil, zoals een volwassene goede omstandigheden wil scheppen voor de ontwikkeling van een kind. Maar er is geen ergere situatie dan wanneer een kind zich niet wil ontwikkelen, dit is onze situatie. Wij maken ons geen zorgen over onze staat, maar de Schepper wil dat wij altijd blijven vragen!

Het is voor mij dus nodig om te weten dat mijn werk bestaat uit verbinden met de groep en de spirituele wereld in deze connectie ontdekken.

Dit werk doe ik samen met de Schepper. Ik blijf Hem steeds naar me toetrekken, zoals er geschreven staat: “Kom mee naar Farao.” Dit is het enige wat ik te doen heb!

Waar ontbreekt het ons dan aan? Allereerst zijn we teleurgesteld in onze eigen mogelijkheden. Ten tweede gaat het om vertrouwen dat de Schepper ons kan helpen. Ten derde: aan Hem vragen om de handeling te voltooien.

Hij is altijd Degene die de handeling uitvoert. Daarom wordt ons werk Avodat HaShem (het Werk van HaShem) genoemd. Wat een paradox. Ik ben aan het werk, ik span me in, maar het werk wordt het Werk van de Schepper genoemd. Het enige wat ik doe is de aanzet geven!

Maar ik moet heel hard werken om te ontdekken wat Hij precies voor mij moet doen. Het Licht voert de handeling uit, maar ik moet me op de juiste plek bevinden en zeggen: “Handel hier!” Hij voert de handeling uit als ik de juiste plaats heb gevonden van de handeling.

Daarbij maakt het niet uit waar ik ben en wat ik aan het doen ben, of ik nu in de groep ben, in de les, thuis, aan het werk of onderweg. Dit doe ik altijd. Hieruit bestaat ons praktische werk.

From the lesson 11/12/10, “Letter 57” Baal HaSulam 

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Grootheid van de Schepper, Hulp, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als we naar de spirituele wortels van de man en de vrouw kijken, ontdekken we dat het verbazingwekkend is dat we elkaar niet kunnen zien zoals we werkelijk zijn, laat staan dat we kunnen communiceren met elkaar. Wat kunnen we daaraan doen? Juist communiceren is nodig, maar op de goede manier: om te veranderen.

In de film Wat Vrouwen Willen, is Nick Marshall (Mel Gibson) een chauvinistische rokkenjager die onverwacht, door een ongewoon ongeluk, een unieke eigenschap krijgt: hij kan de gedachten van vrouwen ‘horen’. Het resultaat daarvan is dat Nick een man wordt die de wensen van vrouwen, zelfs voordat ze uitgesproken worden, kan vervullen. In handen van een rokkenjager wordt er van dit talent – meer dan wenselijk is – misbruik gemaakt, maar welke man zou niet graag willen weten wat vrouwen denken zodat hij hen – eindelijk – kan begrijpen en welke vrouw zou niet de wensen van haar man willen vervullen, zelfs voordat hij ze uit?

Hoe komt het dat mannen en vrouwen zoveel van elkaar verschillen? Biologisch beschouwd bestaat het verschil tussen de seksen maar uit één enkele chromosoom. Kan zo’n miniem verschil verklaren dat er zo’n kloof tussen hen bestaat? En zelfs als dat mogelijk is, is er een verklaring voor het verschil in de persoonlijkheid en de wijze van denken tussen mannen en vrouwen? Kon het fysieke verschil niet voldoende zijn voor het behoud van het soort? Waarom kunnen we elkaar niet begrijpen als het zo bedoeld is dat we samen ons nageslacht opvoeden? Zou het niet beter zijn als de Natuur ervoor zou zorgen dat wij elkaars behoeften kunnen begrijpen?

Wel, Kabbalah legt uit dat de Natuur de mogelijkheid tot begrip heeft gecreëerd, maar onze afscheiding van de Natuur – onze menselijke aard – heeft ons blind gemaakt voor de behoeften van het andere geslacht. Om elkaar te kunnen begrijpen, moeten we eerst weten waar we vandaan komen en wat het doel is van ons bestaan hier. Laten we dus teruggaan naar de oorsprong.

Houd allereerst in gedachten dat er slechts één Kracht is in de werkelijkheid. Deze Kracht heeft leven geschapen en houdt het in stand. Daarom spreken Kabbalisten heel passend over ‘de Schepper’. Deze Kracht is van nature goed, anders zou er ook niets door geschapen zijn. Om het verlangen om te geven te realiseren, heeft deze Kracht één gemeenschappelijke ziel geschapen. De enige opdracht voor deze ziel is het ontvangen van overvloed, goedheid en genot, dit wil de Schepper aan de ziel geven. Volgens Kabbalah is de Schepper, de gevende Kracht, de spirituele oorsprong van het mannelijke deel in de realiteit en het verlangen van de ziel om de overvloed te ontvangen, is de vrouwelijke oorsprong van het vrouwelijke deel van de werkelijkheid.

Dit is echter niet het einde van het verhaal, het is nog maar het begin. Om aan de ene ziel de overvloed te geven die daarvoor bestemd is, moet de ziel aan de Schepper gelijk worden. Wanneer dat plaatsvindt, zal de ziel alles ontvangen wat de Schepper heeft: oneindigheid.

Om een staat te bereiken die gelijk is aan de Schepper moet de ziel eerst los gemaakt worden van Hem, zodat de ziel deze staat vervolgens zelf kan bereiken. Als de ziel dit niet zelf doet, zou het het werk van de Schepper zijn en niet van de ziel en op deze manier heeft de ziel niets bereikt.

Om de ziel te leren over geven en ontvangen en hoe dit met elkaar verbonden kan worden, heeft de Schepper de ziel in twee helften verdeeld: een vrouwelijke en een mannelijk helft. Daarna zijn deze twee helften verder verdeeld en in miljarden stukken uiteengevallen. Ieder stukje is in een man of een vrouw in deze wereld geïmplanteerd. De vrouwelijke delen vormen de oorsprong van de vrouwelijke zielen in onze wereld en de mannelijk delen zijn de wortels van de mannelijke zielen.

Dit alles leidt tot één conclusie: het verschil tussen man en vrouw is gelijk aan het verschil tussen de Schepper en de schepping, de ziel. Dit essentiële verschil in oorsprong bepaalt het essentiële verschil tussen man en vrouw: fysiek, emotioneel en wat de visie op het leven betreft. Anders gezegd, mannen en vrouwen behoren tot wezenlijk verschillende spirituele systemen en de kloof daartussen zal nooit overbrugd worden zolang wij dat proberen te doen op het niveau van deze wereld. Om ons te verenigen, moeten we onze wortels verenigen: Schepper en schepping.

Maar Kabbalah laat ons niet in de kou staan. In plaats van met ons hoofd tegen de muur aan te blijven lopen, kunnen we een relatie tussen man en vrouw opbouwen die het spirituele systeem spiegelt. Met andere woorden, we kunnen een zelfde soort relatie opbouwen als de relatie die er bestaat tussen de Schepper en de ziel. Dan worden de grote verschillen die ons tot dusverre van elkaar scheiden de basis van onze eenheid.

Hoe gebeurt dat? In spiritualiteit is het belangrijkste element, de motiverende kracht achter spirituele processen, het verlangen. Zonder een al bestaand verlangen kan de Schepper de ziel niet de overvloed geven die daarvoor bereid is. Op het ogenblik dat er in de ziel een behoefte aan de vervulling met genot verschijnt, gaat er een verborgen ‘spirituele kraan’ open en begint de goedheid te stromen. Het probleem hierbij is dat het mannelijke deel, het gevende deel van de ziel, iets nodig heeft om dit te activeren. Als dat niet gebeurt, blijft de ziel sluimeren, zoals de Schepper die wil geven maar wacht totdat het ontvangende deel erom vraagt.

Hier wordt het vrouwelijke deel van de ziel actief. Het is haar rol om het mannelijke deel zo ver te krijgen dat het naar de Schepper wil gaan en gevuld wil worden met het genot dat de Schepper wil geven. Alleen wanneer de beide delen van de ziel samenwerken naar dat gezamenlijke Doel, kunnen de twee delen van de ziel zich met elkaar verbinden tot een complete spirituele structuur waarin zij elkaar aanvullen en met genot worden vervuld.

Daarom kan in onze wereld een man geen vorderingen maken zonder een vrouw. En vice-versa, een vrouw kan zonder man niet vervuld worden met spiritueel genot. Mannen en vrouwen zijn dus afhankelijk van elkaar en vullen elkaar aan.

Als mannen en vrouwen samenwerken naar het spirituele Doel, bouwen zij hun connectie op een totaal verschillend niveau: een spiritueel niveau. Als zij dat doen, overstijgen zij hun aardse conflicten en verschillen, omdat zij een hoger Doel hebben dat hun leven met inhoud vult. Wanneer een man en een vrouw zich met elkaar verbinden om een hoger Doel te bereiken, creëren zij een spirituele kli (vat) tussen hen die in de werkelijkheid niet bestaat. Deze kli is noch vrouwelijk, noch mannelijk, het is een nieuwe kli waarin zij de sublieme overvloed ontvangen, eeuwig en compleet.

Zo’n leven kunnen we niet alleen bereiken. Echtparen die begrijpen dat gezamenlijke spirituele groei het kostbaarste geschenk is dat zij aan elkaar kunnen geven, zijn de gelukkigste paren. Hun relatie krijgt een diepere en zuiverder betekenis en zij gaan samen het pad van geluk en vervulling.

Goede reis!

Filed under: Mannen, Schepper, Schepping, Verbinding, Vrouwen, Ziel - Geen reacties→

“En het Licht dat in een wereld verborgen is en zich daarin kleedt, wordt het punt van de fase ‘Yod’ genoemd en verdeelt zich in twee letters ‘Hey’: de wereld van verborgenheid en de wereld van onthulling. Het hele werk van een mens bestaat uit het onthullen van dit punt en het te vervolgen met de fase ‘Vav’: van één wereld naar de andere, namelijk met de letter ‘Vav’ tussen twee letters ‘Hey’, waarbij er een overvloed van Licht wordt onthuld aan iedereen, het is afkomstig uit het Omringende Licht naar degene die erdoor omringd wordt, namelijk twee letters ‘Hey’, met het geheim ‘Bina, Yesod, Malchut’.

De Schepper heeft twee ‘tassen’. Uit één ervan haalt Hij het verlangen en stopt het in een mens. Nadat een mens op de juiste manier met dat verlangen gewerkt heeft, stopt de Schepper de vervulling in hem vanuit de andere ‘tas’. En dat herhaalt zich, maar nu met een nieuw verlangen. Hij gaat met ons om zoals wij dat doen met onze kinderen. Wij groeien en ontwikkelen ons, afhankelijk van de bekwaamheid waarmee wij ons voorbereiden op het verlangen dat wij van de Schepper ontvangen, ermee aan het werk gaan en het geschikt maken voor vervulling. Dit is de essentie van het hele proces van de ontwikkeling van het schepsel.

We moeten echter niet vergeten dat ons werk precies in het midden plaatsvindt: we moeten het verlangen dat van de Schepper komt op de juiste manier vorm geven.

De vervulling is in feite al in het verlangen aanwezig. Op het moment dat het verlangen zijn correcte vorm verkrijgt, wordt de vervulling daarin onthuld.

Het allerbelangrijkste is echter de Ene te ontdekken die dit alles veroorzaakt, de Ene die aan ons werkt, dit moet het eindresultaat worden van alle staten waar we doorheen gaan.

De correcties zijn namelijk geen doel op zich, de Schepper had ons dit alles in de definitieve vorm kunnen geven. Het is voor Hem belangrijk om ons Hem te laten ontdekken door middel van ons werk, het Goddelijke te leren begrijpen. Dit wordt bedoeld met ‘de twee werelden met elkaar verbinden’ (‘twee tassen’).

Baal HaSulam spreekt hierover in het artikel: ‘Gij Zijt Aan Mijn Achterzijde en Mijn Voorzijde’, wanneer hij spreekt over de verbinding tussen de twee letters ‘Hey’ (“ה“), de bovenste: Bina, en de onderste: Malchut. En de letter ‘Vav’ (“ו“) daartussen is de lijn: Zeir Anpin die Bina en Malchut met elkaar verbindt.

Een mens die zo twee werelden met elkaar verbindt, mag als schepsel heelheid ontvangen. En dit is het werk waar een mens niet aan voorbij kan gaan. Om deze Enig werkzame Kracht te ontdekken, moeten we door al deze staten heengaan en ons er ogenschijnlijk voor inspannen, totdat wij ontdekken: “Er is geen Ander dan Hij.”

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 11.26.10, Writings of Baal HaSulam

*Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik verantwoordelijk zijn voor anderen als ik er niet eens in slaag om me verantwoordelijk te voelen voor mezelf?

Antwoord: Juist omdat je jezelf in dienst van anderen stelt, word je verantwoordelijk voor iedereen. Je bestaat niet voor jezelf, alleen voor anderen. Zo werkt de wet van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar), anderen hebben geen vrije keuze. Ik ben degene die hun situatie en hun lot bepaalt omdat ik zelf verantwoordelijkheid neem en bereid ben om hun plaats in te nemen.

Alles wat er gebeurt, is alleen van mij afhankelijk. Wat het ook is, goed of slecht, alles hangt alleen van mij af. Ik verbind hen met mezelf, als mijn lagere Partzuf, en ik ben dienstbaar aan hen.

Is het niet arrogant van mij om dit te denken? Nee, dit is niet arrogant. Als we allemaal gelijkwaardig zijn, heeft ieder van ons een persoonlijke verbinding met de Schepper en dat gebeurt niet door middel van anderen. Alle anderen volgen mij.

Dat komt omdat er zich in mij een ‘punt in het hart’ bevindt, mijn plaats in de Bron, een plaats die niemand anders heeft. En zo is er voor iedereen een speciale plek. Dus iedereen kan zeggen dat hij en niemand anders, vanuit zijn oogpunt bezien, de enige is die verantwoordelijk en onafhankelijk is in de wortel van zijn ziel.

Iedereen heeft zijn unieke persoonlijke eigenschap en het overige komt van de integratie met anderen. Maar door deze unieke persoonlijke eigenschap ben ik rechtstreeks via een koordje met de Schepper verbonden en hierin loop ik vooruit op iedereen. Zonder mij zouden ze niet compleet zijn. Alleen ik kan deze eigenschap corrigeren door deze te verbinden met de rest van de mensheid, namelijk met alle overige eigenschappen van Malchut van de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

Stel dat er zeven miljard delen bestaan in Malchut van de wereld van Ein Sof en elk deel via haar specifieke eigenschap met de Schepper verbonden is. Alle overige eigenschappen in mij zijn afkomstig van wederzijdse integratie met de andere zeven miljard.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Wanneer bereikt een mens geloof in de Schepper, waaruit blijkt dat hij zich op het juiste pad bevindt?

Antwoord: Geloof moet altijd op elk nieuw niveau worden vernieuwd. Geloof is geven, het niveau van Bina, Hafetz Hesed, geven ten behoeve van geven waardoor het mogelijk wordt om boven ons verlangen om te ontvangen uit te stijgen. Dit noemen we geloof in de Schepper.

Ik breng mijzelf boven mijn verlangen om te ontvangen, boven de Tzimtzum, naar het niveau van Bina, naar geven om te geven. Zo richt ik me volledig op de Schepper.

In de tussentijd kan ik het verlangen om te geven nog niet gebruiken, ik kan niet aan de tafel van de Gastheer zitten en van alle smaken genieten, terwijl ik voel dat ik van Hem geniet. Ik voer mijn voorbereidende correcties uit, stijg boven de Shoresh, Aleph, Beit, Gimel en Dalet fasen van Aviut uit omdat ik boven mijn verlangen om te ontvangen wil zijn en ik richt me alleen tot de Schepper.

Ik kijk alleen naar Hem. Verleidelijke geuren stijgen op van de tafel, maar ik kijk naar de Schepper. Hoewel ik voel hoe heerlijk alle smaken zijn, de Schepper is belangrijker voor mij.

Ik forceer mezelf niet omdat ik me schaam om iets van de tafel te nemen, maar omdat de Schepper eenvoudigweg zo belangrijk voor mij wordt dat ik wel moet kiezen tussen Hem en de maaltijd. Dit noemen we: niveaus van geloof.

Ik richt mij liever op de Schepper dan op de maaltijd. Dit besluit wordt genomen in de 4 fasen van Ohr Yashar (Direct licht), Bina.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/20/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Als er “geen plaats is waar Hij niet aanwezig is”, waar ben ik dan?

Antwoord: Zelfs je gedachte dat er “geen plaats is waar Hij niet aanwezig is”, wordt je door de Schepper gezonden. Dat wil zeggen dat Hij alles wat in je en om je heen gebeurt honderd procent bestuurt, op één gedachte na die je in verwarring brengt en waardoor je wel moet denken dat er ogenschijnlijk een ander bestuur naast Hem bestaat: of een vreemd bestuur of je eigen bestuur.

Alleen deze ene gedachte heeft correctie nodig, namelijk het verwijderen van dit punt waardoor je de indruk hebt alsof er blijkbaar toch nog iets anders is dan de Schepper. Dit maakt duidelijk dat je altijd gehecht moet zijn aan de actieve Kracht die alles doet.

Vraag: Waar ben ik dan?

Antwoord: Je bestaat niet! Maak het zo dat je niet bestaat en dat alles alleen de Schepper is.

Nu besta je niet, maar je zult de som van de inspanningen worden die je investeert om te ontdekken: “Er is geen ander is dan Hij”. Elk moment op je pad brengt de Schepper je in verwarring met de gedachte dat er nog andere krachten zijn, sommige mensen met een vrije keuze. Je verkleint echter alles tot één punt, je neemt alle verstoringen weg en je zegt: “Er is geen ander dan Hij”, Hij verricht alles en alles behoort tot Hem.

Zo bouw je van moment tot moment jezelf, uit al deze punten, je structuur, je kijk op de wereld, je bewustzijn. Dit ben jij in wording!

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Schepper - Geen reacties→

Vraag: U zei dat wij innerlijk het verlangen naar het geschenk, dat de Schepper ons wil geven, moeten stabiliseren. Is dat geen egoïstisch verlangen?

Antwoord: Het is een heel mooi gebed. Ik wil dat mijn verlangens niet aangetrokken worden tot onbelangrijke zaken, maar dat zij gefocust zullen zijn op wat de Schepper ons wil geven.

Het maakt niet uit of het wel of niet een egoïstische vraag is. De Schepper wil mij een geschenk geven, Hij kan het echter alleen aan mij geven als ik het wil. Maar ik heb er geen verlangen naar.

De Schepper heeft mij met opzet geschapen zoals ik ben, zodat ik Hem zal vragen om in mij een behoefte te scheppen naar Zijn geschenk. Wij verbinden ons namelijk met elkaar door mijn vraag en zo bereik ik hechting aan Hem, begin ik Hem te begrijpen, wend ik me tot Hem en vraag ik Hem om mij te helpen.

“Hoe kan ik je helpen?” Ik heb het gevoel dat Hij met mij gaat spreken en mij duidelijk maakt wat ik werkelijk nodig heb. Ik check dingen. “Nee, dit klopt niet, van het ene heb ik minder nodig en van het andere meer.” De Schepper wordt enigszins onthuld vanuit Zijn verborgen zijde en ik ga een beetje begrijpen wat ik nodig heb en wat niet, om zo de juiste kli (vat) te bereiken.

Zo leer ik Hem kennen, mij met Hem verbinden en begin ik een gesprek met Hem. Wij worden partners. Dit proces van de correctie van de schepping kan ik niet alleen aangaan, namelijk mijn kli voorbereiden voor het ontvangen van het geschenk. Ik heb de Schepper nodig omdat ik werkelijk niets weet.

Het geschenk is op dit moment verborgen en de Schepper speelt met mij zodat ik Hem langzamerhand leer kennen. Omdat ik de Schepper niet kan voelen, leer ik Hem niet kennen. Maar ik leer Hem bereiken door middel van mijn verbinding met de vrienden, omdat ik op zoek ben naar een manier om mij met hen te verbinden.

We trekken erop uit om te dissemineren, we houden workshops en een congres, we verbinden ons met de wereld buiten ons en dit is allemaal bedoeld om duidelijkheid te krijgen over de kli waarin we het geschenk van de Schepper kunnen ontvangen. Alles is daarop gericht.

*In verband met het Congres in Parijs van 9 t/m 11 mei worden er enkele dagen geen nieuwe blogs geplaatst.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/29/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wanneer ik een vraag stel over de verlangens van anderen alsof het mijn verlangens zijn, moet ik dan de intentie hebben om de Schepper vreugde te geven en niet alleen om goed te zijn voor mensen?

Antwoord: Je vraagt om de mogelijkheid om hen vreugde te brengen ondanks het feit dat deze verlangens dezelfde zijn als die van jezelf, omdat je hiermee de Schepper vreugde brengt. Je kunt de Schepper niet op een directe wijze vreugde brengen, want het ontbreekt Hem aan niets. Daarom breng je vreugde aan de hele wereld en de Schepper ontvangt daaruit vreugde.

Er is een gebied … het is de hele wereld behalve jouw punt. Er is een grote cirkel, het is de hele ziel en jij bent buiten die cirkel met jouw punt en je vraagt voor hen. Door de Schepper naar deze cirkel te brengen, is Hij gelukkig dat Hij aan hen allen kan geven. Hierdoor breng je de Schepper tot geven en daarmee breng je Hem vreugde

Je bidt of dingen goed mogen verlopen voor mensen en met deze intentie geef je vreugde aan de Schepper. Zo is het omdat de Schepper volmaakt is en het Hem nergens aan ontbreekt behalve aan geven, en jij maakt het mogelijk voor Hem om dit te doen. De Kli is echter niet in Hem, maar in Zijn schepsel, in de gehele mensheid.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/06/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Schepper, Spiritueel Werk, Vreugde, Ziel - Geen reacties→