Vraag: Zouden de vrouwen druk moeten uitoefenen op de mannen zoals een moeder druk uitoefent op een kind, zodat de mannen meer werken aan eenheid?
Antwoord: Jullie moeten de mannen behandelen als kinderen, met liefde! Maar wanneer ze zich niet verenigen is er geen twijfel over dat je ze onder druk moet zetten. Er staat geschreven: “We kwamen uit Egypte op grond van de rechtschapen vrouwen” Waar het “uit Egypte komen” de overgang van deze wereld naar de spirituele wereld is, en het gebeurt alleen met steun van de vrouwen.
We studeren dat de stijging van MAN plaatsvindt vanuit Malchut en al de verlangens bevinden zich in Malchut. Daarom begint alles bij de vrouwen. Indien zij niet de wens hebben dan zou er geen familie zijn of een nieuwe generatie om hen op te volgen.
De drijvende kracht van de mensheid is de kracht van de vrouw, die het verlangen heeft om geboorte te brengen om het leven voort te zetten. De man brengt de uitvoerende kracht maar alleen op voorwaarde dat er behoefte aan is . Zo is de natuur opgebouwd.
Bijgevolg is het belangrijkste dat we nodig hebben, het gevoel van noodzaak van de vrouwen. Toen er nieuwe studenten naar Rabash kwamen, organiseerde hij onmiddellijk een vrouwengroep voor hun vrouwen. Deze vrouwen kwamen een keer per week samen, lazen een artikel en bespraken het. Rabash was erg bezorgd of ze begrepen wat er geschreven staat en wat er met hun gebeurt.
Er moet absoluut een sterke vrouwenorganisatie zijn die in staat is om de uitvoering van de mannen te vragen van wat ze nodig hebben in spiritualiteit. Vrouwen zouden dit niet moeten doen door te schreeuwen maar door middel van de behoefte van hun hart. Dan zullen de mannen het voelen. Maar dit gebeurt nog niet.
Dat wil zeggen dat door hun natuur de vrouwen niet weten hoe ze dit moeten doen en er niet toe in staat zijn om zich met elkaar te verenigen. Elke vrouw is afgescheiden. Maar om druk op de mannen uit te oefenen, en alleen hiervoor, zijn ze in staat om zich te verenigen om zo een enorme behoefte te worden. En deze behoefte is voor ons essentieel.
Toen ik bij Rabash kwam om te studeren was ik 33. Ik was een sterk en succesvol iemand; Ik had een familie, een huis en was succesvol in zaken. Ik vroeg hem: ‘Nu ga ik mijn hele leven aan u wijden. Ik zal tot aan het eind aan uw zijde staan, want anders is het onmogelijk om iets te leren. Ik ben klaar om er helemaal voor te gaan, maar hoe kan ik er zeker van zijn dat ik hier op de juiste bestemming ben?’
Rabash antwoordde dat ik het volste recht had om deze vraag te stellen. Echter, ik moet de leraar uitkiezen bij wie ik wil horen. Niemand mocht mijn beslissing in de weg staan of beïnvloeden. Hij zei: ‘ga andere plaatsen onderzoeken!’
Maar, nadat jij een beslissing hebt genomen en je bestemming hebt gekozen, moet je alle twijfel erover verjagen en niet weifelen tussen links en rechts als je eenmaal op je pad bent. Je kunt niet onder een andere invloed zijn dan die van je leraar.
Met andere woorden, als je mijn student wordt, ben je verplicht om alleen mijn geest te ontvangen en niet naar anderen luisteren. Immers, je gaat jezelf ontwikkelen en het is verboden voor iemand om naar andere meningen te luisteren tijdens zijn groei.
Uit de Geschriften van Rabash: “Wat betekent het vloedwater in het Werk”:
Geloof boven de rede is het gebied dat aan de Heiligheid toebehoort……
Vraag: Hoe kunnen we dit gebied bereiken?
Antwoord:” Het geloof boven de rede ” betekent dat ik mezelf wapen met de kracht van het geven boven de egoïstische verlangens uit die keer op keer in mij ontwaken. Dit is niet alleen maar een verlangen om te slapen, eten, of een leuke tijd te hebben maar een verlangen dat me belemmert om me te verenigen met anderen.
We hebben het hier over een enkel criterium: of je voor of tegen eenheid bent. Alle andere verlangens behoren toe aan het dierlijke niveau.
Het ware verlangen naar genot, behorend bij het menselijke niveau, is alleen afkomstig van de gebroken zielen. Al het andere behoort toe aan de lagere niveaus in mij. Het onbeweeglijke, vegetatieve en het dierlijke. Ik laat hen voor wat ze zijn.
Dus het criterium van mijn analyse is mijn houding ten opzichte van de eenheid. Het advies is om mezelf in de groep te controleren want in de wijde wereld is verwarring onvermijdelijk en er is niemand om hiermee te werken. Als we samenkomen om te verenigen en ik ontdek dat ik dit niet wil, dat ik het haat en het idee verwerp, dan betekent het dat ik het kwade in mijzelf onthul.
Ik doe inspanningen om boven hen te stijgen maar ontdek dat ik daartoe niet in staat ben.
Dan bij gebrek aan keuze en door het gevoel van hoe belangrijk en noodzakelijk het bereiken van eenheid is, roep ik uit: “Red me”! En van boven ontvang ik de altruïstische kracht die me helpt aan de eenheid te denken en om tenminste een klein beetje verbinding met anderen te maken.
Ondertussen voelen anderen dit niet en zouden het ook niet moeten voelen. We spreken hier over het innerlijke werk van iemand die de gezamenlijke kracht van verbinding binnen dit streven naar eenheid begint te ervaren. Deze kracht noemen we de Schepper.
Iemand beweegt zich zo van de ene naar de volgende fase voort. Zijn verlangen groeit constant, voortdurend tegenovergesteld aan eenheid. Hij doet inspanningen om alles alleen op te lossen. Maar hij faalt, wordt wanhopig en roept om de kracht om te geven. In deze kracht van het geven, gericht op het hart van de groep, onthult hij de Schepper.

Rabash: De Sociale Geschriften is nu als hardcover boek in het Engels beschikbaar. Het omvat alle sociale artikelen die Rabash heeft geschreven; artikelen die het werk in de groep en de liefde voor de vrienden beschrijven als middel voor het bereiken van de Schepper. Nu gaan we een nieuwe, meer intensieve fase in ons werk binnen om de verbinding tussen ons te bereiken. Laten we daarom hetgeen er op deze pagina’s beschreven staat in ons hart graveren opdat de relaties tussen mensen, zoals onze leraren die van ons wensen, verwezenlijkt worden.
L’Chaim! en een lieve dank aan allen die meegewerkt hebben aan het boek: David Melnichuk, Noga Burnot, Debra Rudder, Baruch Khovov, Uri Laitman, Chaim Ratz.
Uit het artikel van Rabash “Dit zijn de generaties van Noah”: Iemand die zich in een staat van negatieve verlangens en gedachten bevindt,moet grote inspanningen leveren om de argumenten van het kwaad (egoïsme) te overkomen die hem lastigvallen met bekende vragen van wie? En “wat?” (wie is de Schepper dat ik zijn stem moet gehoorzamen?) en “wat verdien ik van dit werk?” En er is geen andere weg voor iemand om dit te overkomen dan door de kracht van het geloof boven de rede.
Met andere woorden, een persoon heeft niet gehandeld volgens zijn egoïstische redenen, wat door zijn huidige verlangens nauwkeurig bepaald is. Integendeel, hij handelt volgens de redenen van een hoger niveau, wat het “grote schenken of geven” wordt genoemd.
Sterker nog, wanneer ik mijn verlangens en de redenen die hen dienen gehoorzaam, dan word ik een dier genoemd waarvan het hoofd (de rede) en het lichaam (verlangens) zich op hetzelfde niveau of hoogte als een dier bevinden. Als ik een mens wil zijn dan moet mijn hoofd zich boven mijn lichaam bevinden, boven mijn verlangen. Dit betekent dat mijn rede een hoger verlangen van dienst moet zijn, wat het geven of het schenken buiten mijzelf betekent, in plaats van het huidige verlangen in mij.
Vandaag bevindt zich het verlangen om te geven buiten mij (vandaag, geeft mijn huidige niveau aan) maar morgen (het volgende niveau) zal het zich al in mij bevinden. Dit is de reden waarom ik mijn naaste de hele tijd met mijn hoofd van dienst wil zijn. En dit is hoe ik naar het volgende niveau moet werken en als dank word ik “man”genoemd wiens hoofd zich boven het lichaam bevindt.
Dit is de structuur van de spirituele objecten: GE (het bovenste gedeelte) van de lagere Partzuf bedekt AHP (het lagere gedeelte) van de bovenste en maakt een calculatie met betrekking op de bovenste door verbinding te maken en probeert gelijk aan de bovenste te worden. Dat betekent dat ik me verbind met de groep die de AHP van de Hogere dient die zich voor me bevindt, en ik gebruik mijn rede om het van dienst te zijn in plaats van mijn egoïstische verlangens (AHP) te dienen, die zich op een lager niveau bevinden.
Het bovenste spirituele object is verdeeld in twee delen: zijn verlangen en het Licht dat zich er in bevindt. Het verlangen van de bovenste is de groep en de spirituele omgeving. Met andere woorden het zijn alle delen van de gemeenschappelijke ziel, die ik nog niet met mezelf verbonden heb, en hierdoor bevinden ze zich buiten mij.
Later zal alles zich verenigen in één verlangen en het Licht dat zich er in bevindt, zoals het staat geschreven: Hij en Zijn naam zijn één.
Uit het artikel van Rabash “Wie is Hij, die een gebed veroorzaakt”?: Iemand moet zeggen:”Als ik het niet doe, wie zal mij helpen, en als het nu niet is, wanneer dan wel?. Daarom is het verboden te vertragen, zelfs niet voor een moment, en we kunnen niet wachten op een geschikte tijd om te beginnen met de uitoefening van geestelijk werk.
Dit betekent dat we altijd klaar moeten zijn om ons naar de Schepper te keren met een verzoek om ons voortdurend te verduidelijken en te verfijnen, totdat men een antwoord krijgt.
Echter na iemands actie, moet men niet geloven dat het de mens is die roept naar de Schepper, integendeel, de Schepper dagvaardt hem. En de reden van hun nabijheid komt van de Schepper in plaats van de mens. Dus voor het gebed moet men de Schepper eerst bedanken dat Hij hem door middel van de dagvaarding dichterbij Hem heeft gebracht.
Op deze wijze stellen we ons direct langs de lijn, waar het Licht zich uitspreidt in al zijn fases. En als ik me herinner, begrijp, voel en vasthoud aan de gedachte dat spiritueel ontwaken naar mij toekomt door de Schepper, betekent het dat ik al een spirituele verbinding heb. Met behulp van deze eerste spirituele ontwaking van de Schepper, kan ik een hoger beroep doen, terug naar de Schepper.
Om de Opperste Kracht te danken voor de ontwaking die het mij heeft gezonden betekent het dat ik het eerste contact moet aangaan, door te kiezen voor de enige correcte verbinding richting de Schepper van alle richtingen, ( de volle 360 graden). Deze keuze te maken is de eerste actie waar we toe in staat zijn.
Dit is gelijk aan de parabool over de zoon van de Koning, die een tunnel onder zijn vaders huis graaft met de bedoeling om een pond goud van zijn vader af te nemen. En zijn tunnel was van twee zijden- van de binnenzijde en van buitenaf omdat de vader op zijn beurt ook een tunnel naar zijn richting groef met het verlangen om het hem sneller te geven.
Met andere woorden, de Schepper geeft eerst een ontwaking en dan wordt een gebed in ons geboren. Echter, dit gebed zal geen simpele aanvraag zijn: een echt verlangen zal zich in ons onthullen, en als antwoord op dit verlangen zal dan van Boven de Kracht van het geven worden geschonken.
We zijn nog steeds niet in staat om te waarderen wat Rabash voor ons heeft gedaan. Hij was de eerste Kabbalist in de geschiedenis die het spiritueel werk van de mensheid in zulk een specifieke en gestructureerde manier heeft beschreven. Als het ware een gids voor iemands inner werk om de Schepper te bereiken, de werken van de Rabash vinden geen gelijke in zijn soort.
Er zijn verschillende boeken die spreken over dit onderwerp in verschillende lengtes, maar geen van hen beschrijven de complete weg van iemands innerlijke transformatie op een systematische manier.
Rabash echter geeft een beknopte en begrijpelijke uitleg met duidelijke voorbeelden. Hij ondersteunt de methode van Baal Ha Sulam met alles waar behoefte aan is, voor de praktische realisatie van correctie zodat de hele mensheid dit kan volbrengen. Wij nemen de werken van Baal Ha Sulam en de artikelen van de Rabash en passen ze aan voor de moderne mens door alles weg te strepen dat hem in verwarring kan brengen.
Deze grote Kabbalisten maakten de twee delen van de methode van correctie.
Iedereen is deze vandaag de dag nodig om het doel van de schepping te bereiken. Baal Ha Sulam verbindt ons naar de bron van het omringende Licht, en Rabash leert ons hoe we ons moeten verbinden naar deze bron. Hij legt ons uit hoe ik mijn gedachten en mijn intenties moet focussen. Als ik klaar ben, dan open ik de boeken van Baal Ha Sulam.
Baal Ha Sulam is als het Licht dat van boven naar me toe komt, en Rabash bereid me voor op het werk van beneden opwaarts naar de bron. Als ik gebruik maak van deze krachten, dan ben ik gegarandeerd van succes.

Het artikel van Rabash, “Het doel van de Vereniging”: We komen vandaag samen om een vereniging vast te stellen van degene die geïnteresseerd zijn in het volgen van het pad en methode van de auteur van de “Sulam” (Kabbalist Yehuda Ashlag), het pad van hemelvaart van het niveau van een dier naar het niveau van de mens.”
We moeten de fundamentele principes van dit artikel afleiden:
1. Wat betekent: “Samenkomen”?
2. Wat is de “de methode van Baal HaSulam”?
3 Wat is “het menselijke niveau”?
4. Was de mens geschapen om plezier of angst te ervaren voor de Schepper?
5. De voorwaarde voor het bereiken van dit alles is overeenkomst van vorm met de Schepper.
6. De wil om te genieten is op zichzelf niet slecht. Het is de materie van alle creatie. De kwade neiging (Yetzer Ra) is onze onwil om te verbinden en om de breuk van de gemeenschappelijke ziel in delen, onze individuele ziel, te corrigeren.
7. We moeten het egoïstische verlangen niet vernietigen, maar alleen zijn intentie corrigeren van “voor mezelf” naar de intentie van geven, “voor anderen”. In ons verlangen om te ontvangen zijn we altijd tegengesteld aan de Schepper, maar binnenin de intentie om te geven, verenigen we ons met Hem.
8. Verbinding met de Schepper vindt plaats door gelijkheid van vorm met Hem. De manier om de intentie om te geven te bereiken is door middel van het werk met de groep. Deze taak is haalbaar en controleerbaar en het gemeenschappelijke verlangen om te geven, dat we samen creëren, is onze gemeenschappelijke ziel, die de Schepper vervult.
9. Iedere staat waar we ons in bevinden bestaat uit twee tegengestelde staten en als we vooruit gaan, vergroot dit het gat tussen hen. Aan de ene kant, onthul ik voortdurend hoe onbeduidend ik ben en gelijktijdig, onthul ik voortdurend de grootsheid van het doel.
Ik moet dit alles verbinden binnenin één punt, zal ik dus het breken tussen de zielen voelen, welke het Hogere Licht zal dwingen mij te corrigeren. Dan zal het geven heersen, tussen mijzelf en ander mensen.
Dit is genaamd: “Het geven van de Thora, het Corrigerende Licht”. Hierna wordt De Ene Die Geeft onthuld en ook binnenin ons gecorrigeerde houding naar onze naaste, in het gemeenschappelijke spirituele vat (Kli).

Vandaag is de dag waarop we mijn Leraar Rav Baruch Shalom Levi Ashlag – Rabash herdenken. We worden allen gevoed door wat we van hem ontvangen hebben. Hij was de enige persoon die Baal HaSulam begreep, die zijn pad vervolgde, en de methode doorgaf aan een aantal van zijn studenten. Het feit is, dat we in staat zijn om te vorderen door gebruik te maken van Baal HaSulam’s methode, om te zien, horen, voelen en begrijpen wat hij schreef, alleen mogelijk is dankzij Rabash.
Rabash schreef een artikel per week, en we hebben meer dan 400 van zijn artikelen. In deze artikelen geeft hij een uitleg van de hele wetenschap van Kabbalah, waar onder alles wat betrekking heeft op het innerlijke werk van de persoon. Met deze artikelen, heeft hij ons de mogelijkheid gegeven om het gevoel van de spirituele wereld binnen te gaan. Hij legde de hele methode uit op een systematische, eenvoudige en toegankelijke manier, waar de mensen zich makkelijk in kunnen vinden.
De reden waarom hij vaak citaten uit de Thora, Talmud en andere Kabbalistische bronnen gebruikte was om ons te laten verbinden met de oorspronkelijke bronnen en om ons te helpen begrijpen hoe hun schrijvers (Kabbalisten) dachten. Dit is hoe zij hun gevoelens aan ons overbrachten.
Er bestaat geen twijfel dat we zonder de boeken van Rabash niet in staat zouden zijn geweest om ons te verbinden met de geschriften van Baal HaSulam. Zonder de uitleg van Rabash, zou het voor ons onmogelijk zijn om de boeken van Baal HaSulam te “openen”.
Ik ben dankbaar aan de Hoogste Kracht voor het toezenden van zo’n grote Leraar, door wie wij Kabbalah hebben ontvangen. Zijn levenswerk was een spirituele doorbraak naar een nieuw niveau en de onthulling van de methode van Kabbalah aan ons.
Baal HaSulam legde deze methode ook in zijn artikelen, maar ze bleven toch verborgen. Rabash nam de materialen van zijn vader en herschreef ze op een manier die de wereld zou begrijpen. Hij gaf het tevens mondeling door aan zijn studenten.
Rabash was de eerste Kabbalist, in de hele geschiedenis van Kabbalah die openlijk studenten begon aan te nemen. Na een jaar met Rabash te hebben gestudeerd, gaf ik een aantal lessen bij het Berg centrum. Deze lezingen waren niet open voor het grote publiek, maar alleen voor de instructeurs. Na deze lezingen, verlieten alle instructeurs het Berg centrum, omdat ze begrepen dat wat zij aan het doen waren, helemaal geen Kabbalah was, maar meer handel.
Ik nam ze mee om te studeren met Rabash, samen met een hele groep van jonge, seculiere mensen. In het totaal waren het ongeveer veertig mensen. Rabash was toen 77 jaar oud, en hij woonde zijn hele leven in Bnei Brak – een Joods Orthodoxe gemeenschap, met een overvloed aan verboden en geboden. Maar ondanks alles, was hij niet band om al deze nieuwe, seculiere mannen als zijn studenten toe te laten!
Deze mensen waren niet van plan om terug te keren naar religie; ze kwamen bij hem om uitsluitend Kabbalah te studeren. Dit is hoe hij begonnen is om Kabbalah te onderwijzen aan seculiere jonge mannen uit Tel Aviv! Dit was een revolutie, hij stuurde de wereld in de richting van correctie. Dit was een volkomen nieuw fenomeen, dat nog nooit in de geschiedenis van Kabbalah plaats had gevonden. Het was het begin van verspreiding van de wetenschap van Kabbalah op grote schaal, aangezien die veertig studenten zijn pad vervolgden.
Rabash was een groot revolutionair. Hij bezat een enorme innerlijke kracht die hem in staat stelde om dit te doen, ondanks zijn Chassidische gemeenschap en zijn familieleden.
Alles wat ik heb, heb ik van hem ontvangen. Onze groep, Bnei Baruch (de Zonen van Baruch) is naar hem genoemd. En ik geloof dat we daadwerkelijk het zullen verdienen om zijn spirituele erfgenamen te worden.
Laat de herinnering aan hem in ons gezegend zijn!
Verwante Materialen:
Rabash – De Laatste Grote Kabbalist
Rabash – De Ervaringen in Tiberias