Vraag: Ik wil ontsnappen ‘uit Egypte’, uit mijn ego. Hoe kan ik in de angst om niet nog een keer in mijn ego terug te vallen, blijven. Hoe kan ik elke keer een steeds sterker scherm bouwen, dat bestand is tegen het immense plezier van het geven, zodat het zich niet meer omkeert in het ontvangen?

Antwoord: Investeer zoveel mogelijk in het Licht. Dit betekent om te investeren in de verbinding met anderen, omdat het Licht geopenbaard wordt in de verbinding tussen de zielen.

Eens waren wij in een heel andere toestand. We waren samen in een systeem van één enkele ziel, waar al onze zielen volledig met elkaar waren verbonden en het eeuwige Licht vervulde hen zonder beperkingen. Deze staat heette de zogenaamde’ Eeuwige wereld’, één verlangen, ‘één ziel’ genaamd, volledig gevuld door het Licht.

Daarna brak dit verlangen en werd het verspreid in kleine fragmenten, zoals een bord dat in kleine stukjes breekt en er was helemaal geen verbinding meer tussen hen. Hierdoor verdween al het Licht dat eens de vervulling van dit bord was. Wanneer je deze stukjes weer samen lijmt, begin je de vervulling die het in zich heeft, te voelen.

Het hele probleem is dat er geen vat (Kli) is waarin je de vervulling kan onthullen. Het Licht bevindt zich rondom ‘het bord’ maar kan niet onthuld worden, omdat er geen verbinding tussen de stukjes is en ze kunnen het Licht niet vasthouden.

Daarom ligt al ons werk in de verbinding. Ik moet bereid zijn om me met anderen te verbinden en dan voel ik het Licht, dat in onze eenheid geopenbaard wordt.

Hoe kan ik eenheid bereiken? Alleen al de gedachte daaraan berooft me van het verlangen. Stel dat het lijkt dat ik mij met anderen wil verbinden. Dan begin ik mij te realiseren, dat mijn verlangen hier helemaal niet naar uitgaat. Het eerste wat ik moet doen is te onthullen hoe gebroken ik momenteel ben, hoe ver ik weg ben van eenheid met anderen. Ik wil het niet en haat het zelfs.

In dit hele proces, tot het einde van de correctie (Gmar Tikkun), onthullen we hoe tegenovergesteld we aan eenheid zijn, hoezeer we het haten en hoe we tot alles bereid zijn, behalve dit. Zelfs wanneer we al in de spirituele wereld, over de Machsom ( de barrière die ons van spiritualiteit scheidt) zijn, zijn er op elk niveau staten ( Klipot, schillen) waar je de Schepper, eenheid, en het Licht haat.

Daarom is de openbaring van het kwaad een noodzakelijke, essentiële staat in elk stadium. Wanneer ik het kwaad onthul, betekent het dat ik er deel van uitmaak. Ik krijg het niet te zien vanaf de zijkant, ik moet er volledig in ondergedompeld zijn. Ik moet het in mij voelen, met inbegrip van Farao en Moshe ( Mozes) en de strijd die tussen hen is.

Daarom bestaat ons werk alleen uit het aantrekken van het Licht dat hervormt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen de verwerkelijking van het kwaad waar de Kabbalisten over schrijven (daarmee de onwil om met anderen te verbinden bedoelend) en het kwaad dat een doorsnee mens in deze wereld ervaart?

Antwoord: Om de spirituele beleving van het kwaad te ervaren moet je een hele boel werk verzetten omdat spiritueel kwaad alleen onthuld wordt na de Machsom. Hieronder bestaat er geen neiging tot het kwaad. Op dit moment is er, juist zoals in een kleine kakkerlak, geen ego in je!

De neiging tot het kwaad is de kracht die openlijk de Schepper trotseert; het is Pharaoh! Het wordt onthuld zodra jij je met al je kracht met de Schepper en met andere zielen wilt verenigen. Je ontdekt dat dit jou in de realiteit afschuwelijk voorkomt en je tegen de borst stuit. Het is Pharaoh die tegen de Schepper in opstand komt; de neiging tot het kwaad tegen het goede.

Beiden leven binnen in je en manifesteren zich alleen als een tegen de ander! De een kan niet zonder de ander bestaan.

Anderzijds: het feit dat je nu slechte gevoelens ervaart terwijl je spirituele vooruitgang wenst, is geen spirituele verwerkelijking van het kwaad. Er zijn vele mensen op aarde die zich zelfs slechter voelen. Misschien heb je de indruk dat dit een spirituele zorg betreft omdat je de spirituele wereld niet voelt en niet begrijpt. Maar in feite vindt dit alles alleen binnen je egoïsme plaats.

Natuurlijk is dit niet langer het doorsnee egoïsme van de consument, maar het lijden als gevolg van jouw onmacht je met anderen te verenigen, afkeer en onwil om er zelfs maar over na te denken, het gebrek aan de wens om jezelf te corrigeren. Nu lijkt spiritualiteit iets aantrekkelijks voor je egoïsme. Het is al een voorbereidende tijd om de spirituele wereld binnen te gaan, maar tot nu toe heb je niet het juiste spirituele begrip. Niets van dit alles is spiritualiteit. Spiritualiteit kan alleen “voor” of “tegen” de Schepper Zelf zijn, om Hem te plezieren of voor mijn eigen goed. Maar ik moet tegen Hem zijn!

Spiritualiteit is ofwel Pharaoh of de Schepper. Ik sta tussen hen in in Klipat Noga waar ik de keuze maak: goed of slecht; “voor” de Schepper of “tegen” Hem.

Er is niets meer dan dat! De wereld die we rondom ons heen zien bestaat niet in de spiritualiteit. Deze werkelijkheid is onwerkelijk; we leven in een imaginaire wereld. De bewegingloze, de vegetatieve, de dierlijke en de menselijke niveaus in deze wereld bestaan in werkelijkheid alleen in ons egoïstische verlangen.

Waarom deze wereld imaginair is? Omdat het geen enkele connectie met de Schepper heeft! Het leeft dankzij een kleine vonk van het Licht dat op de een of andere manier de wereld tot leven brengt. En dat is ook de reden waarom er hier geen goed of kwaad bestaat.

De sensatie van het kwaad zoals jij dit ervaart is een gevolg van een behoefte van een bezielde, egoïstische vervulling. Al je hogere gedachten, wensen, fantasieën en dromen zijn de grillen van je ontwikkelde levensgrote ego dat eist wat het wil en je dwingt te lijden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Het is onduidelijk hoe ik van altruïsme en geven kan genieten als ik niets van mezelf heb?

Antwoord: We spreken niet over het materiële altruïsme: dat wil zeggen van de levenloze, vegetatieve en dierlijke niveaus van verlangen (alhoewel het ook belangrijk is dat deze correct worden uitgevoerd). Om te kunnen geven moeten we allereerst ons verlangen en onze intentie dusdanig corrigeren zodat ze op deze vorm zijn gericht.

Altruïsme betekent niet dat ik je met allerlei onnodige genoegens begin te vullen. Om te kunnen geven moet ik eerst mezelf op een zodanige wijze ontwikkelen dat ik jouw verlangen zal voelen als zijnde dat van mezelf.

Jouw verlangen bevindt zich naast mij en ik moet het met mezelf verbinden als het mijne. Dan begin ik jouw verlangen te vervullen als dat van mezelf en hiermee maak ik het tot het mijne. Dit is waar de hele wijsheid van Kabbalah over gaat (Kabbalah betekent in het Hebreews, “de wijsheid van ontvangst”). Kijk naar het geavanceerde spel hier!

Eerst dacht ik dat het verlangen van iemand anders was. Vervolgens ben ik door deze “psychologische barrière” (Machsom) heen gegaan, verbond het verlangen met mijzelf en nu voel ik jouw verlangen als dat van mezelf. Jij werd belangrijker voor me dan ik mezelf vind. Zoals een baby in relatie tot zijn moeder: zij ziet in haar kind het doel van haar leven en is bereid is om eindeloos te geven en alleen maar aan haar kind te denken.

Op deze wijze hecht ik mij aan jou en alles wat ik doe is ten gunste van jou. Dit betekent dat ik een volledig altruïstische relatie met jou onderhoud. En omdat jouw verlangen het mijne werd heb ik er plezier in. Ik ben het die plezier in het vervullen ervaart.

Op dezelfde manier verbind ik mijzelf geleidelijk aan weer met alle zielen. Ze waren immers eens een deel van mijn “zelf”. Maar ik was plotseling afgesneden van deze delen en in plaats hiervan werd in mijn verstand een soort “microchip” geïmplanteerd die me de delen van mijn eigen ziel laat haten. En ik begin die delen te verachten en te haten in plaats van hen lief te hebben.

Nu moet ik boven deze verwarring uitstijgen en deze psychische afwijzing overwinnen. Zodra ik hen begin te behandelen als zijnde mijn eigen authentieke, integrale delen die in verbinding onafscheidelijk van mij zijn, zal ik aan hen kunnen geven en hiervan genieten!

Ik deed dit werk, corrigeerde mezelf en nu ben ik tevreden. Er wordt niets anders van ons verwacht dan het overwinnen van deze psychologische barrière en afkeer zodat liefde de plaats van haat inneemt. Dan zullen we echt genieten.

Je zult voelen dat deze specifieke delen, die nu nog vreemd voor je zijn, het fundament van de wortel van je ziel vormen. Je zult specifiek hier de Schepper onthullen en ook dat het deel van het levenloze, vegetatieve en dierlijke niveaus (waarvan je voorheen dacht dat het jezelf en de wereld was) helemaal niets met jou te maken hebben. Het zijn de laagste niveaus in relatie tot jou. Wie is erin geïnteresseerd of ze leven of dood gaan? En ze gaan inderdaad dood en jij bent overgelaten om te leven met je ziel!

Voordat je deze materiële wereld verlaat zou het daarom beter zijn om tenminste het eerste niveau van de ziel te bereiken. Dan zul je het ook niet betreuren om afscheid van het lichaam te nemen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Kan een Kabbalist bepalen wie er de Machsom (grens naar spiritualiteit) passeert en wie niet? Kan dit bepaald worden gebaseerd op de lichaamstaal van een student of door zijn spiritueel verlangen te zien?

Mijn Antwoord: Iedereen is gereed om de Machsom over te gaan, en heeft vrije keuze in aanzien van deze, of we passeren snel en uit vrije wil, of onder druk en langzaam.

Vraag: Wat is zelfdiscipline volgens Kabbalah?

Mijn Antwoord: Om in iedere minuut die men heeft, te streven om zichzelf in iemands eigenschappen dichter bij de Schepper te bewegen.

Vraag: U stelde dat twijfel (verleiding) een persoon achtervolgt door zijn onvervuld verlangen, wat als iemand constant word achtervolgd door partners romantische verlangen en een eigen gebrek hieraan?

Mijn Antwoord: De studie zal alles in balans brengen en zal in de juiste houding voorzien naar eeuwige spiritualiteit en voorbijgaande lichamelijkheid.

Filed under: Uncategorized - Geen reacties→