Tag Archives: Licht

5 Minuten Van Licht: Streef Naar Het Licht Door Verbinding Met Anderen

De Stroom Van Geven

Dr. Michael Laitman

Vraag: Hoe voel je nu werkelijk het Licht?

Antwoord: Ik heb niets om aan een ander mens te geven, maar als ik hem werkelijk iets wil geven, wordt er in mij, in mijn houding naar hem, in mijn streven naar geven en liefde, een bijzondere “stroom” onthuld, die “Licht” genoemd wordt.

Om een extern verschijnsel waar te nemen moet ik ermee in overeenstemming zijn. Zoals een radio, die afgestemd is op een bepaalde golflengte, activeer ik de golflengte, de eigenschap die zich buiten mij bevindt. In mij schep ik een voorbeeld of een model van de eigenschap van geven, die buiten mij is. En dan vang ik deze eigenschap op en neem ik deze waar.

Als ik mij werkelijk tot een ander mens wil verhouden via de wet van geven, ontwikkel ik onverwacht, in mijn houding naar hem, een soort vervulling die van buiten mijzelf lijkt te komen, hoewel deze in werkelijkheid van binnenuit naar de oppervlakte komt. Deze reactie, die ik voelde in mijn streven naar geven, is het Licht.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/20/11, “Arvut

Wees Trots Op Het Licht, Niet Op Jezelf

Dr. Michael LaitmanVraag: Hoe kan ik voorkomen, dat ik mij trots voel, omdat ik gevend ben naar de Schepper toe?

Antwoord: Het enige waarover je je trots kunt voelen is, dat je steun van Boven hebt ontvangen, zodat je in staat was om de moeilijkheden te overwinnen, dat wil zeggen: je ego. Met andere woorden: je mag trots zijn op de Schepper, het Licht, op Zijn hulp, maar niet op jezelf!

Wat hebben wij? Niets! Onze verlangens en onze daden zijn niet van ons, noch het Licht. Zelfs het gebed is niet van ons, maar we ontvangen het van onze omgeving. Daarom: hoe verder we komen, hoe minder we ontvangen en hoe dankbaarder we zijn.

En als we terugkeren naar Malchut van de wereld van Oneindigheid, ontvangen we hetzelfde Licht van Nefesh de Nefesh, dat in zijn oorspronkelijke staat in Malchut aanwezig was. Maar wij versterken de intensiteit ervan “613” keer door middel van onze dankbaarheid, door wat we aan goeds bereikt hebben en doordat we de Grootheid van de Gever ervaren.

Maar het Licht zelf verandert niet, omdat het niet gebonden is aan een maat. Het Licht zelf blijft Nefesh de Nefesh, slechts een gering Licht. Wij veranderen het in een grote vlam.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/15/2011Writings of Rabash

En Het Geheim Zal Aan Het Licht Komen

Dr. Michael LaitmanVraag: Ik kan de betekenis van de schepping en het bestaan van onze wereld niet begrijpen. Is dit de fout van het schepsel of van het ontwerp van de Schepper? Wie moeten we de schuld geven voor deze misvatting?

Antwoord: Niemand treft hier schuld. Wij zijn in een staat, waarin we onze wereld en onszelf als onvolmaakt zien, in plaats van de wereld van Oneindigheid te zien die onmetelijk groot is en volmaakt. Laten we ons daarom inspannen om alles in het licht van geven te zien, in plaats van in het licht van ontvangen. Dan zullen we zien, dat we in werkelijkheid volledig gecorrigeerd zijn en dat we ons in een immens grote en volmaakte bol bevinden, die gevuld is met Licht, met de Schepper.

Er bestond niets anders. Waar we dachten te zijn was gewoon een misverstand. We bestaan nu in dit wonderschone rijk, net zoals het in het begin was. Laten we ons daarom inspannen om dit als werkelijkheid te gaan ervaren.

From the Sunday Virtual Lesson Series 7/10/2011

De Laatste Teleurstelling Vóór Een Vreugdevolle Ontmoeting

Dr. Michael Laitman

Als de Schepper ons lijden stuurt is het Zijn manier van aanwijzingen geven aan ons, dat we niet regelrecht genot zullen kunnen ontvangen. Het Doel van de schepping was immers om de mens aan de Schepper gelijk te maken, even volmaakt als Hij, en niet om slechts een ontvanger te worden!

Alleen zij die behoren tot het levenloze, plantaardige en dierlijke niveau, ontvangen van Hem eenvoudigweg niet meer dan wat zij nodig hebben “om te leven”. Maar de mens, Adam, betekent “gelijkvormig aan de Schepper” (Dome). Daarom leven de niveaus van het levenloze, plantaardige en dierlijke gewoon hun leven en al het lijden, dat zij soms ondervinden, is de fout van de mens die zijn Doel niet realiseert.

Wat de mens betreft, hij lijdt altijd …. Hij is niet in staat om zichzelf te vervullen en zijn hele ontwikkeling bestaat uit de voortdurende groei van het verlangen om genot te ontvangen, een verlangen dat steeds groter en duidelijker wordt en de mens dwingt tot het voortdurend najagen van nieuwe vormen van vervulling.

Hij hoopt steeds, dat hij op het punt staat om vervulling te ontvangen, maar elke keer staat hij weer met lege handen. En tenslotte is hij volledig teleurgesteld en begrijpt hij plotseling, dat hij niet langer op dezelfde manier verder kan gaan! Hij gelooft niet langer dat hij in staat is om ook maar iets in zijn leven te bereiken vanuit zijn egoïstische benadering en het voortdurend najagen van genot.

Dit alles was van tevoren zo geregeld, met de bedoeling de mens om te laten keren en hem – in plaats van het zoeken naar een manier om zijn verlangens te vervullen – te laten zoeken naar een wijze om de vorm van het Licht te verkrijgen, de vorm van de Gastheer, dat wil zeggen: in plaats van het Licht te willen hebben, de Eigenschappen ervan te willen ontvangen – de Eigenschappen van de Schepper.

Maar de vorm van de Gastheer, de vorm van de Gever, moet zich kleden in het verlangen van het schepsel. En het verlangen om te geven, deze gevende vorm die zichzelf kleedt in het verlangen om genot te ontvangen, wordt daarom het “scherm” genoemd en het “Omgevende Licht”. Dit is de nieuwe, niet-egoïstische benadering die de mens moet bereiken als hij eenmaal volledig teleurgesteld is in de mogelijkheid om zichzelf egoïstisch te vervullen.

Hiervoor moet hij zijn benadering van het leven volkomen veranderen en in plaats van genot na te jagen, het beeld van de Schepper najagen, dat zich in hem wil kleden. Dan zal het verlangen om genot te ontvangen, waarvan het egoïsme nu beperkt is en dat zichzelf nu heeft voorzien van een scherm en het Omgevende Licht, dezelfde vorm verkrijgen als de Schepper: het verlangen om te geven. En dan zal het Hogere Licht zich hullen in het egoïstische verlangen, in de vorm van geven, van de mens uit naar de Schepper toe gericht.

Daar, in het verlangen om genot te ontvangen, in de mens zelf, zal hun ontmoeting plaats vinden: de ontmoeting tussen de mens en de Schepper. En daarom wordt de Schepper “Boreh” (“Kom en Zie”) genoemd. Uiteindelijk ontdek je Hem in jezelf en nergens anders.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/8/2011, Writings of Rabash

Het Streven Naar Een Punt Van Evenwicht

 

Dr. Michael LaitmanWe bestaan in het veld van Licht (de eigenschap van liefde en geven, de Schepper genaamd) dat alle ruimte, die we in beslag nemen, vult, alleen kunnen we dit Licht niet voelen. De invloed ervan werkt op mij als een fysiek veld, of het nu de zwaartekracht is, een elektromagnetisch of een elektrostatisch veld. Als ik een spiritueel potentieel (lading) heb, begin ik mij in dit veld te bewegen naar een punt van evenwicht ermee.

Net zoals een elektron zich in een elektromagnetisch veld gedraagt, gedraagt een mens zich op iedere plaats waar hij zich maar bevindt: hij of zij streeft naar een toestand van evenwicht en leeft daarbij in het veld van zijn of haar gevoelens. Maar gevoelens zijn ook krachten! We bestuderen ze in de wijsheid van Kabbalah, net zoals anderen de invloed van fysieke krachten bestuderen. We nemen hun bestaan echter niet waar in onze wereld.

Wanneer het punt in het hart in iemand verschijnt, begint hij zich naar een plaats te bewegen, waar hij de vervulling kan ontvangen, die dit punt nodig heeft. Deze mensen ”komen naar” onze groepen of  “ontdekken ons plotseling” op het Internet. Het lijkt allemaal heel onverwacht voor hen ….. En zo beginnen ze met het bestuderen van de wijsheid van Kabbalah.

Het Licht Van Hochma, De Basis Van Het Leven

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam: De Studie van de Tien Sefirot, Deel 1, “Overzicht van Vragen en Antwoorden betreffende de Betekenis van de Woorden”: Vraag 5: Wat is het Licht van Hochma? Een Ohr (Licht) dat het schepsel binnengaat tijdens de eerste uitbreiding van het Directe Licht en dat de algehele ondersteuning en essentie is van het schepsel.

Van de kant van de Schepper eindigt de schepping, na de vier fasen van de uitspreiding van het Directe Licht, bij Malchut van de wereld van de Oneindigheid. Dat wil zeggen: Hij schiep het punt “uit het niets” (Yesh mi Ain), dat tot ontwikkeling komt in vier fasen, onder de invloed van het Hogere Licht, Dat het omgeeft.

De invloed van de Schepper over het punt van schepping wordt de nul fase genoemd, Keter, en binnen dit punt ontstaan de ontwikkelingsfasen één, twee, drie en vier. De laatste, vierde fase van de ontwikkeling van het punt “uit het niets” onder de invloed van het Licht, wordt Malchut van de wereld van Oneindigheid genoemd.

Dit wilde de Schepper aan het schepsel geven om het verlangen te ontwikkelen vreugde te beleven in dit punt, zodat de waarneming, het voelen van het Licht, de houding van de Gever ten opzichte van dit punt, wordt ervaren als “oneindig”. Het is duidelijk dat we hier niet spreken over fysieke afstanden, maar dat we de eigenschappen definiëren van de innerlijke essentie van dit punt. Nu neemt het de Schepper waar en het voelt Hem, het neemt Hem in zichzelf op zonder enige beperking, wat aangeduid wordt als oneindigheid, grenzeloosheid.

Dit punt van schepping accepteert volledig, zonder enige beperking van zijn kant, alles wat de Schepper wil geven, dankzij Zijn eigenschappen Goed te zijn die Goed doet. Alles wat later gebeurt, is al de reactie van het schepsel dat, met de hulp van de Schepper, zo’n hoge, volledige en wonderbaarlijke ontwikkeling heeft bereikt.

Nu het alles wat de Schepper geeft accepteert, begint het schepsel zichzelf innerlijk te veranderen en van zijn kant reageert het op het Licht dat het vervult. Met andere woorden: dit is de reactie van de gast op al het goeds dat hij voelde van de Gastheer en op de vervulling, die door Hem gegeven werd. Nu moet hij reageren op deze vervulling en liefde die aan hem is onthuld.

Dit houdt niet op bij de staat van Malchut van de wereld van Oneindigheid, hoewel het werk compleet is van de zijde van de Schepper. Nu bouwt het schepsel in zichzelf allerlei soorten schermen en verhullingen. Het wijst af wat het kreeg, het wil de relatie van de Gastheer tot zichzelf verbergen, totdat het een verhouding van wederkerigheid bereikt.

Verder gebeurt dit alles in de gast en het lijkt alsof de Gastheer er niets vanaf weet. De gast weigert en neemt aan, stelt verschillende voorwaarden om, wat de Gastheer hem biedt, aan te kunnen nemen. Alles wat plaatsvindt beneden Malchut van de wereld van oneindigheid is de innerlijke ontwikkeling van het schepsel, dat ernaar verlangt te worden zoals de Schepper.

Daarom is het zo dat: “Het Licht van Hochma is het Licht dat het schepsel binnengaat bij de eerste uitbreiding van het Directe Licht”, namelijk gedurende de eerste, directe invloed van het Omgevende Licht, dat door het schepsel gevoeld wordt. Alles bestaat inderdaad in het Hogere Licht, maar naar de mate van zijn ontwikkeling voelt het schepsel, dat het lijkt alsof het Licht Zijn invloed verandert. De allereerste invloed van het Hogere Licht op het schepsel is: “de algehele ondersteuning en essentie van het schepsel”, en het wordt het Licht van Hochma (Wijsheid) genoemd.

Met andere woorden: ik zit tegenover de Gastheer en ik zie, in de eerste plaats, alle “voedsel” voor me, de levensbron. Zonder dat kan ik niet bestaan, ik zal sterven.

Nadat ik echter deze voeding heb ontvangen en ik begin te leven (zoals er gezegd wordt: “als er geen meel is, is er geen Torah”) kan ik gaan overdenken wat ik zal gaan doen met betrekking tot het ontvangen van dit alles. Daarom wordt het Licht van Hochma de basis van het leven genoemd en is het in alle wederzijdse acties tussen de Schepper en het schepsel aanwezig, openlijk of verborgen.

Zelfs wanneer we spreken over de staat waarin er slechts één Licht is: Hassadim (Genade) en er geen enkele sprake is van ontvangen, gaat het over “bijna”afgescheiden zijn van het Licht van Hochma. Niet volledig afgescheiden van ontvangen, maar “bijna”.

Het is hetzelfde in ons leven, waarin het gaat over het noodzakelijke, minimale niveau – dit is noch geprezen, noch veroordeeld – omdat het nodig is om het bestaan te onderhouden. Dit gaat over het ontvangen van niet meer dan wat noodzakelijk is om te leven, vastgesteld door het schepsel zelf.

Een Juiste Houding Ten Opzichte Van Het Licht: Ingang En Uitgang

Het schepsel ontwikkelt zich op verschillende manieren en op verschillende niveaus. In totaal zijn er vijf van deze niveaus. Ieder niveau verdeelt zich echter in weer vijf, deze verdelen zich weer en zo tot de oneindigheid. De sleutel tot dit gehele proces is een eenvoudige actie, zoals er geschreven staat: “De uitbreiding van het Licht en het verdwijnen van het Licht, maken het vat waardig voor de taak”.

Wanneer we om het even welke kwaliteit of reactie willen verwekken, hetzij voor of tegen ontvangen, voor of tegen geven, voor of tegen intentie, in welke vorm dan ook, moeten wij in die vorm, in deze details van waarneming, de ontwikkeling en zijn halt, de receptie van het Licht en de ontsnapping van het Licht, een opening en een sluiting oproepen. Dan zullen we door deze twee tegengestelde acties de juiste indruk ontvangen: een nieuw verlangen.

Met andere woorden, ik wil stijgen van verlangen No.1 tot een hogere kwaliteit verlangen No.2. Ik wil mijn kwaliteiten veranderen, wijzer worden, meer geven, beter waarnemen, gevoeliger worden.

Dan hoef ik alleen maar één actie op te roepen: laat het Licht zich door mij verspreiden en mij dan verlaten. Deze actie zal kwalitatieve veranderingen veroorzaken in mijn verlangen, die me meer zullen doen begrijpen, meer zullen laten voelen, en meer dingen zullen laten opmerken in vergelijking tot wat ik voordien opmerkte.

Al mijn acties moeten zeer doelgericht zijn om een juist gerichte impuls uit te sturen, die de ingang en de uitgang van het Licht oproept. Zo bepaal ik de snelheid van mijn ontwikkeling. Wanneer ik een nieuw detail op de spirituele niveaus wil bereiken, wil stijgen op de ladder en mijn kwaliteit wil verbeteren, kan dit alleen plaatsvinden door de verspreiding en de uitgang van het Licht.

Dit is de wijze waarop een beter en een hoger vat wordt gebouwd, waardig voor het nieuwe doel.

Zo zien we dat we in staat zijn om onszelf voortdurend op een hoger niveau te brengen. Natuurlijk gebruiken we factoren van buitenaf: de kracht van het Licht en de kracht van het verlangen. Wij zijn echter degenen die ze activeren.

Op De Grens Van Het Licht En De Kli

Vraag: In het “Voorwoord tot de Wetenschap van Kabbalah” schrijft Baal HaSulam, dat de wil om te ontvangen met al zijn variaties oorspronkelijk was opgenomen in de Gedachte van de Schepping. Wat betekent dit?

Antwoord: Het betekent dat er niets nieuws in de wereld is. We onthullen of ontdekken alleen maar iets wat al bestaat. Alle vormen die we ontdekken zijn al van oorsprong opgenomen in het verlangen; alle Lichten zijn al aanwezig in het Licht.

Wat is er hier dan nieuw? Wat er tussen hen geboren zal worden is de Mens. Hij zal op de grens verschijnen, verlangend om de juiste verbinding te maken tussen de Lichten en de Vaten.

Maar tot dan moeten ze verschillend blijven, verborgen. Hij zal ze zelf verbinden op ieder niveau: Een beetje verlangen gevolgd door een beetje Licht, opnieuw en opnieuw. Het is juist de mens die de vorm van hun eenwording bepaalt, zodat hun eenheid het geven dient.

Ik neem verlangen (zoveel als ik kan) en het Licht ( wat er ook nodig is voor correctie) en door mijn inspanningen creëer ik een samenhang tussen hen die het zeker maakt, dat het ontvangen plaats vindt omwille van het geven. Dit is de vorm die de vorm van Mens gaat worden, bestaande uit het vat en het Licht, de twee oorsprongen:”bestaan uit bestaan”en “bestaan uit afwezigheid”. Zo vormt de mens zichzelf.

Het gevolg hiervan is, dat de grote verscheidenheid van de Lichten en de Vaten is opgenomen in het oorspronkelijke ontwerp. Echter, hun correcte verbinding, die de Menselijke vorm is, is vooraf niet bepaald. Iedere keer moeten we deze vorm onderzoeken en eisen dat hij bijgewerkt wordt.

De Formule Voor De Terugkeer Naar Het Goede

Dr. Michael Laitman

Iemand die het Boek de Zohar opent, doet dat om de Schepper te onthullen. Per definitie is de wetenschap van Kabbalah de methode om de Schepper aan de schepselen in deze wereld te onthullen. Waarom zouden anders Kabbalah en de gehele Torah aan ons gegeven zijn? De Schepper wordt in iemand onthuld in het verlangen om te schenken en lief te hebben. Dit verlangen is gelijk aan de Schepper in kwaliteiten en de Schepper wordt hierin geopenbaard volgens de wet van gelijkvormigheid.

Dus de Schepper is de kwaliteit van geven en liefhebben, de kracht van geven en liefde, “het Goede dat Goed doet”. Hoe kunnen we dan het verlangen van geven en liefde bereiken, van het Goede dat Goed doet? Door ons met elkaar te verbinden, ondanks de egoïstische krachten die iedereen heeft en die elkaar afwijzen en door een net van goede verbinding tussen ons te vormen, boven het net van haat. Door een net te vormen, waarin iedereen goed is en goed doet, geeft en liefheeft met betrekking tot de anderen.

Maar hoe doen we dit als ieder van ons slechts een kleine egoïst is? We lezen het Boek de Zohar, dat spreekt over onze gecorrigeerde staten, waarin we met elkaar verbonden zijn door middel van een goede verbinding tussen ons, en we verlangen ernaar om dit in ons innerlijk tot werkelijkheid te laten komen. Zo ontvangen we een indruk van deze goede staten, die al in de oneindigheid bestaan. Deze indruk, de invloed van de krachten van onze gecorrigeerde staten op onze huidige staat, wordt het “omringende Licht“ of “het Licht dat ons terugbrengt naar de Bron van het goede” genoemd.

Volgens de formule: “Ik schiep de kwade neiging en Ik gaf de Torah voor de correctie, omdat het Licht erin terugbrengt naar de Bron” keren we terug naar de Bron – het Goede dat Goed doet. Zo onthullen we de Schepper, het Goede dat Goed doet, onze oorsprong.