Vraag: U zei, dat we ons op de Conventie niet in onszelf moeten verdiepen, maar dat we ons moeten voorstellen dat we al met elkaar verbonden zijn. Wat moet ik doen als ik overvallen wordt door kritische gedachten? Hoe kan ik me daarvan losmaken?

Antwoord: De Conventie is één grote bijeenkomst van vrienden, dat betekent dat er een onophoudelijke invloed van de omgeving is, de meest krachtige invloed van alles wat hierin ooit heeft plaatsgevonden.

Als we de artikelen van Kabbalisten lezen, zien we dat het belangrijkste aspect de invloed van de omgeving is, dan kunnen we ons voorstellen hoe belangrijk zo’n grote bijeenkomst is, waarin we fysiek bijeen zijn en de hele wereld zich virtueel bij ons aansluit, dat wil zeggen, de mensen die samen met ons willen zijn.

We moeten ons echter op de juiste manier voorbereiden voor dit samenzijn. We hebben nog 30 dagen*, en dat is veel tijd. (* dit artikel is geschreven op 6 november) Als ieder van ons zich in deze tijd correct voorbereidt, evenals wij allen samen, zullen we bereiken, dat de omgeving een heel serieuze invloed zal hebben op een ieder. Dit gebeurt in zo’n grote mate, dat het gevoel van de realisatie van het kwaad zich tot zulke grote proporties kan ontwikkelen in een mens, dat hij zijn ontvangende natuur gaat haten en ernaar verlangt om er uit te komen, dat is de Uittocht uit Egypte.

Hij zal ernaar verlangen om liefdevol geven te bereiken, dat betekent dat hij zijn Malchut zal verheffen tot in Bina, hij zal ernaar verlangen zich te voegen bij geven aan de naaste. Wie zijn deze naasten? Dit is het meest algemene niveau van Bina, waar we allemaal verblijven in liefdevol geven. Als iemand hiernaar streeft, kan hij tijdelijk of zelfs permanent, de geestelijke werkelijkheid binnentreden en geven in de beginnende maat. Dit zal al zijn eerste spirituele ervaring zijn.

Alles hangt af van de kracht van het Licht dat Corrigeert, dat volledig afhankelijk is van hoe een mens zich afstemt op de omgeving: van de mate waarin hij waarde hecht aan deze omgeving en de mogelijkheid die deze omgeving heeft om hem te beïnvloeden. Laat hij niet aankomen met minachting en kritiek naar de anderen, maar alleen vervuld zijn van de krachtige hoop, dat de Schepper hem nu de gelegenheid zal geven om de omgeving te gebruiken om boven zijn natuur uit te stijgen. Dan zal hij onmiddellijk spiritualiteit voelen!

Het is onze taak is om ons goed voor te bereiden op deze gebeurtenis, het zou de belangrijkste in ons leven kunnen zijn, een keerpunt vanuit onze donkere situatie naar een staat vol Licht.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/6/11, Writings of Rabash

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritualiteit - Geen reacties→

Het Licht dat Corrigeert reageert op de kleinste inspanning en het kleinste verlangen van een mens. Het reageert echter niet op degene die zichzelf opvreet van ergernis, zoals er staat geschreven: ‘Een dwaas zit met gevouwen handen en vreet zichzelf op’. In zo’n geval schijnt het Omringende Licht niet. Je moet het verlangen voelen dat je het volgende niveau wilt bereiken, in ieder geval in zekere mate, het Licht handelt namelijk in overeenstemming met dit verlangen. Op deze manier ‘ontsteek’ je het Licht.

Maar als je geen verlangen hebt om verder te komen, is er niets waarin het Licht zich kan ‘kleden’. Het schijnt, maar er is geen aarde beneden het Licht, waarop het Zijn Werk kan doen. Het is nodig, dat je voortdurend een verlangen aanbiedt dat je wilt corrigeren, dat je dat enigszins opent. Dan heb je iets waarmee je het Licht, dat altijd aanwezig is, kunt vangen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/10/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Kan iedereen (niet alleen een Jood), die voelt dat het punt in het hart wakker wordt, de gehele wijsheid van Kabbalah bestuderen (alles wat erin verborgen is, niet alleen het ‘voor elkaar garant staan’) of moet je je dan eerst op een ander niveau bevinden.

Antwoord: Je kunt alles bestuderen, maar wat je studeert zal je alleen begrijpen als je de spirituele wereld ontdekt.

Vraag: Is ons ontwikkelingsproces zo onverdraaglijk moeilijk of is er een gemakkelijker weg? Waarom wil de Schepper dat wij lijden, in verwarring zijn? Hij wenst ons alles wat goed is, maar we lijden. Een moeder probeert het leven van haar kinderen gemakkelijker te maken en hen gelukkig te maken.

Hoe kan ik een persoonlijk voorbeeld geven als ik dood wil gaan om de pijn niet meer te voelen? De enige staat, waarin ik me beter voel is tijdens de Conventie, als we allemaal bij elkaar zijn. Waarom kunnen we niet in één eindeloze Conventie zijn?

Antwoord: Als je de raad van Kabbalisten opvolgt, zou je, zoals Baal HaSulam en Rabash het schrijven, dankzij je deelname aan de groep, het Omringende Licht (Ohr Makif) naar jezelf toetrekken en Het zou in jou eigenschappen van liefdevol geven creëren, waardoor je de hogere wereld zou gaan voelen.

Filed under: Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we het schema van het universum, dat we in onze les bestuderen, verbinden met het nemen van een besluit om naar de Conventie te gaan in december?

Antwoord: Juist de structuur van het universum bevat het antwoord op al onze vragen.

Als we onze gebroken zielen verenigen, rijzen we naar de wereld Atzilut. Door onze pogingen om ons met elkaar te verenigen, trekken we het hogere, Corrigerende Licht naar ons toe om over ons te schijnen. Het is boven de Parsa aanwezig. Het is niet mogelijk om het Licht beneden de Parsa te ontvangen. Onze enige redding is door onze gezamenlijke eenheid naar de wereld Atzilut op te rijzen. Daarom biedt deelname aan de Conventie de gelegenheid om boven de Parsa te rijzen en de hogere wereld te voelen.

Je kunt iedereen uitnodigen voor de Conventie, mensen die dichtbij of ver van Kabbalah en Wederzijdse Verantwoordelijkheid staan. Het lesmateriaal op de Conventie zal niet moeilijk zijn. We zullen met elkaar studeren en ons bewust worden van het systeem van eenheid. We zullen proberen om dichter bij elkaar te komen, om zo’n kracht te bereiken, zo’n onderlinge compressie, dat we daardoor het hogere Licht zullen mogen onthullen. Dit is onze taak.

Daarom heeft ieder, die denkt dat dit goed voor hem is, de gelegenheid en het recht om te komen. Ik hoop, dat we erin zullen slagen op deze Conventie en dat we het begin van de onthulling van het Hogere Licht zullen voelen in onze onderlinge verbinding.

From the Sunday Virtual Lesson Series 10/30/2011

Filed under: Congressen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Doordat we gebroken werden, werden er zoveel voorbereidingen getroffen en zoveel mogelijkheden geopend die aan ons ten goede komen, dat er niets ontbreekt aan deze Goddelijke Handeling. Deze uitvinding is zo ingenieus, dat we niet in staat zijn om het ook maar enigszins op waarde te schatten.

Dit komt vooral tot uitdrukking in de fysieke omhullingen, waarin wij op een egoïstische manier kunnen leven op weg naar liefdevol geven. Het is volslagen onmogelijk om ons maar enigszins voor te stellen hoe zo’n wonder mogelijk is! Ik sta aan de minkant, in het kwaad, in haat naar mijn naaste en de Schepper, volkomen tegengesteld aan Hem, en tegelijkertijd gebruik ik hen om van hen te profiteren (zo lijkt het in ieder geval voor mij). Als ik hen voor mijn eigen belang gebruik, zoals het mij toeschijnt, kom ik verder in de tegengestelde richting, namelijk in de richting van liefdevol geven aan hen.

Hieruit blijkt, dat door het breken twee afzonderlijke wetten in de schepping zichtbaar worden, die zo met elkaar verbonden zijn, dat wij er gebruik van kunnen maken, terwijl we ons in egoïsme bevinden.

Na het breken worden alle handelingen aan ons verricht vanuit de wereld Atzilut. Daarom is er in die wereld zo’n ingewikkeld, complex en volmaakt mechanisme. Het werkt aan ons vanuit de hogere dimensie, vanuit de wereld van liefdevol geven. Het moet zich met ons, egoïsten, verbinden.

Hoewel wij tegengestelde verlangens hebben, is het systeem van de wereld Atzilut van nature zo gebouwd, dat het ons correct behandelt. Zelfs als we op een egoïstische manier vragen, voor onszelf. Dankzij het feit, dat onze uiterlijke handelingen lijken op geven, omdat we proberen ons met elkaar te verenigen tot een groep en we werken voor disseminatie, is dit genoeg voor het Omringende Licht om over ons te schijnen.

Het Licht kan nooit innerlijk Licht worden en deze egoïstische vaten binnengaan, maar het schijnt van verre voor ons, zelfs in de verlangens die eraan tegengesteld zijn en ongeschikt. Wij hebben absoluut tegengestelde intenties, toch schijnt Het voor ons.

Dit is een heel complex mechanisme.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/31/11, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Intentie - Geen reacties→

Tijdens het lezen van Het Boek de Zohar moet ieder van ons vragen om wat voor hem het meest belangrijk lijkt. Het is belangrijk te begrijpen, dat door het lezen van elk Kabbalistisch boek – en in het bijzonder de Zohar – we het Corrigerende Licht doen ontwaken. Dit Licht werkt op ons voor zover we eraan gelijk zijn.

Stel je voor, dat ik de wind naar mij toe voel waaien. Als ik er recht op af ga, in precies dezelfde richting als waar de wind vandaan komt, is de invloed ervan op mij het grootst. Maar als ik er naartoe ga via een hoek, verminder ik, afhankelijk van die hoek, de invloed van de wind op mij. Als ik me in een hoek van 90 graden ten opzichte van de wind bevind, heb ik het gevoel, dat ik omver geworpen word. Als ik mij verzet, namelijk de wind mijn rug toekeer met een hoek van 180 graden, word ik in de tegengestelde richting beïnvloed.

Alles hangt af van mijn houding naar het Licht. Als ik mij ermee verbind is de Torah voor mij het levenselixer, maar als ik mij ertegen verzet, wordt de Torah een drank die de dood veroorzaakt. Het Licht zelf werkt onophoudelijk.

Kabbalisten waarschuwen ons om de Kabbalistische boeken niet zonder de juiste intentie te openen. Dit was verboden in Kabbalah en Kabbalisten maakten de mensen bang, juist omdat ze geen enkel kwaad aan hen wilden toebrengen.

Maar nu zijn we al in een staat, waarin het iedereen toegestaan is om de wijsheid van Kabbalah te bestuderen, omdat we allemaal meer en meer met elkaar verbonden raken en er hierbij andere wetten van kracht zijn. Als we de spirituele wereld willen onthullen, moeten we ons volledig in de richting van het Licht plaatsen. Zal het het Licht zijn dat Corrigeert of het tegenovergestelde? Ieder mens moet dat zelf beslissen.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/10/2011, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam, “Eén gebod”: Het biedt geen hoop om te wachten op een tijd, waarin een oplossing is gevonden voor het feit dat het iemand toegestaan is om op altruïstische wijze aan het werk van de Schepper te beginnen. Zoals het in het verleden was, zal het ook in de toekomst zijn: elke dienaar van de Schepper moet vanuit een egoïstische houding met het werk beginnen en van daaruit liefdevol geven bereiken.

We beginnen van een afstand, met het egoïstische verlangen om te ontvangen wat ons van belang lijkt: geld, respect, macht, kennis, uitmuntendheid, gezondheid, de komende wereld, een vooruitziende blik of inzicht in geheimen. Ieder voelt zich aangetrokken tot iets anders in de wijsheid van Kabbalah, tot iets dat hem na aan het hart ligt. Zo begint een mens zijn pad.

Maar geleidelijk aan, dankzij de algehele invloed van de groep, de studie en disseminatie (verspreiding), trekt iemand het Licht dat Corrigeert naar zich toe. Het Licht is de enig werkende kracht, maar we activeren Het door verschillende middelen en zijdelingse acties uit te voeren die er schijnbaar niets mee te maken hebben.

Het kan zijn, dat ik grappen met de vrienden maak, geen juiste intentie heb en nauwelijks lessen volg, of ik doe mee aan disseminatie, omdat mijn ego mijn waarden wil opleggen aan anderen. Het maakt allemaal niet uit. Als de acties zelf dicht bij het Licht zijn, als ze liefdevol geven, studeren en eenwording tot doel hebben, trekken ze het Corrigerende Licht aan. Zoals er staat geschreven: ‘Geboden vereisen geen bedoeling’. (Shamati 116)

Dus er is actie en er is intentie. Mijn actie bestaat uit de studie, disseminatie, bijeenkomsten met vrienden en het werk in de groep. Ik heb echter geen controle over mijn intenties. Ik kan het gevoel hebben, dat ik een engel of een duivel ben, het maakt niet uit. Als ik de noodzakelijke acties naar mijn beste kunnen uitvoer, trek ik het Corrigerende Licht aan, dat mij geleidelijk aan helpt om de overgang te maken van de egoïstische intentie naar de altruïstische: van Lo Lishma (voor zichzelf) naar Lishma (ten dienste van liefdevol geven).

Het enige verschil is de intentie. De daden blijven hetzelfde: ik blijf studeren als voorheen, ik neem deel aan de bijeenkomsten met de vrienden en aan disseminatie, maar mijn intentie wordt meer en meer gecorrigeerd en brengt mij ertoe om mij werkelijk te verbinden met anderen, met de Schepper en liefdevol aan hen te geven.

Dit is het proces en we moeten het zonder enige vertraging voortzetten. Niemand kan eraan ontsnappen. We moeten uitsluitend op zoek gaan naar de meest efficiënte handelingen om het proces te versnellen en blijven zoeken naar intenties die dichter bij liefdevol geven zijn en zo toegevoegd kunnen worden.

Iedereen gaat door dezelfde stadia en niemand kan er één overslaan. We kunnen echter de vooruitgang versnellen en dit is ons hele werk. Er staat geschreven, dat Israël de tijd versnelt. Hierin kan de Schepper geen concessies doen. Alle fasen zijn namelijk essentieel om het verstand en het gevoel te verkrijgen die nodig zijn om de vaten te creëren, waardoor we Hem kunnen begrijpen en bereiken, gelijkheid van vorm kunnen bereiken en met Hem kunnen samensmelten.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 10/21/2011, “One Commandment”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik voorkomen dat ik aan het einde van elke dag vergeet, dat alles van de Schepper komt?

Antwoord: Allereerst kun je dit besef alleen bereiken door je in te spannen: op eigen kracht en met de hulp van de groep, door toepasselijke citaten te lezen en jezelf er steeds aan te herinneren.

Dan komen de werkelijke veranderingen, die door het Licht dat Corrigeert tot stand komen. Een mens komt dan in een stabiele staat en realiseert zich, dat alles door Boven geleid wordt: de Schepper is de Eerste en Hij is de Laatste, terwijl de mens zich in het midden bevindt en uitsluitend het begin met het einde verbindt.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/23/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Wanneer we Het Boek de Zohar lezen, moeten we ons het netwerk van alle mensen in de wereld voorstellen, en hoe dit hogere systeem wordt onthuld. Dan zullen we begrijpen dat Aba en Ima, YESHSUT en ZON, die door De Zohar beschreven worden, typen verbindingen tussen ons zijn.

We zitten in een systeem, dat ons met elkaar verbindt. In de verbindingen tussen ons bestaan er tien Sefirot. Tien Sefirot vormen een hele wereld: Zeir Anpin en Malchut zijn ZON, Hochma en Bina zijn de hogere Aba en Ima en YESHSHUT (Israel Saba ve Tvuna), Keter is Atik en Arich Anpin, de bovenste helft en de onderste helft.

We kunnen de verbinding tussen ons verdelen in vijf werelden of vijf Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin en Malchut, of in ZON, Aba ve Ima, Keter, enzovoorts. We leren over deze hele structuur in de wereld Atzilut.

Als ik gelijkvormig wil worden aan jou, moet ik mezelf corrigeren in al deze verhoudingen. Natuurlijk is dat slechts tot op zekere hoogte en niet op het niveau van Gmar Tikkun (het einde van de correctie). Als ik dat doe, kom ik dichter bij je.

Er zijn 125 niveaus tussen de ene mens en de ander. Wanneer ieder zijn vriend volledig bereikt, bereikt hij het hele systeem, omdat het persoonlijke en het algemene gelijk zijn. Zo komen we verder.

De wijsheid van Kabbalah leert ons over wat zich tussen ons bevindt. Niet over onszelf, maar over de koorden die ons met elkaar verbinden, over de aard van de verbindingen tussen ons. Dit is het belangrijkste. Daarom bestuderen we bijvoorbeeld wat het begin van een maand (Rosh Hodesh) betekent en het begin van de week, het einde van de week, Shabbat of wat de feestdagen betekenen. Dit zijn verschillende vormen van verbinding, die er in dit netwerk zijn, volgens speciale handelingen die plaatsvinden in dit systeem.

Het netwerk werkt volgens haar doel. Ieder van ons is de wens om te ontvangen. Dit verlangen is niets, een dummy, het levenloze niveau van het levenloze: de stof waaruit alles is geschapen.

Het systeem wekt de stof en brengt het geleidelijk aan tot leven: en dan beginnen wij – de blokken van ruwe materie – te ontwikkelen. Alleen dit systeem veroorzaakt de ontwikkeling, versterkt en onderhoudt alles. Er bestaat niets anders dan dat. We leven in dit systeem.

Daarom, wordt er gezegd, dat het hogere Licht, dat in dit systeem aanwezig is, de hele wereld tot leven brengt. Het wekt ons op twee manieren. Enerzijds maakt het ons bewust van onze ontoereikende verbinding met anderen, waardoor we niet genoeg vitaliteit krijgen. Onze vitaliteit hangt namelijk af van de mate, waarin we deel uitmaken van het systeem, waarin verschillende uitwisselingsprocessen plaatsvinden, net zoals in ons lichaam, in de bloedsomloop, het lymfesysteem, het zenuwstelsel, en andere systemen.

Het leven is de verbinding tussen de elementen, de in- en output van energie, de stofwisseling. In het netwerk van onderlinge verbindingen vindt de uitwisseling plaats op het niveau van onze verlangens.

Daarom moeten we ons voorstellen, hoe wij het systeem kunnen laten ontwaken en niet wachten tot het ons wakker schudt ‘op zijn eigen tijd (Beito)’, volgens het plan, dat meestal onaangename effecten op ons heeft.

Als we het systeem kunnen laten ontwaken, zullen we dat als aangenaam ervaren, want tijdens het ontwaken zullen we het gaan begrijpen, ermee instemmen, instemmen met het idee dat we liefdevol moeten geven, met elkaar verbonden moeten zijn, deel moeten uitmaken van dit systeem. De algemene wet van het systeem is de wet van wederzijds garant staan, de absolute, wederzijdse verbinding tussen alle delen. Dit is de wet van een gezond lichaam, dat in harmonie is, in een perfecte globale, integrale verbinding.

Daarom lezen we Het Boek de Zohar, dat over dit systeem spreekt. Kabbalisten vertellen ons alleen daarover. Er bestaat niets anders dan dat om over te spreken. Onze wereld is een tegengestelde kopie van dit systeem, een compleet corrupte kopie. Dit betekent dat de verbindingen lijken te bestaan, maar we zien ze niet, we bestuderen ze niet op de juiste manier en we weten niet hoe we ze moeten hanteren. Alles is omgekeerd.

De crisis die wij nu meemaken is eigenlijk de onthulling van het netwerk tussen ons. In het Grieks, bijvoorbeeld, betekent het woord ‘crisis’ een’ keerpunt’, dat wil zeggen: correctie en geen corruptie. En het is inderdaad een correctie.

In het Hebreeuws verwijst het woord ‘crisis’ (Mashber), ook naar ‘geboortestenen’, een speciale zitplaats, waar vrouwen, die een kind baarden, vroeger op gingen zitten. RASHI schreef erover in zijn commentaar op de Torah (Exodus 1:16).

Laten we dus Het Boek de Zohar lezen en hopen, dat het netwerk tussen ons zal worden onthuld.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/2/2011, The Zohar

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

In de tijd van verborgenheid zouden we moeten uitschreeuwen: waarom bevind ik me in verborgenheid? Omdat mijn kli’s (vaten) niet gecorrigeerd zijn. Hoe kan ik uit de verborgenheid komen? Ik moet de kli’s corrigeren. Hoe corrigeer ik ze? Ik vraag niet of de verborgenheid verdwijnt, integendeel, ik wil dat deze blijft, omdat ik niet wil, dat mijn verlangen om te ontvangen gevuld wordt. Ik wens, dat ik de eigenschappen van liefdevol geven ontdek boven de verborgenheid en dat ik daar vervuld word. Dit wordt genoemd: ’gevuld worden met het Hogere Licht’.

Het is noodzakelijk om te begrijpen, dat ons ego, het egoïstische verlangen om te ontvangen, nooit met het Licht gevuld zal worden. Daarover was een Tzimtzum (Restrictie), een absoluut verbod.

In de mate waarin ik liefdevol wil teruggeven aan de Bron, ontvang ik van de Bron. Dit is alleen mogelijk als ik het verlangen om te geven boven mijn ego bouw. Dit is de enige manier!

In mijn ego, dat zich onder de Tzimtzum bevindt, zal ik nooit enig genoegen ontvangen. Het kan niet op een directe wijze gevuld worden.

From the 6th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk - Geen reacties→