Er staat Geschreven: “De duisternis zal schijnen als het Licht.” Er is geen dag, noch nacht in ons innerlijk werk. Het Licht schijnt in alles en vult Malchut de Ein Sof (van Oneindigheid) volledig. We leven in een oceaan van Licht. Hoe zou er duisternis kunnen zijn? ….

Wij hebben noch dag noch nacht in spiritualiteit, maar we voelen allerlei veranderingen in onze situaties. Het is noodzakelijk om deze veranderingen te onderscheiden Misschien bestaan mijn dagen en nachten – vanuit mijn egoïsme gezien – uit het volgende: de dag betekent, dat ik heb wat heb verdiend en overwonnen, terwijl de nacht me laat zien dat ik niet veel geluk heb gehad. De dag en de nacht van de Schepper zijn hier echter aan tegengesteld. Voor Hem is de dag de mogelijkheid om te geven, lief te hebben en te verbinden, terwijl de nacht, daarentegen, het gebrek aan de krachten van geven en liefde is.

We moeten daarom altijd onderscheiden waar we in leven: in de duisternis van de nacht of in het licht van de dag, zo opgevat door mijzelf of door de Schepper en we moeten proberen om in de correcte definitie te blijven.

From the 6th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk, Liefde - Geen reacties→

Het woord granaatappel (Rimon in het Hebreeuws) komt van het woord verhevenheid (Romemut). Hoe meer verheven de eigenschap van liefdevol geven in mijn ogen is, hoe meer ik boven mijn persoonlijke belangen kan uitstijgen.

Waar kan ik ontdekken, dat de eigenschap van geven zo groot is? Dat kan alleen als ik mezelf laat beïnvloeden door de omgeving. Dan zal de kracht van alle vrienden van buitenaf naar mij toekomen en ze zullen me ‘brainwashen’, ze zullen door dringen tot in mijn hart en – wat het belangrijkste is – me het gevoel geven, dat de eigenschap van liefdevol geven het belangrijkste is.

We zijn in een oceaan van Licht, maar we voelen het niet, omdat we er te klein over denken. Hoe kunnen we waarnemen hoe groot het is en het daardoor ook gaan voelen?

In elke beroep is het van het grootste belang om gevoelig te zijn voor de kleinste details, die degenen, die geen expert zijn, niet voelen of begrijpen. Als ik kleermaker ben en naar een overhemd kijk, kan ik je er van alles over vertellen: wat voor materiaal ervoor is gebruikt en hoe het genaaid is. Maar als ik geen kleermaker ben, is het voor mij gewoon een lap.

We zijn nu in een zee van Licht, maar we kunnen het niet ‘pakken’, niet ontdekken of zien. Dat komt doordat we niet zien hoe belangrijk het is. Hoe komt dat? Omdat het Licht de eigenschap van liefdevol geven is en ik daar het belang niet van voel, dit staat het verste van mij af. Ik wil het niet en ik wil ook niet dat ik het wil.

Alleen als een kracht van buitenaf naar mij toekomt en me in mijn denken en voelen brainwasht, me tot de gedachte brengt, dat ik dit nu juist mis en me voortdurend beïnvloedt, alleen dan zal ik tenslotte zeggen: “Ik wil het!” En dan zal ik het ook ontdekken. Dit wordt genoemd: ik heb de kli (vat) gebouwd voor de eigenschap van liefdevol geven, ‘belangrijkheid’ genaamd. En dan ontdek ik deze eigenschap, en die wordt ‘Licht’ genoemd.

Hieruit zien we hoe belangrijk het is om de juiste definities te geven, de juiste betekenissen aan de woorden. In spiritualiteit is dit het geheim van succes.

From the 6th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Schaduw betekent dat ik in duisternis ben. Ik voel me onmachtig. Ik voel het aantrekkelijke niet van het spirituele werk. Ik heb nergens zin in. Ik voel me in alles uitgeput, alsof mijn banden leeg zijn. Wat nu?

Als ik begrijp, dat dit alles naar mij toekomt met het doel mij verder te brengen en ruimte te maken voor mijn inspanningen, begin ik de schaduw te zien als een flirt, als het Licht dat met mij speelt. Het verbergt zichzelf met opzet, zodat ik het kan gaan ontdekken. Het gaat van mij weg, zodat ik een stap voorwaarts kan doen, er naartoe.

Door dit spel ga ik voelen dat er interactie tussen ons is. Dat Het zich verbergt, is een uitnodiging naar mij toe. Kabbalisten maken de vergelijking met de manier waarop een vrouw zich naar een man gedraagt. Zij verbergt zich met opzet, zodat de man haar kan ontdekken. Dit is het doel van kleding, de uiterlijke verschijning, make-up, enzovoort.

Als ik ontdek dat de verborgenheid van het Licht een uitnodiging naar mij is om me meer in te spannen en mijn houding, behoefte en verlangen te tonen, betreft het de heilige schaduw. Als ik me echter tot niets in staat voel en ik me niet aangetrokken voel tot de verborgenheid, is alles flauw, volledig smakeloos. “Waar heb ik dit allemaal voor nodig? Laat me met rust, ik heb nergens behoefte aan.” Er staat geschreven dat de schaduw van de Sitra Achra (de neiging tot het kwaad) mij wegduwt.

We komen verder met de hulp van de heilige schaduw, als we weggeduwd worden door de schaduw van de Sitra Achra. Alles hangt af van onze voorbereiding. Zelfs voordat een mens de schaduw ontdekt, is hij al voorbereid voor de neergang, de smakeloosheid. Hij weet dat het doel is, dat hij zijn verlangen naar het Licht, de Schepper, liefdevol geven, ontdekt.

Dit kan ik juist daar ontdekken, waar ik geen enkel persoonlijk, egoïstisch belang heb. Daarom voelt mijn ego zich er niet toe aangetrokken, daar kan ik laten zien dat ik het Licht werkelijk niet voor mijzelf verlang. Dit werk bevindt zich boven het verlangen.

From the 6th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het is niet belangrijk of ik op de juiste manier begrijp wat ik in het boek lees of dat ik erover in verwarring ben – wat telt is mijn verlangen om te begrijpen! Een mens komt verder dankzij de invloed, die hij van het hogere systeem ontvangt, terwijl hij erover studeert, hoort, erin opgenomen wil worden, allerlei dingen doet om het te benaderen, met zijn omgeving werkt en in disseminatie.

Langzamerhand begint hij van verre dit systeem te voelen: hij begint Aba ve Ima te onderscheiden, innerlijk en uiterlijke delen ervan, het Licht van Hassadim (Genade) of Gevurot (hevige krachten die beperken, intomen), die hem beïnvloeden naar de mate waarin hij zich in dit systeem bevindt.

Het is een complete wereld en het is niet mogelijk om dit uit te leggen aan iemand die daar niet in leeft, net zoals het onmogelijk is om een korte uitleg te geven aan een schepsel van een andere planeet, over wat er in deze wereld gebeurt. Hij zou hier zelf moeten zijn om onze waarnemingsorganen, gevoelens, intelligentie en wat wij proeven, te ontvangen. Als hij ons leven zou omarmen, zou hij na een poosje allerlei indrukken van de maatschappij, die hem omgeeft, in zich opnemen en zou hij begrijpen wat er in de wereld gebeurt.

Het is onmogelijk ook maar iets hiervan via woorden begrijpelijk te maken. Het moet allemaal door je heengaan en innerlijke indrukken achterlaten. Dan zul je begrijpen wat men bedoelt als men zegt: “het ene in het andere”.

Zo zijn wij ook. Door het Omringende Licht op te wekken over onszelf, vanuit ons verlangen om dit systeem binnen te gaan, beginnen we te voelen wat er voor ons ligt: dat dit gehele systeem gebaseerd is op liefde en geven.

“Ik ben er voor de Geliefde”: uiteindelijk verlang ik ernaar, om door middel van dit systeem, dat gevormd wordt door mijn vrienden, liefde te geven. “En mijn Geliefde is er voor mij”: omdat ik dan begin te voelen hoe Hij mij verandert door de hulp van het Omringende Licht van hetzelfde systeem, waartoe ik wil behoren. Zo vindt mijn correctie plaats.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/4/2011, Shamati #42

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Hoe voelt liefdevol geven eigenlijk?

Antwoord: We kunnen geen vragen stellen over gevoelens, want als ik iets voel, voel ik het. En wat ik niet voel, kan ik dus nog niet voelen. Daarom is er geen antwoord op de vraag: “Hoe voelt het?“ over iets wat ik niet voel.

In onze wereld kunnen we deze vraag stellen in de hoop er een idee van te krijgen door iets wat we al kennen. Maar het heeft geen zin om te vragen naar een gevoel, dat ik in geen enkele vorm ken en dat nergens op lijkt. Waarmee kan ik het vergelijken, waar verwijs ik naar? Niets.

Ik stelde Rabash, mijn leraar, deze vraag. Hij zei het volgende: “Het eerste spirituele niveau is het Licht, in plaats van een kleine vonk die heel deze wereld schiep, alles wat erin is, alle vreugde die alle materie van de levenloze, plantaardige en dierlijke natuur vervult, zo lang deze werkelijkheid bestaat, door alle generaties heen.”

Het kan eenvoudiger gezegd worden. Er zijn zeven miljard mensen op de wereld. Als je alles waar ze van genieten samenvoegt, is dat een kleine lichtvonk in vergelijking met het Licht dat je op het eerste spirituele niveau bereikt.

Dit heeft betrekking op de kwaliteit, niet op de kwantiteit. Als je dit hebt bereikt, voel je eeuwigheid en perfectie en dan alleen kan je de waarde ervan ervaren. Dit gebeurt afhankelijk van de verlangens die je hebt voorbereid.

Vraag: Hoe kan je al dit Licht ontvangen zonder te ‘exploderen’?

Antwoord: Je ‘explodeert’ niet, omdat je vooraf het verlangen ernaar voorbereidt. Het verlangen moet aan het Licht vooraf gaan. De vraag is juist. Als ik nu zou proberen om dit enorme Licht voor mezelf te houden, zou je ‘mijn stukjes bijeen moeten rapen’, alsof er een kernexplosie had plaats gevonden. Maar dit zou gebeuren, als ik in egoïstische verlangens ontvang, die alles voor zichzelf houden.

Maar als ik uit mijn ego treed en naar verlangens om te geven ga, ontvang ik een onbeperkt grote kli (vat) en stroomt het Licht door mij naar anderen toe. Het stopt niet in mij. Ik ontvang genot van het Licht, als het door mij heen stroomt naar anderen. Ik vervul de verlangens van anderen in de mate, waarin ik hen met mezelf verbind en het Licht gaat door me heen zonder te stoppen. Daarom geeft het me vreugde en heb ik er geen problemen mee. Ik houd het Licht niet tegen, het gaat door me heen en het gaat verder. Het Licht kan geen moment stoppen, op het moment dat het stopt, verdwijnt het.

Daarom heet de methode om het Licht te ontvangen ‘de Wijsheid van Kabbalah’, een wetenschap over ontvangen. Omdat je het Licht alleen kunt ontvangen op voorwaarde, dat je het doorgeeft aan anderen. Dan ben je niet beperkt en blijf je eeuwig en perfect.

Het is echter onmogelijk om het Licht op een egoïstische manier te ontvangen. Als je Het egoïstisch benadert, voel je een nog grotere duisternis.

From Preparation Lesson, Kabbalah Convention in Toronto, 9/16/2011

Filed under: Congressen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Waar komen de hogere wereld en deze wereld met elkaar in contact?

Antwoord: Onze wereld en de hogere wereld ontmoeten elkaar in de verlangens van andere mensen, in hun verlangens die ik kan verbinden met de mijne, zodat ze worden als die van mij. Daarom is er het voorschrift: ‘Heb je naaste lief als jezelf’.

Mijn oorspronkelijke verlangen is niet meer dan een punt. Ik kan er niets in ontvangen, het heeft geen volume. Als ik het verlangen van de ander met mijzelf kan verbinden en het kan accepteren als mijn eigen verlangen, ga ik op een heel interessante manier te werk: ik vraag of ik het Licht mag ontvangen om het verlangen mee te vullen. Het Licht komt, stroomt door mij heen en ik vervul dat verlangen. Wanneer ik mijzelf, op dezelfde manier, met een nog groter verlangen verbind en met steeds meer verlangens, bereik ik de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

De wereld van Ein Sof bestaat uit alle punten in het hart. Dan stroomt al het Licht van Ein Sof door mij heen en ik voel dit Licht in alle anderen, in – ogenschijnlijk – verlangens van anderen, die van mij werden, omdat ik ze met mijzelf verbonden heb.

Dit maakt de betekenis van het voorschrift: ‘Heb je naaste lief als jezelf’ duidelijk: ‘jij’ (een egoïst) ‘hebt je naaste lief’ (alle anderen, zodat zij je naasten worden) ‘als jezelf’ (verbindt hun verlangens met jezelf).

Dan zal je al het hogere Licht door je heen laten stromen. Je zult het ontvangen in de verlangens, die je met jezelf hebt verbonden: het zijn die van jou. Op deze manier bereiken we eeuwigheid, volmaaktheid, de wereld van Ein Sof. Hierover gaat ons gehele werk.

From the Sunday Virtual Lesson Series 9/4/2011

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Als een mens op een bepaald niveau zijn eerste contact met de Schepper bereikt, namelijk de ontdekking van twee tegenstellingen samen, heeft hij meteen hulp nodig van de hogere. Het ‘Covenant van de Besnijdenis’ is de eerste daad van de hogere voor de lagere.

Dit is het Licht, waardoor de hogere kracht onthuld wordt als degene die geeft en liefheeft, die tegenover het egoïstische verlangen staat van het schepsel, dat alles alleen voor zichzelf wil gebruiken. Maar nu is het eveneens noodzakelijk, dat we een nieuw niveau van onderlinge verbinding ontdekken, wat we bereiken door de masach (het scherm) en het Terugkerend Licht.

Er ligt nog veel werk voor ons, voordat we gehechtheid bereiken. Dit alles is het werk van het schepsel, dat de kracht van het Licht aanroept om te kunnen werken, door stap voor stap heel veel correcties van verschillende kwaliteiten tot stand te brengen. We moeten diep en indringend begrijpen wat we aan de hogere kracht vragen om met ons te doen. De hele betekenis van ons werk is immers om zo het Scheppingsplan te ontdekken. Het proces dat wij ervaren, helpt ons vertrouwd te raken met de aanwezige, hogere kracht, zoals er geschreven staat: “Wij zullen U leren kennen door Uw daden.”

Als we door alle daden, die Hij voor ons bereidt, heengaan, onthullen we daardoor Zijn gedachte, Zijn intentie en het Scheppingsplan. Daarom volgt de ene daad op de volgende, die ingewikkelder is. Er zijn geen daden in de spirituele wereld, die je toestaan om te blijven zitten, uit te rusten en te genieten van de vruchten van afgeronde arbeid, zoals wij het aan ons egoïstische verlangen toestaan om wat uit te rusten, nadat we in onze wereld genot hebben bereikt. Er bestaan geen onderbrekingen in de spirituele wereld.

Het begrip tijd bestaat daar niet, omdat we voortdurend onder de invloed staan van de toenemende kracht van geven. Er kunnen perioden zijn van zwakheid en verwarring, maar het is onmogelijk om dit pad kwijt te raken en niet meer bezig te zijn met wat verworven is.

Daarom bestaat er geen tijd. Tijd bestaat uit afwisselingen tussen voor- en achteruit, zoals de slinger van een klok, die telkens een stilstand aangeeft: hij stopt even en slingert daarna weer terug. Zulke onderbrekingen bestaan niet in de spirituele wereld. Het gehele spirituele proces bestaat eruit, dat wij Licht en duisternis met elkaar verbinden. Er zijn geen momenten van terugval, omdat alle ‘terugval’ alleen plaatsvindt om verder te komen.

En zelfs wanneer we ons zwak voelen, is dat niet onze fout, maar een noodzakelijke voorwaarde om daardoor een diepere laag te ontdekken. Kijk eens hoeveel gevoelens, angst en smeekbeden beschreven worden in het Boek der Psalmen van Koning David, dit alles samen met de ontdekking van een nieuw verlangen, dat hij met vreugde waarneemt. Anders zou het niet over spiritualiteit gaan.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/31/2011, Shamati #95

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Er worden nu veranderingen van de kant van de mens gevraagd. Hij moet zijn innerlijk veranderen, in plaats van iets buiten zichzelf te veranderen. De systemen, die we hebben opgebouwd – economie, maatschappij en onderwijs – werden ontwikkeld volgens ons groeiende egoïsme. Maar nu is het de tijd om hiermee te stoppen, omdat we ons innerlijk zijn gaan ontwikkelen op een manier, die niet strookt met ons groeiende egoïsme, maar met de juiste vorm van ons ego, in de vorm van geven, onderlinge verbinding.

Vandaag de dag begint de wereld de spirituele vorm te ontdekken. Het is een wonder om te zien hoe de mensheid de vorm van geven – van totale verbondenheid – aan het verwerven is.

In het begin werden we van elkaar gescheiden. Er was een breken van de schaal van het universele stelsel en als gevolg daarvan, was niemand verbonden. Maar nu het systeem zich begint te sluiten, worden we steeds nauwer met elkaar verbonden. Dit heet ‘de integrale wereld’.

We zijn het systeem aan het onthullen, dat ons de gecorrigeerde wereld toont. Het laat het ons echter van buitenaf zien, terwijl wij er van binnenuit mee moeten harmoniëren.

In essentie is dit de Schepper, het Licht, Dat aan ons onthuld wordt! Als we onszelf in harmonie met deze verbinding en met de universele globalisering brengen, en als onze verlangens de gecorrigeerde vorm verwerven, zal het Licht erin onthuld worden.

We moeten proberen te begrijpen, dat de oude methoden niet langer effectief zijn en dat we er niets meer mee kunnen bereiken. Dit moet als een feit erkend worden. Niets zal helpen, totdat we denken over verbinding. Er is voor ons geen andere manier om deze wereld te corrigeren.

Wij zullen geen instrumenten krijgen, die bruikbaar zijn in het economische systeem. Zelfs in het leger wint de held niet door zijn eigen kracht. Niets zal meer werken in onze wereld, behalve de kracht van de verbinding! Hoe meer we ons verenigen, hoe sneller we zullen slagen, en alles zal zijn uitwerking hebben in de wereld en in de samenleving, van binnen naar buiten.

We hebben de werkelijke uitvoering van de methode van correctie bereikt en we kunnen er niet aan ontsnappen. Deze tijd verplicht ons ertoe om dit te doen.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 8/16/11, “The Nation”

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Egoïsme, Evolutie, Innerlijk Werk, Maatschappij, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Staat de moderne wereld open voor de wetenschap van Kabbalah?

Antwoord: Ja, maar op voorwaarde dat wij ons verenigen en dat wij in onszelf plaats maken voor de eigenschap van geven, voor het Licht, zodat Het door ons heen de hele wereld zal beïnvloeden. Wij moeten een koppeling worden die overdraagt, een “adapter”, die het Licht naar de andere naties geleidt.

Als we dit doen, blijft er geen enkel probleem over en een golf van wereldwijd ontwaken zal ons naar de spirituele wereld opheffen. Dit zal alleen gebeuren als wij ons verenigen om deze eenheid aan de hele mensheid door te geven en de Schepper vreugde te geven. Op die manier zullen Hij, wij en de hele wereld in één enkel systeem samengevoegd worden.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 8/14/11, “The Nation”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Eenheid, Kabbalah voor het Volk, Spiritualiteit, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Hoe weet je, dat je werkelijk het Licht waarneemt?

Antwoord: Ik heb niets te geven aan een ander mens, maar als ik hem echt iets wil geven, wordt er in mij – in mijn houding ten opzichte van hem, in het streven naar geven en liefde te geven – een bijzondere “stroom” voelbaar en die heet “Licht”.

Om een extern fenomeen waar te nemen, is het noodzakelijk om er gelijkvormigheid mee te bereiken. Net als een radio die is afgestemd op een specifieke golf, breng ik de golf voort, de kwaliteit die zich buiten mij bevindt. Binnenin mij, maak ik een voorbeeld of model van de kwaliteit van geven die zich buiten mij bevindt. En dan vang ik deze kwaliteit op en ervaar ik het.

Als ik echt contact wil hebben met een ander mens via de wet van geven, ontstaat er in mij, in mijn houding ten opzichte van hem, plotseling een soort vervulling die van buiten mij lijkt te komen, hoewel het in werkelijkheid van binnenuit naar de oppervlakte komt. Deze reactie, die ik voelde in mijn verlangen om te geven, noemen we het Licht.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/20/11, “Arvut”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Waarneming - Geen reacties→