Congres in Guadalajara “One Heart for All”

Vraag: Wat moeten we eerst corrigeren: onszelf of de omgeving?

Antwoord: Dat is een heel ingewikkelde vraag. Ik kan mezelf niet corrigeren zonder de omgeving en ik kan de omgeving niet corrigeren zonder dat ik mezelf corrigeer. In de mate waarin ik mezelf corrigeer zie ik dat de omgeving al gecorrigeerd is en dat ik alleen mezelf moet corrigeren, dit voelt een ieder van ons.

In feite bevinden we ons in een volmaakte werkelijkheid zonder enig gebrek. Maar in ons is er een besef aanwezig dat wij ons slecht voelen, we voelen dat we gebrekkig zijn en verdeeld. Als we echter de ware werkelijkheid onthullen, die omgeving en die wereld, onthullen we in de plaats van deze wereld een Hogere Wereld. Dan zien we dat er niets anders gecorrigeerd hoeft te worden dan onze waarneming van de werkelijkheid.

Dan blijkt dat ik al die tijd in een perfecte werkelijkheid heb geleefd en dat deze werkelijkheid alleen door mijn ongecorrigeerde waarneming gebroken leek te zijn, want ik was zelf gebroken. Mijn eigenschappen waren corrupt en daardoor beoordeelde ik iedereen vanuit mijn eigen gebreken.

Daarom is het heel belangrijk dat een mens begrijpt dat alleen hij corrupt is en dat alle anderen gecorrigeerd zijn. Maar hij kan zichzelf alleen corrigeren als hij zich op de juiste manier met iedereen verbindt en daardoor aan anderen leert hoe je je op de correcte manier moet verbinden.

Alle mensen buiten hem zijn gebroken delen van zijn eigen ziel. Daarom vindt het werk van onze correctie in twee richtingen plaats: vanuit de mens naar buiten toen en weer terug.

Feitelijk is er in niemand én in de mensheid als geheel geen enkele slechtheid aanwezig. Alleen de onderlinge verbindingen zijn corrupt en alleen daar moeten we onze inspanningen op richten: niet op de correctie van de mens, maar op de correctie van de relatie tot anderen. Als we in een groep een goede verbinding bereiken, ontdekken we door middel van die groep een Hogere Wereld en zien we alles in de correcte vorm.

Een mens moet zijn houding naar de vrienden corrigeren en hen daarmee een voorbeeld laten zien van liefde voor hen. Dit voorbeeld is genoeg, verder is er niets nodig. Als je daarin slaagt, zul je zien hoeveel vorderingen je maakt.

From the Convention In Guadalajara “One Heart For All,” “Day One” 7/17/15, “Preparatory Lesson”

Filed under: Congressen, Correctie, Groepswerk, Verbinding, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Soms is het me volkomen duidelijk dat ik totaal afhankelijk ben van mijn goede of slechte gevoelens. Dit is eigenlijk het enige waar ik me zorgen over maak, maar ik luister naar het advies dat ik daar bovenuit moet gaan en dat ik – ondanks alles wat ik voel – moet proberen de Schepper te rechtvaardigen. Waar bestaat mijn werk uit als ik bemerk dat ik me alleen met mijn gevoelens bezig houd? Hoe moet ik daarmee oefenen?

Antwoord: Je moet een grondige hekel krijgen aan je reacties op wat er gaande is.

Vraag: Maar ik zeg tegen mezelf dat dit nu eenmaal mijn natuur is en dat ik er daardoor geen controle over heb.

Antwoord: Dat excuus is waar en simpel, maar ik moet me ervoor inzetten om me onder de invloed van een andere natuur te plaatsen die in de werkelijkheid bestaat: de invloed van de Schepper, de invloed van het Licht dat in de groep aanwezig is. Dan ga ik voelen hoezeer mijn natuur, namelijk om te willen ontvangen, tegengesteld is aan de natuur van geven, dan ga ik de natuur van geven leren kennen.

Vraag: Hoe kan ik die tweede natuur wakker maken?

Antwoord: Door de groep. Ik wek de krachten op die het me mogelijk maken om de natuur van geven te ontdekken door middel van de juiste houding naar de groep, in de verhoudingen tussen de vrienden die in wederzijdse liefde met elkaar verbonden zijn en die over een bepaalde vooruitgang spreken die ik niet begrijp. Ik kijk naar ze en ik begrijp niet waar ze mee bezig zijn. Ik blijf naar iedereen luisteren die het over de groep heeft en over structuren die we moeten bouwen.

Ik begrijp niet waar dat allemaal voor nodig is. Kabbalisten vertellen ons daar inderdaad over, maar niet expliciet. Zo is het voldoende. We hebben erover gelezen en nu kunnen we met iets anders verder. Ik onderscheid de innerlijke veranderingen nog niet en de informatie met de wetenschappelijke uitleg van de onderwerpen is ruim voldoende voor mij. Waarom moet ik mezelf veranderen in relatie tot de groep?

Vraag: Hoe kan ik mijn houding naar de groep scherper krijgen om zo sterker door hen beïnvloed te worden?

Antwoord: Daarvoor leven we in deze wereld, want hier kunnen we in ons fysieke bestaan handelen en niet alleen in ons verlangen. We kunnen fysieke schaamte ervaren en geen spirituele schaamte.

Ik kom in een groep, ik wil erin opgenomen worden en in die groep blijven. Dan wordt er tegen mij gezegd dat ik verschillende taken op me moet nemen om in de groep te kunnen blijven, dat ik dagelijks de ochtendlessen moet volgen, enz. Als je dat niet wilt, moet je de groep verlaten. Er zijn regels en je moet met alle anderen meedoen in de groep. Hierdoor word ik verplicht om me te laten opnemen in de groep, om samen met de vrienden te zijn.

En dan, of ik het nu leuk vind of niet, zit ik in een workshop waarin iedereen erover praat dat ik mezelf moet zien als klein en de anderen als groot. Dat wordt in onze groep geaccepteerd, en ik volg de anderen en spreek op dezelfde manier: “Mensen, jullie weten dat iedereen zijn hoofd moet buigen voor de vrienden want dat is iets prachtigs,“ en ze zeggen dan ook tegen mij dat het iets heel moois is!

Verder doe niemand iets, maar het Licht dat Hervormt werkt aan ons en verandert ons. Langzamerhand krijg ik een nieuw inzicht dat als ik mezelf werkelijk als klein zie, ik daar heel veel aan zal hebben. Juist door mezelf te annuleren (weg te cijferen) zal ik de Schepper bereiken. Daarom is het zoveel waard.

Dit is een stimulans om spiritueel te ontwikkelen. Misschien is het een egoïstische stimulans voor mezelf, maar het werkt. Dan gaan de omgeving, de leraar, de studie en de workshops me op een nieuwe manier beïnvloeden. De Schepper stuurt me steeds meer staten en situaties die van een hoger niveau afkomstig zijn, verfijnder, meer innerlijk en ik moet ze steeds weer opnieuw uitzoeken om ze correct te kunnen gebruiken voor mijn ontwikkeling. Op die manier blijkt dat de egoïstische natuur geen obstakel is. Dit is voor ons allemaal het beginpunt.

Vraag: Vinden die veranderingen in mij automatisch plaats?

Antwoord: Mijn inspanningen bepalen de veranderingen die plaats vinden. Als ik mij niet inspan, voel ik geen veranderingen. Eigenlijk zijn er voortdurend veranderingen, maar ik merk er maar heel weinig van (1 miljoenste deel) en ik reageer maar op 1 miljoenste van wat ik waarneem. Als we ons in onze wereld ontwikkelen, worden we gevoeliger, gevoelig voor veranderingen.

De gehele spirituele wereld bevindt zich in een gebied van hoge spirituele frequenties die we niet kunnen waarnemen. Als we naar het Licht opstijgen, maken we de overgang naar heel hoge frequenties die zich boven de eigenschappen van onze wereld bevinden. Daarom moeten we op snelle veranderingen van kwalitatieve staten voorbereid zijn.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/16/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Groei, Groep, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Een theater van Eén Acteur

Vraag: Als de Schepper alles heeft geschapen, waaruit bestaat ons werk dan?

Antwoord: Inderdaad, als alles van de Schepper komt en Hij alles doet, als Hij dit kleine theaterstuk beheert, betekent dit dan dat wij niet bestaan als onafhankelijke mensen, maar dat het alleen maar zo lijkt?

Ik voel dat ik besta in de mate waarin ik niet met de Schepper en Zijn Verborgenheid verbonden ben; het tegendeel is ook waar: naar de mate van Zijn verborgenheid verdwijn ik. Ik word ‘doorzichtig’. Ik voel hoe alles door mij heen gaat en ik besta helemaal niet.

Op de huidige manier besta ik alleen omdat de Schepper verborgen is. Hoe kan Hij dan onthuld worden? De schepping zou eenvoudigweg verdwijnen. Naast Hem zou er niets zijn dat werkelijk bestaat en ondanks dit alles kan ik – volgens het Scheppingsplan – onafhankelijk worden en de Schepper ontdekken op voorwaarde dat ik, voordat deze onthulling plaatsvindt, handel zoals Hij. Met andere woorden: ik verkrijg bepaalde eigenschappen van de Schepper en dank zij deze eigenschappen kan Hij onthuld worden zonder dat ik van het beeld van de wereld word weggevaagd, dan worden Hij en ik één.

Ik Ben Onafhankelijk – Wij Zijn Eén

Nu moet ik zeggen: veel dank dat U verborgen bent, want alleen daardoor kan ik de eigenschappen, gedachten, verlangens en handelwijzen van de Schepper verkrijgen. Ik verlang ernaar dat deze in de verborgenheid in mij onthuld worden, geboren worden.

In deze mate kan de Schepper onthuld worden. Dit zal volgens de wet van gelijkvormigheid gebeuren. In dit geval vaag ik Hem niet weg uit het beeld. Maar het is eerder zo dat Hij op deze manier onthuld wordt en ik niet weggevaagd word. Ik besta onafhankelijk en tegelijkertijd zijn Hij en ik met elkaar verbonden, gelijkvormig, één. Misschien maar in één eigenschap, maar wij zijn in adhesie.

Dit moet met elk verlangen in ons gebeuren, zodat het lijken op de Schepper van de mens een heel grote innerlijke keuze is, in mind en hart, in gedachte en verlangen. Dit staat ons nog te wachten.

Achter De Vriend De Schepper

Dit bereiken we met de hulp van Kabbalah als wij de studie – de theoretische basis – implementeren in een groep, in een groep van tien. Wij komen bij elkaar en proberen samen te zijn. We vullen elkaar aan. We zijn het met elkaar eens. We kunnen het ook op de volgende manier zeggen: ik moet met een vriend een relatie van wederkerigheid bouwen die identiek is aan de relatie met de Schepper.

Door dit te oefenen, ontwikkelen we innerlijk de juiste benadering en de inspanningen die we verrichten in het werk met de vrienden, trekken het Hervormende Licht aan.

Ik probeer me tegenover de vrienden net zo te gedragen als tegenover de Schepper, alsof Hij achter elke vriend staat, alsof het alleen maar lijkt alsof het een vriend is, maar dat er in feite “Geen Ander Is Dan Hij”, en via de vrienden vertegenwoordig en toon ik steeds verschillende vormen van gedrag. Ik verwijder deze bedekkingen echter en ik zeg dat alles het beste doel dient. Ik moet deze bedekkingen overwinnen, er bovenuit stijgen. Ik moet mij tot de Schepper verhouden als iemand die liefheeft en bemind wordt.

Als ik mij zo inspan en het steeds weer probeer, wek ik het Hervormende Licht en het corrigeert mij, het corrigeert mijn eigenschappen zodat zij werkelijk zullen worden zoals Hij en van daaruit zal ik aan de Schepper gelijkvormig worden.

Het Ontbreekt Theorie Aan Kracht

Hierover moeten we nadenken en daarna proberen om het toe te passen. Juist de realisatie en de implementatie zijn het voornaamste. Geloof me, je kunt hier jarenlang over lezen en praten zonder dat je er ook maar iets van begrijpt omdat de toepassing ontbreekt.

De wijsheid van Kabbalah is een praktische wijsheid, daarom staat er geschreven: “…wij zullen doen en wij zullen horen” (Shemot 24:7 – Exodus). We zullen dit actief doen en dan zullen wij het begrijpen, we zullen de eigenschap van Bina (Intelligentie) verkrijgen en voelen waarover het gaat.

From the Daily Kabbalah Lesson 7/22/15, Shamati #241

Filed under: Correctie, Groepswerk, Schepper, Verbinding, Verborgenheid - Geen reacties→

Vraag: Is het mogelijk om het niveau van eenheid tussen mensen te meten en daarmee aan te geven hoe ver we verwijderd zijn van een volgende holocaust?

Antwoord: Wij kunnen onze plaats op de spirituele ladder – hij wordt de Jacob’s ladder genoemd – afmeten aan de mate van onze connectie, aan hoe wij van onze wereld omhoog gaan via 125 niveaus en door vijf werelden, totdat wij Olam Ein Sof bereiken.

In elke wereld zijn er vijf Partzufim, in elke Partzuf zijn er vijf Sefirot en in totaal zijn er 125 niveaus (5x5x5). Het verschil tussen al die niveaus bestaat uit een steeds grotere verbinding en eenheid tussen ons.

Deze eenheid komt altijd tot stand in een Minyan (groep van tien). Als wij ons op de juiste wijze met elkaar verbinden en ons ego wegcijferen, gaan wij onze onderlinge verbinding voelen en eveneens een nieuwe spirituele Kracht die in onze verbinding wordt ontdekt.

Hoe meer wij ons met elkaar verbinden, hoe meer een ieder van ons voelt hoe hij hoger komt op de ladder van de spirituele niveaus, totdat het einde bereikt wordt.

From Israeli Radio Program 103FM, 7/12/15

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe ontdekken wij de spirituele wereld?

Antwoord: Er zitten tien mensen bij elkaar die studeren en spreken over hun onderlinge verbinding, ieder van hen annuleert zichzelf (maakt zich ondergeschikt) voor de anderen en op die manier worden zij één.

Door deze eenheid bereiken zij het gevoel dat de Hogere Wereld zich tussen hen onthult. Dit is de vervulling van de wijsheid van Kabbalah.

Het is zo eenvoudig en nabij! Alleen dankzij het annuleren van het ego, als wij daar bovenuit gaan, ontdekken wij de Hogere Wereld, het Hoge Systeem dat onze wereld bestuurt. Iedereen kan dit ontdekken!

De wijsheid van Kabbalah vertelt ons hoe we dit op een heel eenvoudige manier kunnen doen. Door deze methode te gebruiken, kunnen wij een staat bereiken waarin we dit systeem bereiken: hoe het werkt, hoe het ons bestuurt en hoe wij erop kunnen antwoorden en controle kunnen krijgen over onze lotsbestemming.

From Israeli Radio Program 103FM, 7/12/15

Filed under: Eenheid, Ego, Groep, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Waarvan is ons succes afhankelijk: van onze innerlijke verbinding – het lijden in de wereld gaat door – of van onze snelle aanpak op het gebied van disseminatie?

Antwoord: Tien jaar lijden van het hele volk zal het Hoge Licht niet zo dichtbij brengen als één dag disseminatie en een paar ochtendlessen! Lijden van de kant van de Kli wordt namelijk niet opgehelderd, we kunnen het niet boordelen, het is te vergelijken met een dier dat jankt van pijn en niet weet wat te doen. Mensen hebben geen bewust contact met de Schepper. Daarom kunnen we dit niet vergelijken met een les die soms een gebed oproept, een vraag, een diep verlangen. Dit geldt eveneens voor disseminatie, dan komt aan het licht wat er ontbreekt, namelijk alleen de intentie om te geven. Daarom is disseminatie het middel voor de meest efficiënte correctie, lijden geeft de richting aan voor ons. Het gaat echter over de vraag: waar dient al dit lijden voor en waardoor lijd je?

Opmerking: Ik lijd omdat ik me slecht voel.

Antwoord: Dit betekent dat je lijdt door leegheid op het gebied van de meest fysieke algemene verlangens: voedsel, gezin, eer en kennis. Hier spreken we alleen nog over een algemene vorm van lijden. De Schepper stuurt je moeilijkheden en je schreeuwt het uit. Hij geeft je meer druk en je schreeuwt nog harder en als hij minder druk uitoefent roep je zachter. Als Hij je kietelt schiet je in de lach. Dit is allemaal een directe actie van de Hogere Leiding, waar is nu echter jouw correcte reactie? Je moet niet nadenken over de gevoelens in je verlangen, maar er bovenuit stijgen, waar je je Rosh ha Partzuf (hoofd van de Partzuf) bouwt.

De groep moet ons doordrenken met een behoefte aan spiritualiteit, de behoefte om uit het verlangen om te ontvangen te stappen en ons naar geven toe te bewegen. Als vrienden nu tegen je zouden zeggen dat er een onmiddellijk gevaar dreigt, een storm, een heftige storm die alles zal wegblazen, dat deze onderweg is en alles in een woestenij zal veranderen, zou je radeloos zijn van angst en ongerustheid. Helemaal vol angst. Waarom kunnen je vrienden je niet op z’n minst een klein beetje van deze bezorgdheid op het gebied van spiritualiteit laten voelen? Dit behoren ze te doen.

Maar ze zijn lui. Dan moet je aan hen gaan betalen en alles doen wat in de groep nodig is. Op deze manier help je elkaar. Als je echter gaat zitten wachten op het moment dat er een behoefte aan spiritualiteit in je wakker wordt en dat het een intens verlangen wordt, kan je lang wachten, dat zal nooit gebeuren. Door de groep kom je uit je egoïstische animale punt en rijs je onmiddellijk naar een net van krachten dat al spiritueel is. Hoewel het niet gecorrigeerd is, niet ten behoeve van Haar (Lo Lishma), kunnen we al over een net spreken en dat is het belangrijkste.

Wij krijgen niet genoeg druk van de groep, dat is het hele probleem. Nog een bijeenkomst van vrienden (Yeshivat Haverim) en nog één, het verloopt allemaal mechanisch en dat helpt niet. Van Rabash mochten we niet meer dan één Yeshivat Haverim per week houden. Alles hangt af van een dieper innerlijk doordringen in het gebied van de intenties.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Disseminatie, Groepswerk, Intentie, Kabbalah Studie, Lijden - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 1:52 – 53: De kinderen Israëls moeten hun kamp opslaan, ieder bij zijn eigen legerplaats en bij zijn eigen vaandel. De Levieten moeten zich rondom de Mishkan (verblijfplaats) met de Verbondsakte legeren, zodat de gemeenschap van de kinderen Israëls niet door toorn getroffen zal worden, en de Levieten moeten zorg dragen voor de Mishkan met de Verbondsakte.

In de Midrash Raba staat beschreven dat – toen Mozes de Joden telde en hen volgens de stammen indeelde – de Schepper hem leerde hoe zij één kamp moesten worden en hoe zij vooruitgang konden bereiken, dat wil zeggen: de gebroken Kli (vat) weer tot één geheel konden maken.

Vier soorten egoïsme, verdeeld over drie lijnen, vormen 12 stammen, de twaalf delen van de spirituele Kli. De gebroken Kli moet gecorrigeerd worden door alle delen te verenigen tot één geheel, gedurende de tijd dat het volk door de woestijn trekt, namelijk overeenkomstig de onthulling van het ego in elk kamp en in elke stam.

De Schepper leert aan het volk hoe het iedereen moet verzamelen, zodat zij elke keer nieuwe corrupte leegheid absorberen, er innerlijk mee werken en dit corrigeren tot de eigenschap van geven. Dit is de betekenis van de tocht door de woestijn, 40 jaar (niveaus) lang. Zo moet het gecorrigeerde deel, van Malchut naar Bina, tot een volk worden dat op een accurate wijze een eenheid is geworden, en zo het bouwen aan de verbinding met de Schepper voltooit.

Het kamp dat voorttrekt door de woestijn, symboliseert het werken met de leegheid. Het is een uiterst onaangename, voorwaartse beweging, want in de woestijn krioelt het van de schorpioenen en de slangen, de zon is brandend heet, er is geen voedsel en geen water en iedereen zit vol zweren. Met andere woorden: de woestijn symboliseert het groeiende, brandende egoïsme van de mens. Mensen voelen de onderlinge verbinding als twee zweren die elkaar raken en de pijn laat hen niet toe om zich met elkaar te verbinden. Zij moeten boven dit alles uitstijgen en hoewel het Licht dat komt de zweren niet heelt, vormt het hen toch tot één alomvattend gezond lichaam. De pijn en de zweren transformeren zich tot één verenigde Kli waarin men genot ontdekt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/24/14

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Torah, Verbinding - Geen reacties→

Wanneer een mens tegen zijn egoïsme ten strijde trekt, is het belangrijk dat hij zich herinnert dat de groep vlakbij hem is en dat hij daarin alle kracht zal ontdekken die hem zal helpen om tegen zichzelf te strijden, tegen zijn Farao, tegen zijn natuur.

Ik moet mij het volgende voorstellen: ik kijk vanaf de zijlijn naar mijzelf, naar mijn ‘beest’. Dan identificeer ik mezelf met de groep en van daaruit kijk ik naar mijn lichaam, naar al mijn eigenschappen, verlangens en gedachten en ik zie dit alles als mijn Farao. Zo is de stand van zaken totdat mijn lichaam verfijnd is en zich overgeeft aan de groep, hieraan meet ik af in welke mate ik kan geven. Op deze manier bereik ik correctie.

Ik vraag of ik de Kracht van geven zal kunnen voelen in de groep die mij leidt en vasthoudt. Dit alles vinden wij in het midden van de groep. Als er geen Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) is, zal ik Farao niet kunnen ontdekken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Correctie, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de eenheid van de vrienden waar Rabash het over heeft?

Antwoord: We spreken over eenheid als wij het advies van de leraar met elkaar verhelderen en bestuderen aan de hand van de Bronnen, om zo sterker te worden en vanuit de verbinding die wij als een eenheid maken met elkaar,volgens deze Bronnen handelen. Wij proberen door onze verbinding één krachtenveld te vormen waarin iedereen in gelijke mate met elkaar verbonden is en zich focust op de juiste richting als iedereen elkaar vanuit Arvut (vanuit verantwoordelijkheid voor elkaar) helpt om zo de eigenschap van wederzijds geven te onthullen, de Kracht van geven die de hele werkelijkheid bestuurt en zich buiten ons bevindt.

Wij rijzen van beneden af omhoog en wij willen deze eigenschap creëren door onze verlangens, onze Kelim (vaten). Wij willen dat deze eigenschap zich in ons kleedt en in de Kli onthuld zal worden in de mate waarin wij ons daarmee in gelijkheid van vorm bevinden. Dit vindt allemaal tussen ons plaats. Op deze manier willen wij alle niveaus van de alomvattende ziel bereiken die wij nu tussen ons bouwen.

Vervolgens moeten wij de gehele mensheid met deze eenheid verbinden, zodat onze kleine cirkel steeds groter zal worden, van binnen naar buiten. Wij zullen daarin alle niveaus van het verlangen ontdekken: 0, 1, 2, 3, 4 – en alle Lichten: Nefesh, Ruach, Haya, Yechida, alle 125 niveaus die de intensiteit van de verbinding tussen bepalen als wij alle andere gebroken delen met elkaar verbinden.

Het is een heel duidelijk beeld, alles is gevat in één kleine cirkel, in het middelpunt daarvan.

Opmerking: Het beeld is duidelijk, maar ik kan deze verbinding met de vrienden niet maken.

Antwoord: Natuurlijk kan je dat niet, want je moet de Schepper aan de verbinding toevoegen. Hij is degene die je in de weg staat en ervoor zorgt dat je je niet kunt verbinden. Je bent eraan gewend dat je alles alleen kunt doen in deze wereld. Je bent afhankelijk van je gedachten en je gevoel, je energie en je kracht, maar in spiritualiteit kan je niets anders doen dan ontdekken waar het je aan ontbreekt en dat richten tot de Ene die alle handelingen uitvoert, de Kracht die al het werk doet.

Vergeet dit niet! Heb je ooit bedacht dat je je met een groep egoïsten zou verbinden en dat je dan alles zou bereiken? Hierover staat geschreven: “de kring van schampere spotters”, dit is zeker niet de manier om iets te bereiken.

Je zit en je schreeuwt het uit dat niets helpt, dit betekent dat je ontdekt dat jij het werk niet kunt doen en dat je iemand naast je nodig hebt. Via de groep en de leraar voel je de behoefte aan iemand naast je die je moet helpen. Dan zal het probleem opgelost worden door je gebed.

Het enige wat je nodig hebt is: tot de juiste vraag te komen. Het moet een gebed zijn met en voor velen, waarin een ieder zich met hetzelfde Doel verbindt en begrijpt dat alleen de Schepper het kan vervullen, alleen het Licht corrigeert de Kelim, dat betekent dat alleen het Licht ze met elkaar verbindt. Als we de juiste vraag stellen (min of meer), wordt het gebed vervuld.

De factor tijd speelt hier ook een rol want veel penningen voegen zich samen tot een groot bedrag. Intussen moeten we door steeds weer nieuwe fasen van onderzoek heen en verschillende concepten verhelderen, dan zal het gebeuren.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/26/14

Filed under: Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

In de fysieke wereld ben ik van alles en iedereen afhankelijk. Ik weet niet wat er het volgende moment zal gebeuren Als ik echter spreek over onafhankelijkheid boven tijd, ruimte, plaats en beweging, bepaal ik daar zelf mijn toekomstige staten, want ik word vrij van alle factoren die mij tegen mijn wil in kunnen veranderen.

Dit kan alleen in één speciale situatie plaats vinden: Als ik volkomen verbonden ben met de Schepper die het heden en de toekomst van het gehele universum bepaalt.

Baal HaSulam was ervan overtuigd dat onze onafhankelijkheid begint met de vestiging van de staat Israël omdat wij alleen eenheid met de Schepper kunnen bereiken door onze onderlinge verbondenheid. Dit kan plaats vinden als wij niet vermengd zijn met vreemde elementen. Daarom moesten wij ons weer verzamelen in dit land.

En als mensen – Joden en niet-Joden – die hun opdracht begrijpen en naar eenheid met de Schepper streven, hieraan werken, aan hun eenheid, wordt de cirkel die zij tussen hen creëren tot een ontvanger van de invloed van de Schepper, tot een sensor waardoor de Schepper die tussen hen aanwezig is, onthuld wordt.

Wij gaan volledig ons heden en onze toekomst bepalen door dit gevoel te ontwikkelen en te cultiveren waarbij wij de Schepper onthullen naar de mate van onze eenheid. Dan bereiken wij onafhankelijkheid.

Daarom is er geen enkele manier om onafhankelijkheid te bereiken voordat wij ons tot deze structuur wenden en er in deze wereld aan gaan werken. Spiritualiteit begint met de fysieke vorming van een groep die in een cirkel bijeenkomt en zorg gaat dragen voor de eigenschap van geven, samenzijn en verbinding.

En dan moeten wij ons in een positie plaatsen waarin een ieder zijn ‘ik’ zal verliezen, waarin we allemaal een ‘wij’ willen worden en daarna zal dit ‘wij‘ veranderen in ‘één’. Daar zullen wij de eenheid van de eigenschap van goedheid en liefde gaan waarnemen, en dit noemen wij: de Schepper.

From “A Talk about Independence Day,” 04/02/2015

Filed under: Groepswerk, Israel, Schepper - Geen reacties→