Shamati 1, ’Er is Geen Ander Dan Hij’: Een mens moet zich voortdurend inspannen om zich aan de Schepper te hechten. Als men zich aan de Schepper hecht, is dat een aanwijzing dat alles wat gebeurt alleen van Hem afkomstig is en dat Hij mij uitsluitend met behulp van het Licht beïnvloedt en handelt: ‘Er is geen Ander dan Hij’ en ‘Hij is Goed en doet Goed’. Ik probeer deze twee feiten te ontdekken en blijf mij daaraan vasthouden. Dat probeer ik met alle macht en ik zorg ervoor dat ik geen van beide veronachtzaam.

Bij alles wat er gebeurt, kijk ik eerst naar mijn gedachten en dan zie ik dat alles afkomstig is van een invloed op mij die Goed is en Goed doet en dat “Er Geen Ander is dan Hij”.

In de manifestatie van deze hele wereld die zich in mij bevindt en ontwikkelt, leidt dit gehele systeem mij naar de Bron die deze voorstelling van onze wereld, dit leven en mijzelf aan mij presenteert. Juist hier wil Hij dat ik door dit hele toneelspel heen alleen Hem ontdek, totdat dit toneelspel verdwijnt en alleen Hij en ik in versmelting bijeen blijven.

Het enige werk dat wij dus te doen hebben, is dat wij ons zo elk moment van ons leven oriënteren. Al het overige is bedoeld om ons hierbij te helpen: de studie van de wijsheid van Kabbalah om het Hervormende Licht aan te trekken en meer op te wekken, zodat Het sterker zal gaan schijnen en ik moet deel uitmaken van een groep vrienden zodat zij mij hier herhaaldelijk aan zullen herinneren.

Ik moet me bezighouden met disseminatie om te laten zien hoe deze Ene Kracht in de wereld werkzaam is, want ik wil de wereld naar een situatie brengen waarin zij tot één geheel wordt dat integraal verbonden is met “Er is geen Ander dan Hij”. Al deze activiteiten worden alleen zo aan mij gepresenteerd om achter deze hele wereld, achter de vrienden en achter de studie de Schepper te ontdekken met Wie ik in adhesie ben.

En zo is het altijd geweest. Zelfs nu bevinden we ons in deze staat, alleen is dat voor ons verborgen. Dit brengt me vaak in verwarring. Deze verhulling wordt Olam (wereld) genoemd, van het woord ‘Olama’ (verhulling).

Wij moeten deze wereld verwijderen, deze verhulling verwijderen, dan zal alles wat wij nu met onze zintuigen waarnemen, verdwijnen, heel de minerale, vegetatieve en animale natuur. Alles zal onderlinge verbinding worden, verbinding tussen onze verlangens. Op dat niveau ontdekken we één kracht, de Goede die Goed doet. Alles eindigt in de staat van “Eén ontvangt Eén”, één schepsel wordt door één Schepper vervuld. Hieruit bestaat de voltooiing van de correctie.

From the Convention In New Jersey “Day Two” 08/09/14, lesson 4

Filed under: Disseminatie, Eenheid, Eenwording met de Schepper, Groep, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Vraag: Wat zijn nu precies de handelingen die ik moet uitvoeren om eenheid te bereiken en de eigenschap van geven?

Antwoord: Onze enige vrije handeling is ons verbinden met de groep, hoe sterker hoe beter.

Maar fysieke handelingen betekenen geen eenheid. Het gaat over innerlijke eenheid: “Waar doe ik dit voor?”

Als ik mij probeer te verenigen met de anderen moet ik mij constant tot de Schepper wenden: “Help mij om eenheid te bereiken!”

Ik sleep Hem mee naar de les, naar Yeshivat Haverim, ik wil dat Hij altijd vlakbij me is. Ik vraag de Schepper om dit voor mij te doen en ik laat Hem zelfs geen minuut los.

De Hogere Kracht moet mijn verzoek uitvoeren omdat Hij dit nu juist wil, zoals een volwassene goede omstandigheden wil scheppen voor de ontwikkeling van een kind. Maar er is geen ergere situatie dan wanneer een kind zich niet wil ontwikkelen, dit is onze situatie. Wij maken ons geen zorgen over onze staat, maar de Schepper wil dat wij altijd blijven vragen!

Het is voor mij dus nodig om te weten dat mijn werk bestaat uit verbinden met de groep en de spirituele wereld in deze connectie ontdekken.

Dit werk doe ik samen met de Schepper. Ik blijf Hem steeds naar me toetrekken, zoals er geschreven staat: “Kom mee naar Farao.” Dit is het enige wat ik te doen heb!

Waar ontbreekt het ons dan aan? Allereerst zijn we teleurgesteld in onze eigen mogelijkheden. Ten tweede gaat het om vertrouwen dat de Schepper ons kan helpen. Ten derde: aan Hem vragen om de handeling te voltooien.

Hij is altijd Degene die de handeling uitvoert. Daarom wordt ons werk Avodat HaShem (het Werk van HaShem) genoemd. Wat een paradox. Ik ben aan het werk, ik span me in, maar het werk wordt het Werk van de Schepper genoemd. Het enige wat ik doe is de aanzet geven!

Maar ik moet heel hard werken om te ontdekken wat Hij precies voor mij moet doen. Het Licht voert de handeling uit, maar ik moet me op de juiste plek bevinden en zeggen: “Handel hier!” Hij voert de handeling uit als ik de juiste plaats heb gevonden van de handeling.

Daarbij maakt het niet uit waar ik ben en wat ik aan het doen ben, of ik nu in de groep ben, in de les, thuis, aan het werk of onderweg. Dit doe ik altijd. Hieruit bestaat ons praktische werk.

From the lesson 11/12/10, “Letter 57” Baal HaSulam 

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Grootheid van de Schepper, Hulp, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: De Schepper geeft aan iedereen zijn of haar eigen moeilijkheden. Ik moet 12 uur per etmaal werken. Hoe kan ik dan zo kwalitatief mogelijk tijd besteden aan de groep in de vrije tijd die ik nog over heb?

Antwoord: Mijn leraar Rabash werkte ook 12 uur per etmaal, hij bestraatte wegen. Dat was heel zwaar fysiek werk dat bestond uit transport, trekken en duwen, van de ene plek naar de andere reizen en graafwerk. Technologie bestond toen nog niet, men had niet meer dan een schop en een breekijzer. Van vijf uur ’s morgens tot zeven uur ’s avonds werkten de arbeiders aan het bestraten van de hoofdweg van Jerusalem naar Hebron.

Je kunt enerzijds zeker proberen om een baan te vinden die gemakkelijker is waardoor je je situatie kunt verbeteren. Anderzijds: als je niet alleen inspanningen investeert in de groep maar de juiste inspanningen, zal alles veranderen: de Schepper zal je meer mogelijkheden geven. Het zou kunnen dat de Schepper dit nu aan je geeft, zodat je minder overtredingen begaat.

Dat weet niemand. We willen in dit geval het hele plaatje zien: waarom wordt dit op deze manier aan een mens gegeven? We kunnen hierbij niet ingrijpen. In principe kan een mens voor zichzelf op zoek gaan naar lichter werk, maar op voorwaarde dat hij dan al zijn vrije tijd en energie in serieus spiritueel werk investeert.

From the talk at a meal at the Toronto Congress, 4/08/14

Filed under: Groep, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Waarin is de toepassing van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) in Israël anders dan in de naties van de wereld, in de groep en in de 99% van de mensheid?

Antwoord: Er is vrijwel geen verschil. Zeker, het Licht beïnvloedt iedere groep op een andere manier: de hogere (het volk Israël) en de lagere (de naties van de wereld). Het kan zo zijn dat de vorm van Arvut wat vreemd aandoet voor de mentaliteit van andere naties, bijvoorbeeld voor Colombia of Maleisië , maar dit is verder niet van belang.

Hoe dan ook, je moet simpelweg naar deze staat verlangen en het Licht zal alles regelen. Het zal reinigen, onderzoeken, bijstellen en samenvoegen. Je zult getuige zijn van het werk dat wij het ‘Werk van de Schepper’ noemen en je zult zien hoe dit zal gebeuren.

Vraag: Moet Arvut gerealiseerd worden door vrienden die samen krachtig zijn?

Antwoord: In principe niet. Ik kan de Arvut van mijn vriend niet controleren. Ik moet me echter maximaal verplaatsen in zijn situatie. Op het moment dat wij ons met de hulp van de wet Arvut genaamd, met elkaar verbinden, worden we onmiddellijk een integrale kli (vat) waarin we de Schepper voelen, met andere woorden: de vervulling van onze verlangens die met elkaar verbonden zijn en integraal.

Als ik echter probeer om een algemeen integraal verlangen te creëren, moet ik bereid zijn om de vrienden in alles te vertrouwen. Arvut, verantwoordelijkheid voor elkaar, ik moet hen in alles vertrouwen, in wat de vriend met mij doet, het niveau waarop hij zich bevindt, hoe dit lijkt voor mij (want in feite zie ik niets van zijn innerlijk werk), ik moet dit allemaal maximaal waarderen, want hij is met mij in de groep.

Om mijn kli te kunnen corrigeren, moet ik voelen dat hij ten volle meedoet en dit is afhankelijk van de mate waarin ik hem voorstel als iemand die Arvut volledig toepast.

Hierbij moet ik mezelf dus correct opstellen. Ik uit geen kritiek, ik onderzoek niet wie in Arvut is en wie er tegen is, wie in de groep een sterker gevoel van Arvut heeft en wie er zwakker in is. Ik accepteer hen allemaal volkomen, op die manier werk ik. In feite is het ook werkelijk zo, want op het moment dat ik mijn houding naar de vrienden bepaal en zeg dat zij allemaal volkomen gecorrigeerd zijn en alleen ik niet gecorrigeerd ben, gaat het systeem mij vormen naar de vorm die zij hebben.

Via hen begin ik Ohr Makif te ontvangen, Het vormt mij absoluut, ik krijg hun vorm.

From the Sochi Convention 6/10/14, Lesson 3

Filed under: Arvut, Groep, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat voor bewijs hebben we dat er in verbinding een speciale kracht bestaat?

Antwoord: Hebben zij die ooit deel uitmaakten van een commandotroep of in een sportteam hebben gezeten deze kracht niet gevoeld?

Vraag: Maar deze kracht verandert de menselijke natuur niet.

Antwoord: De kracht die in de verbinding onthuld wordt, kan degenen die met elkaar verbonden zijn overtuigen en een heel grote invloed op hen uitoefenen. Als vijf, tien of zelfs twintig mensen samenkomen en dezelfde intentie of voorkeur met elkaar delen, heerst deze voorkeur over iedereen en valt niemand erbuiten.

Dit gebeurt in een gewone, egoïstische, aardse verbinding. We zijn zo geschapen dat deze kracht ons allen in stand houdt. Sterker nog, wanneer we bij elkaar komen en ons met elkaar verbinden, kan niemand iets alleen beslissen of alleen met een oplossing komen. In plaats daarvan bespreken we de dingen samen, vragen we raad aan elkaar en dan komt daar het meest accurate, verregaande besluit uit. Hoewel iedereen zich zorgen maakte en twijfels had, wordt het groepsbesluit in die richting aangenomen en onze ideologie leidt tot een doorbraak.

Dit gebeurt omdat de kracht van verbinding in de groep wordt ontdekt, die kracht trekt ons allen vooruit en laat alle negatieve en extreme verwarringen vervagen. Het komt omdat deze kracht al heeft vastgesteld of we afhankelijk van onze verbinding verder vooruit kunnen komen. De groep accepteert niet alleen het beste besluit maar ook het meest beslissende en verregaande besluit voor onze vooruitgang, om een doorbraak te maken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/06/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Verbinding - Geen reacties→

We moeten proberen om onszelf te handhaven in één kli (vat), in één boot van ons allen en voortdurend denken aan het bestaan van deze kli, van onze gezamenlijke baby. We kunnen de volgende vergelijking maken: je hebt een getrouwde dochter die nu ver van je vandaan woont en je bent voortdurend bezorgd over haar pasgeboren baby.

Je bedenkt dat hij misschien wel in handen is van onnadenkende, onbezonnen kinderen die te lui zijn om goed voor hem te zorgen. Je hebt daar heel veel last van en je kunt de manier waarop ze met hem omgaan niet aanzien. Het is hartverscheurend als je door de telefoon hoort hoe hij aan het huilen is als zij je opbellen. Je maakt je heel veel zorgen.

Dit soort zorgen kennen we in ons leven, zorgen over het welzijn van iemand die je kent. Op deze manier moeten we ons ook zorgen maken over de groep.

Vraag: Blijkt hieruit dat ik niet aan het werk moet gaan met de vrienden die goed omgaan met de groep maar wel met degenen die de groep willen verlaten en dus onze eenheid beschadigen, onze gezamenlijke boot schade toebrengen?

Antwoord: Ja, maar alleen als zij eerder gericht waren op eenheid. Maar als zij er onmiddellijk vandoor zijn gegaan toen zij hoorden dat we ons moeten verenigen, was er geen commitment voor Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar). Dan spreken we niet over vrienden.

Vrienden zijn alleen de mensen die werken aan het bereiken van Arvut. Anderen doen dat niet.

Commentaar: Maar we weten dat dit zwaar werk is en velen gaan er halverwege vandoor.

Antwoord: Niet ‘halverwege’, zij zijn er namelijk nooit aan begonnen. Ze zagen het begin van het pad, begrepen dat het niets voor hen was en gingen weg.

Vraag: Maar waarom kwamen ze dan als zij geen ‘punt in het hart’ hebben?

Antwoord: Iedereen heeft een ‘punt in het hart’ maar het brandt niet zozeer dat zo iemand alles wat hij is en heeft daarin investeert. Maar als zij al deel van deze verbinding waren en daarna weg zijn gegaan, moeten we de kloof die is ontstaan, dichten door een nog grotere, sterkere verbinding met elkaar.

Vraag: Moeten zulke mensen eigenlijk weer terugkomen?

Antwoord: Je kunt ze niet dwingen om terug te komen, want er bestaat geen dwang in spiritualiteit.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/02/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waar is het zesde zintuig te vinden? Bestaat het ook in mij?

Antwoord: Het zesde zintuig bestaat niet in ons, maar in het centrum van de groep. Een groep is de benaming voor een aantal mensen die bereid zijn om af te zien van hun egoïsme met het doel om zich daardoor met elkaar te verbinden in het centrum van de groep en daar een gemeenschappelijk gevoel en een gemeenschappelijk intellect te ontdekken.

Dit gemeenschappelijke gevoel en dit gemeenschappelijk intellect noemen we een spirituele kli (vat) waar de Schepper wordt onthuld. Dit is ons spirituele niveau, het hogere niet-fysieke leven.

Zelfs als het lichaam sterft, zullen we het niet ervaren als dood omdat we leven hebben gevonden in het gemeenschappelijke hogere systeem.

From the Convention In France “One For All And All For One,” Day One 5/09/14, Lesson 1

Filed under: Collectieve Ziel, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we elkaar helpen en naar de Schepper toe blij en dankbaar blijven tijdens de moeilijke staten die wij ontdekken gedurende de uittocht uit Egypte?

Antwoord: We ontdekken zeker moeilijke staten. Ik krijg de laatste tijd van veel groepen klachten en claims. Veel verschillende mensen schrijven hierover: de problemen zijn groter geworden in de groepen en vrienden spreken elkaar tegen, ze kunnen elkaar niet eens meer aankijken. De een komt niet meer en de ander gaat definitief weg.

Er zijn groepen die zich plotseling in verschillende groepjes hebben verdeeld. Iemand komt op het idee om een eigen groep op te richten, hij neemt een paar vrienden mee en maakt zich los van de rest. Er komen veel verschillende problemen aan het licht, maar we moeten begrijpen dat ze allemaal bijdragen aan vooruitgang op het pad. Dit zijn moeilijkheden die nodig zijn. Ik voel me hier dus heel rustig onder.

Als je de lessen volgt en op de een of andere manier probeert toe te passen wat er over het praktische werk wordt gezegd, zul je vorderingen maken. Maar als je het er niet mee eens bent en niet bereid bent om het te realiseren, kan ik niets beginnen. Ik ben heel beperkt in mijn werk.

Jullie moeten echter weten dat al deze serieuze problemen juist vlak voor de uittocht uit Egypte ontstonden. De betekenis hiervan is dat wij onder het gezag van ons ego staan en het zou kunnen dat wij de 49 poorten van onzuiverheid al naderen.

Elk niveau heeft zijn eigen 49 poorten van onzuiverheid. Elk niveau begint en eindigt ermee. Er staat geschreven: “Wie groter is dan zijn vriend, zijn verlangens zijn groter.” Op de hogere niveaus ontwikkelen zich veel grotere tekenen van de 49 poorten van onzuiverheid dan toen we in Egypte waren. Wij nemen ze waar als serieuze problemen.

Het is begrijpelijk dat de druk op een kind veel geringer is dan op een volwassene. Maar voor een kind lijken deze problemen belangrijk en onverdraaglijk. Ik waarschuw dus de groepen die zich onder druk voelen staan dat het nu het beste moment is om met elkaar te verbinden en samen te komen. Het is mogelijk dat je juist hierdoor in staat zult zijn om een sprong te maken die ‘spirituele geboorte’ heet, de uittocht uit Egypte. Dit is juist mogelijk vanuit situaties waarin je totaal niet tot overeenstemming kunt komen.

Het is van belang om alles wat blijft liggen, alle problemen, alle gebrokenheid te verzamelen en te proberen om je met elkaar te verbinden. Dan zullen er nieuwe situaties ontdekt worden waarin we elkaar niet kunnen verdragen. En weer proberen we te verbinden. Zo zal je in een korte periode, in een paar uur, in staat zijn om de spirituele geboorte te bereiken.

Maar let goed op, voordat dit plaatsvindt, zullen de staten onverdraaglijk zijn en het zal noodzakelijk zijn om boven de haat uit tot verbinding te komen, boven de weerstand, boven de onderlinge afstand en boven allerlei soorten eigenbelang. Dit is niet eenvoudig en niet aangenaam, maar dit is het enige wat we hebben te doen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groei, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent werken met ‘geloof boven de rede’?

Antwoord: Werken met ‘geloof boven de rede’ betekent dat je inspanningen verricht, je gebruikt allerlei strategieën om een kli (vat) te ontvangen dat ‘geloof’ genoemd wordt, namelijk een verlangen dat helemaal bestaat uit geven. Geloof is geven.

Geven houdt in dat ik een Tzimtzum (restrictie) aanbreng, ik denk niet meer aan mijzelf, ik gebruik alle mogelijkheden die ik heb om veranderingen in de groep aan te brengen, in onze onderlinge verbinding, om door deze verbinding de Schepper vreugde te bereiden.

Een groep is een uniek middel dat tussen mijzelf en de Schepper in staat. Afhankelijk van de veranderingen die ik aanbreng in de groep, geef ik aan de Schepper. Daarom denk ik erover na welke veranderingen in de groep, in mijn omgeving, plaats moeten vinden om daardoor de Schepper vreugde te geven. Ik voer de handeling in de groep uit, maar ik denk aan de vreugde die ik de Schepper zal bereiden.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/12/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De groep moet een middel zijn om te kunnen stijgen, om de kleine staat (absoluut geven) te bereiken, om het belang van het Doel na te streven. In een groep zijn betekent niet dat je zomaar deel uitmaakt van een gezelschap van honderd mensen. Een groep is een systeem waarin je in de rechterlijn wilt zijn en het punt van keuze volgt.

Vóór de keuze is het nog geen groep, maar alleen een verzameling mensen, zoals de massa die Egypte verliet en nog niet getransformeerd was tot een volk, het was alleen nog maar een menigte. Pas nadat zij de Torah hadden ontvangen en in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) met elkaar verbonden waren, wordt er van hen gezegd: “Heden zijn jullie Mijn volk geworden.”

Nadat het ego was ontdekt en tussen hen allen de Berg Sinaï (‘Sin’ betekent ‘haat’) aanwezig bleek te zijn, raakten degenen die zich hadden verzameld aan de voet van de berg door hun gedachten van elkaar afgescheiden, pas dan voelt een mens dat hij de groep nodig heeft.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/2/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Spiritueel Werk - Geen reacties→