We weten niet wat het Licht zelf ofwel Atzmuto is. We kunnen alleen maar spreken over de vormen die het in het verlangen inbedt. Hiernaast kunnen we niets voelen of begrijpen.

Als ik water drink, weet ik niet wat water eigenlijk is buiten mezelf om. Ik weet alleen hoe het binnen in mijn gevoelens waargenomen wordt, binnen in mijn zintuigen. Dit is het enige waar ik over kan spreken, en ik kan daarom water beschrijven als zijnde nat, verkoelend, zoet of zuur. Ik kan het alleen beschrijven vanuit het standpunt van mijn eigen Kli. Dat is waarom we alleen over de Kelim en hun indrukken spreken, de vormen en gevoelens die in ze aanwezig zijn.

Het lijkt alsof ik de douche in stap, de kraan openstel en geniet van het water dat op me neerstroomt. Maar de kraan en het water dat op me neervalt, en het water dat binnen in me zit, als ik het drink, zijn alle mijn eigen Kelim.

Als we de juiste concepten van elkaar onderscheiden, zullen we het Boek van Zohar correct kunnen lezen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Er staat geschreven dat alles van het verlangen afhankelijk is. Aan de andere kant, wordt alles geschapen door het Licht, en het verlangen is niets meer dan een afdruk van het Licht. Hoe kan dit dus zijn?

Het feit is dat Kabbalah soms spreekt vanuit het standpunt van het Licht, en soms uit het standpunt van de Kelim. We moeten niet vergeten dat deze dualiteit altijd aanwezig is. We spreken nooit over het Licht apart van het verlangen, of over het verlangen apart van het Licht. We spreken over het verlangen dat het Licht voelt, naar mate het van de vorm verandert. Het verlangen noemt deze vormen “Licht”.

Een vorm relatief aan de andere, wordt het Licht tegen de Kli genoemd. De Kli van de Hoogste in relatie tot de Kli van de laagste wordt als Licht beschouwd. We spreken over de eigenschappen die relatief zijn. De Hoogste is degene die meer schenkt, en daarom het Licht genoemd wordt. De laagste is degene die meer ontvangt en daarom het vat of Kli genoemd wordt.

We zijn er aan gewend dat vaten van metaal of glas gemaakt zijn, en ergens mee gevuld zijn. De eigenschap van het ontvangen is de Kli. Maar dit alles zijn eigenschappen van het verlangen. We spreken altijd over het verlangen alleen, en over zijn stijgingen en dalingen. Zijn hogere vormen worden het Licht genoemd, en zijn lagere vormen worden Kli genoemd. Daarom wordt de Schepper (Boreh) genoemd Bo-Reh (kom en zie). Dit is omdat we Hem zien binnen in ons eigen Kli. De vorm van schenking dat ingebed is, binnen in de Kli wordt het Licht of de Schepper genoemd.

Dit zijn heel erg belangrijke concepten omdat ze ons in de juist richting corrigeren, zodat we de sluier over zullen gaan, en de spirituele wereld in zullen gaan, door te leren hoe we ons op een juiste manier tot onze verlangens moeten verhouden. Ze zijn alleen verschillende vormen van ontvangst en schenking.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

1. De leraar of instructeur die me in de richting van het doel wijst, en de stadia uitlegt die naar het verwerven ervan leiden.

2. De boeken (authentieke bronnen) zijn de bronnen van het Omringende Licht dat me corrigeert, en in een mindere mate een bron van kennis en voorbeelden.

3. De groep of de omgeving buit mijn gevoel van afgunst (Kinat Safrim) en jaloezie uit om mijn streven om de eigenschap van schenking te verwerven ondanks het egoïstische verlangen om te ontvangen, dat me domineert.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De Zohar: De Verlichting van het hoofd van het Partzuf Atik van de Wereld van Atzilut, genoemd “het onbereikbare hoofd” is Oneindigheid. Het is de bron van de kleine en grote staten van de drie hoofden (systemen van bestuur) van Arich Anpin genoemd Keter, Mocha de-Ovira (het hersenmembraan) en Mocha Stima (de verborgen geest), wat de Yud Hey Vav van Zeir Anpin zelf is.

Het Boek van Zohar bestaat uit verschillende delen. Sommige van deze gebruiken droge taal van Kabbalah, terwijl andere levendiger, meer vertellende taal van de Bijbel of legendes nuttigen. Echter moeten we geen aandacht schenken aan de woorden zelf. Het kan me niet schelen welke woorden ik hoor, alle Kabbalisten nuttigden woorden van deze wereld, maar wat belangrijk voor ons is, is om een innerlijk antwoord te krijgen, een bepaald gevoel in plaats van de woorden. Het woord zelf is niet verbonden aan dat gevoel.

Baal HaSulam schrijft in punt 155 van de “Introductie tot Talmud Eser Sefirot” dat we het Omringende Licht aantrekken do0r een groot verlangen en streven om dat wat we bestuderen te begrijpen, waar hij met “begrip”, geïnspireerd zijn bedoelt, een indruk ontvangen en zich ergens mee verbinden. Er staat geschreven “En Adam kende Hava”, wat betekent dat zij een innerlijke verbinding kregen. Kennis spelt hier geen rol; alleen het verlangen.

In plaats van het horen van de woorden, moeten we wensen te weten wat er binnen ons gebeurt. Dan zullen we ons op het belangrijkste richten. De spirituele wereld kan niet via het verstand verworven worden. Je hebt nieuwe vaten an waarneming nodig, nieuwe gevoelens (Kelim) die via onze aspiraties ontwikkelen. Jouw aspiraties is dat wat het Licht dat Hervormt aantrekt, ofwel het Omringende Licht.

De droge woorden geschreven in De Zohar, die de taal van Kabbalah gebruiken, kunnen ons niet inspireren en kunnen ons een droog gevoel geven; maar ondanks deze droge woorden, proberen we nog steeds het gevoel en het beeld te vinden dat voor ons moeten verschijnen, dan zijn de dingen geschreven in de taal van Kabbalah gunstiger voor ons, dan de teksten die geschreven zijn in de taal van de Bijbel of legendes. Om deze reden, ook al is de taal van Kabbalah droog, is het de taal die het grootste verlangen in de persoon die vooruit wenst te komen, aanwakkert.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik heb ontvangen: Hoe voelt een persoon zich als hij correct vooruitgaat?

Mijn Antwoord: Hij moet zien dat hij voortdurend een dieper begrip krijgt van het materiaal en dat de Kabbalistische tekst die hij leest praten over kwaliteiten die hij innerlijk onderscheid.

Zelfs als hij nog niet de spirituele wereld heeft onthuld, heeft hij al een gevoelig innerlijk systeem, waarin hij een reactie voelt op wat hij leest in het boek. Het is alsof zijn innerlijke ruimte van bedoelingen en sensaties zich verruimen. Dit gebeurt omdat we in een staat van verhulling zijn. Het Omringende Licht beïnvloed ons en stelt onze ondeugden bloot. Dan zien we dat al onze verlangens voor onszelf zijn, de enige van wie we houden!

Een persoon ontdekt dan een innerlijke ruimte waar hij verschillende verschijnselen en reacties waarneemt naar aanleiding van Kabbalistische teksten. Zelf als deze ruimte nog steeds één is van verhulling, het is dan zelfs zo dat de persoon waarneemt dat hij in verhulling is! De fasen van verhulling moeten we waarnemen als stappen (graden).

Ik loop op een pad en kan niets zien aan de rechter- en linkerkant, zelfs geen stap voorruit. Er is veel waar ik niets van af weet, ik weet niet eens de volgende stap. Kan ik een stap voorruit maken of zal ik vallen?

Toch voel ik dat er een innerlijke ruimte is waarin ik diverse kwaliteiten en reacties onthul. Zelfs als ik me in de duisternis bevind is het niet zo donker dat ik niets kan onderscheiden. In feite ontvang ik verschillende indrukken hiervan, soms meer en soms minder.

Het Licht dat op mij schijnt bepaalt of de duisternis – mijn verzet tegen geven aan anderen – sterker of zwakker lijkt. Dus men moet deze plaats innerlijk vinden en begrijpen wat de ware betekenis is van “misdaad” en “zonde”. Ze hebben alleen betrekking op de houding naar anderen toe. Dit wordt de donkere plaatst waarin ik de duisternis herken.

De duisternis is het ontbreken van een verbinding met anderen. Het is als een elektrische circuit waar de koppelingen tussen de elementen zijn gebroken en hierdoor niet kan doorstromen. Als we echt verlangen naar verbinding dan doen we het licht aan!!

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Als een persoon zich bezighoudt met spiritueel werk, dan voelt hij zich niet overweldigd door materiële problemen omdat de sensatie van de materiële wereld wordt gepacificeerd en gebalanceerd wanneer het beïnvloed wordt door de geestelijke gewaarwording. Onze wereld is het resultaat van spirituele krachten, die afstammen van de spirituele wereld naar de onze. Alles dat bestaat in onze wereld wordt beheerst door krachten van boven. Als we deze krachten van boven in balans brengen dan zal alles in deze wereld ook werken.

Als we beginnen met het opbouwen van de juiste verbinding tussen ons – één welke gelijk is aan de spirituele verbinding, dan zal onze gehele wereld, inclusief ons aards bestaan, in evenwicht komen te staan. Aan de andere kant, door op te treden op het niveau van deze wereld, zullen we niet in staat zijn iets te corrigeren of verbeteren in ons aardse leven, omdat onze wereld wordt beheerst door krachten van boven.

Dus, als we alleen aan onze correctie werken, aan gelijkheid met de hogere krachten, zullen die krachten dalend van boven onze wereld in harmonie brengen. Wij zullen dit onmiddellijk voelen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik heb ontvangen: Waar is bevindt het Hoogste Licht zich?

Mijn Antwoord: De Kli is gevuld met het Licht van Hassadim (liefde en genade), de kracht van het geven, die het Licht van Hochma (wijsheid) bevat. Het Hoogste Licht is het Licht van hochma gekleed in het Licht van Hassadim. Dit is het Licht dat altijd in werking is.

Wij draaien altijd naar Malchut in de wereld van oneindigheid, welke de enige bestaande wereld is. De inhoud van Malchut in oneindigheid is de wil om te ontvangen. Het schepsel verleent aan deze wens een intentie “omwillen van het geven”. Op dit punt kleedt Scheppers Hoogste Licht zich in het voornemen om te geven van de schepping.

Dat is hoe de liefde van de Schepper en de liefde van het schepsel samen worden onthuld in ons verlangen. Deze staat heet de Wereld van Oneindigheid. Deze staat bestaat al en we hoeven ons alleen maar in te spannen om het te onthullen! Dit kan niet individueel gedaan worden maar alleen door onze gezamenlijke inspanning, door het verenigen van alle spirituele vonken (punten in het hart).

Onze gezamenlijke inspanning wekt het Licht dat de Wereld van Oneindigheid vult en trekt het naar ons in de vorm van het Omringend Licht, dat van verre op ons schijnt. Het Omringend Licht op zijn beurt, maakt ons gelijk aan Malchut in de Wereld van Oneindigheid.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een mens begint zijn pad net als een klein diertje, dat alleen kan voelen of hij zich goed of slecht voelt. Dit is hoe men het Licht in de Kli – in zijn verlangen voelt. Echter, worden geleidelijk nieuwe Reshimot (informatie gegevens) in hem onthuld, en naast het goed of slecht voelen, doen deze Reshimot de persoon een andere analyse maken, namelijk die van waar of onwaar.

Goed of slecht voelen is natuurlijk voor het geschapen wezen. Alle vormen van schepping reageren op negatieve en positieve invloeden: ze trekken zich samen of dijen uit, de manier waarop levenloze objecten zich openen en sluiten, een bloem leeft en sterft en een dier ook. Dit is de natuurlijke reactie van de materie op de aan- of afwezigheid van het Licht.

Echter, als het geschapen wezen zijn afhankelijkheid van de omgeving begint te onthullen en het te verbinden aan de goede of slechte gevoelens, begint er een extra perceptie van “goed of vals” in hem te verschijnen. Daarom begint hij twee benadering of analyses van zijn toestand te hanteren, die van hem en zijn omgeving afhankelijk is. We beoordelen goed of slecht in vergelijking met het voordeel voor de samenleving, en goed en slecht (zoet versus bitter) te aanzien van ons eigen welzijn.

ebaseerd op deze verduidelijking van het uiterlijke en innerlijke verlangen (Kli) ontwikkelen we de “mens”, Adam, (gelijkheid met de Schepper) in ons.

Een mens verschilt van het dier in ons omdat de waarneming van de mens “buiten”, in de samenleving die hem omringt plaats vindt. Een mens is in staat de Schepper, de Hoogste ofwel dat wat buiten zijn lichaam om bestaat, te voelen. Maar eigenlijk zijn de omgeving, de samenleving en de Schepper een en hetzelfde.

Dit komt doordat ten aanzien van ons egoïsme, alles wat buiten ons om bestaat hetzelfde is. De waarneming van de uiterlijkheid ten aanzien van de waarneming van het zelf, hetgeen is wat de spirituele ontwikkeling van de materiële ontwikkeling scheidt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Op het spirituele pad zullen wij altijd vooruitgaan door staten die bestaan uit twee tegenpolen tegelijk. Dit stoort een mens, sinds hij bestaat in één kwaliteit – egoïsme of the intentie “alleen voor mijn bestwil”. Een persoon kan gewoon niet eens zijn met het feit dat twee tegenpolen samen kunnen zijn.

Echter in de spirituele staat vallen tegenpolen samen. Immers, wij staan tegenover de schepper en moeten hechting met hem vinden. Wij zijn in staat op hechting met hem te krijgen terwijl wij onze eerste natuur kunnen behouden; dit heet spiritualiteit. We doen dat door de spirituele aard toe te voegen aan onze natuur door het combineren van de twee. Hierdoor bestaan wij in beide werelden.

Echter, momenteel hebben wij alleen het verlangen voor plezier en daarom begrijpen wij niet hoe het mogelijk is om eenheid te hebben in tegenpolen. In feite kan deze toestand niet worden beschreven of overgebracht met behulp van onze aardse taal. Onze taal is een uitdrukking van onze natuur en is daarom alleen in staat over te brengen wat wij begrijpen. Maar zelfs in de geestelijke staat veranderen oorzaak en gevolg van plaatsen: wat oorzaak lijkt blijkt het resultaat te zijn. Dit is waarom spiritualiteit is verborgen.

Maar het is niet omdat iemand de spirituele staat voor je verbergt. Integendeel, je herkent simpelweg de spiritualiteit gewoon niet omdat je bent gebouwd volgens de materiële wereld, welke bestaat uit één component in plaats van twee tegenpolen samen. Het is alsof je recht door de spirituele wereld loopt, in een andere dimensie en je komt het nooit tegen. Je hebt simpelweg het gevoel niet om het te herkennen.

Spiritualiteit kan alleen worden waargenomen in de twee tegenpolen. Het is wanneer de schepper en de schepping samen komen door de scheppings gelijkheid van vorm met de Schepper. Wanneer je deze gelijkheid creëert tussen jou en de schepper, tussen jouw voornemen en zijn verlangen om te geven terwijl jouw verlangen om te ontvangen blijft, dan heb je twee tegenpolen van binnen en kan je spiritualiteit waarnemen.

Je begint het te begrijpen en kan dan beginnen met het onderzoeken en meten. Je begint dan te begrijpen hoe het mogelijk is dat er sprake kan zijn van iets boven de snelheid van licht: twee tegenpolen samen, die niet in tegenspraak zijn met elkaar.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De toegang van de persoon tot de spiritualiteit is er helemaal niet van afhankelijk of de persoon de structuur van de spirituele systemen beschreven in Het Boek van Zohar kent, noch of hij begrijpt wat hij leest of niet. Het tegendeel is waar, de kennis en begrip kunnen een obstakel vormen die hem tegenhoudt om de spirituele wereld te voelen.

We gaan de spiritualiteit binnen net als een kind dat in deze wereld komt, en iets heel erg ongewoons begint te voelen. Eerst voelt hij en daarna begint hij pas de verbanden tussen de dingen die hij voelt te begrijpen. Hij drukt op een knop, en het speelgoed beweegt, hij trekt aan een handel en de deur opent etc. Wij zijn hetzelfde en moeten dus het eerst het gevoel ontwikkelen en daarna de kennis.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→