“En het Licht dat in een wereld verborgen is en zich daarin kleedt, wordt het punt van de fase ‘Yod’ genoemd en verdeelt zich in twee letters ‘Hey’: de wereld van verborgenheid en de wereld van onthulling. Het hele werk van een mens bestaat uit het onthullen van dit punt en het te vervolgen met de fase ‘Vav’: van één wereld naar de andere, namelijk met de letter ‘Vav’ tussen twee letters ‘Hey’, waarbij er een overvloed van Licht wordt onthuld aan iedereen, het is afkomstig uit het Omringende Licht naar degene die erdoor omringd wordt, namelijk twee letters ‘Hey’, met het geheim ‘Bina, Yesod, Malchut’.

De Schepper heeft twee ‘tassen’. Uit één ervan haalt Hij het verlangen en stopt het in een mens. Nadat een mens op de juiste manier met dat verlangen gewerkt heeft, stopt de Schepper de vervulling in hem vanuit de andere ‘tas’. En dat herhaalt zich, maar nu met een nieuw verlangen. Hij gaat met ons om zoals wij dat doen met onze kinderen. Wij groeien en ontwikkelen ons, afhankelijk van de bekwaamheid waarmee wij ons voorbereiden op het verlangen dat wij van de Schepper ontvangen, ermee aan het werk gaan en het geschikt maken voor vervulling. Dit is de essentie van het hele proces van de ontwikkeling van het schepsel.

We moeten echter niet vergeten dat ons werk precies in het midden plaatsvindt: we moeten het verlangen dat van de Schepper komt op de juiste manier vorm geven.

De vervulling is in feite al in het verlangen aanwezig. Op het moment dat het verlangen zijn correcte vorm verkrijgt, wordt de vervulling daarin onthuld.

Het allerbelangrijkste is echter de Ene te ontdekken die dit alles veroorzaakt, de Ene die aan ons werkt, dit moet het eindresultaat worden van alle staten waar we doorheen gaan.

De correcties zijn namelijk geen doel op zich, de Schepper had ons dit alles in de definitieve vorm kunnen geven. Het is voor Hem belangrijk om ons Hem te laten ontdekken door middel van ons werk, het Goddelijke te leren begrijpen. Dit wordt bedoeld met ‘de twee werelden met elkaar verbinden’ (‘twee tassen’).

Baal HaSulam spreekt hierover in het artikel: ‘Gij Zijt Aan Mijn Achterzijde en Mijn Voorzijde’, wanneer hij spreekt over de verbinding tussen de twee letters ‘Hey’ (“ה“), de bovenste: Bina, en de onderste: Malchut. En de letter ‘Vav’ (“ו“) daartussen is de lijn: Zeir Anpin die Bina en Malchut met elkaar verbindt.

Een mens die zo twee werelden met elkaar verbindt, mag als schepsel heelheid ontvangen. En dit is het werk waar een mens niet aan voorbij kan gaan. Om deze Enig werkzame Kracht te ontdekken, moeten we door al deze staten heengaan en ons er ogenschijnlijk voor inspannen, totdat wij ontdekken: “Er is geen Ander dan Hij.”

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 11.26.10, Writings of Baal HaSulam

*Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Hoe vernieuw je je intentie als je tijdens de les tussen tegenstellingen heen en weer wordt geslingerd.

Antwoord: Het is een goede zaak als je hindernissen ondervindt. Zo gauw men zijn intentie vernieuwt, glipt deze weer uit zijn vingers en komen er andere overwegingen waardoor hij naar beneden getrokken wordt.

Dan wordt hij er weer vanuit de hemelen aan herinnerd dat zijn gedachten niet bijdragen aan spirituele vooruitgang. En weer vindt hij de kracht om zijn situatie te analyseren en vraagt hij of hij snel uit het moeras getrokken kan worden naar eenheid toe.

Met dit punt van eenheid keert hij terug naar het onderwerp van de les en verbindt hij zich zo sterk mogelijk met De Zohar.

Dit is “Torah studeren”, geen “boeken verslinden”, maar zichzelf bestuderen. Want uiteindelijk ontdekken wij onszelf. Er staat geschreven: “Ik zal vanuit mijn eigen vlees de Schepper zien.” Zo komen wij dichter bij de waarheid.

Zij die denken dat het nodig is om het bestudeerde materiaal te onthouden, vergissen zich. Een mens moet weten wie hij is en dat leren door middel van de geschreven tekst. “Wie ben ik, dat de Torah mij de weg naar het Licht onderwijst?” Ik ontdek al mijn tegenstellingen, alle hindernissen, allerlei soorten spirituele verbindingen, alle ’voors’ en ‘tegens’.

Dit moet ik leren. De Torah geeft lessen over mijn neiging tot het kwaad door deze neiging aan het Licht te toetsen. Er staat geschreven: “Ik schiep de neiging tot het kwaad en de Torah als begeleiding.” We spreken over Torah studeren als deze beide factoren zich in de mens openbaren en hij de ene neiging gaat toetsen aan de andere.

Ik bestudeer geen tekst, ik bestudeer mijzelf. Als ik naar de waarheid streef, laat de tekst mij ervaren hoever ik daarvan verwijderd ben. Mensen lijken op machines, zij bestuderen alleen de tekst, er is echter Torah waardoor je jezelf bestudeert. Er staat geschreven: “Wij zullen het Licht zien in Uw Licht.”

Dit is een ander soort studie, een studie waarin je werkt met de hindernissen en daaraan weerstand biedt. Dit is praktische zelfstudie. “Wie ben ik in vergelijking met de Schepper?” Dit is de essentie van deze studie.

Alle verstoringen en problemen die mij verhinderen om me onder te dompelen in de werkelijkheid waarover ik lees, zijn de verschillen tussen de Schepper en mij. Wanneer ik boven alle verschijningen van mijn egoïsme uitstijg, laat ik mijn bereidheid zien om voorwaarts te gaan, naar Hem toe.

From the lesson 11/29/10, Introduction to The Book of  Zohar

*Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Enerzijds heeft Israël een extern probleem, namelijk constant luchtaanvallen, anderzijds is het volk verdeeld in vele partijen en richtingen. Iedereen wil anderen overtuigen van zijn eigen gelijk en haat de anderen. Wat voor invloed heeft deze innerlijke verdeeldheid op de uiterlijke veiligheid?

Antwoord: We spreken hier over dezelfde oorzaak: er is geen onderlinge verbinding. Dan is er natuurlijk verdeeldheid onder ons en zijn we het niet met elkaar eens.

Maar een heel klein deel van de bevolking weet van de noodzaak van eenheid en van de methode om eenheid te bereiken. Alle anderen weten het nog niet en ze hebben er ook niet veel belangstelling voor.

Daarom is het niet vreemd dat er zoveel onenigheid is en zoveel verdeeldheid in het volk. Iedereen vraagt zich af hoe hij zelf het beste uit deze situatie kan halen. Er is maar één oorzaak: gebrek aan verbinding.

Wij moeten er dus mee ophouden om de uiterlijke vijanden, die ons aan al onze grenzen omringen, hiervan de schuld te geven en ook onze innerlijke vijand, namelijk ons egoïsme dat ons van elkaar verwijdert en ervoor zorgt dat we elkaar zonder reden haten. Jullie moeten werk gaan doen dat hier tegenin gaat: er is geen ander middel dan correctie.

From KabTV’s “The Mission of the People of Israel,” 7/8/14

* Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Correctie, Crisis, Egoïsme, Haat, Israel, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: De vrienden in Sotsji doen geweldig disseminatie werk. Hoe kunnen we met hart en ziel de verbinding met hen versterken?

Antwoord: Wordt jaloers! Afgunst is een heel goede emotie.

Tzimtzum Bet (de Tweede Restrictie) werd uit afgunst gecreëerd: het schepsel werd van de Schepper losgemaakt om onafhankelijk te worden. Daarna ontwikkelde alles zich ook met behulp van afgunst, zelfs Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) en correcties. Alles gebeurt om op een correcte wijze afgunst te realiseren. Afgunst is een gevoel van iemand buiten mij.

Als ik enigszins van de ander verschil, hoe zit dat dan precies? Zelfs als er maar één gram verschil is, is deze gram dan beter of slechter? Is die ander dan groter of kleiner? Dit betekent dat ik altijd aan het onderzoeken ben wat het verschil tussen ons is in plezier en in lijden.

Afgunst is dus het belangrijkste gevoel.

Ik denk dat betalen voor een leerschool zoals in Sotsji de moeite waard is. Daar gebeurt iets om jaloers op te worden. De vrienden doen geweldig werk, dit betekent dat er door Boven geweldig werk aan hen gedaan wordt. Dit bestaat op geen enkele andere plek in de wereld, dit is het begin van de realisatie van de correctie van de massa. Daar wordt deze zomer geschiedenis geschreven

From the Sochi Convention 6/10/14, Lesson 3

Filed under: Correctie, Disseminatie - Geen reacties→

De Torah, ‘Leviticus’ (Shemini) 11:4, 11:6-11:8: Maar de volgende onder de herkauwers of onder de dieren met gespleten hoeven mogen jullie niet eten: de kameel, want hij is wel een herkauwer maar hij heeft geen volledig gespleten hoeven, onrein is hij voor jullie. En de haas, want hij herkauwt maar heeft geen gespleten hoef, onrein is hij voor jullie. En het varken, want al heeft het hoeven en zelfs geheel gespleten hoeven, het herkauwt niet, onrein is hij voor jullie. Hun vlees mogen jullie niet eten en hun aas mogen jullie niet aanraken, onrein zijn ze voor jullie.

Dit is een gedetailleerde beschrijving van de verlangens die vóór Gmar Tikkun (het einde van de correctie) niet gecorrigeerd kunnen worden.

Enerzijds symboliseren ze verlangens die gebruikt kunnen worden om te geven. Anderzijds is het onmogelijk om ze te corrigeren, omdat zij een Licht vereisen dat zo sterk is dat we het nog niet kunnen verwerven.

Wij zullen ertoe in staat zijn na de correctie van alle andere verlangens: de verlangens van het minerale, vegetatieve en animale niveau in ons. Dan zullen we in de gecorrigeerde staat de verlangens, genaamd kameel, varken, etc. kunnen gebruiken.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/22/14

Filed under: Correctie, Torah - Geen reacties→

Vraag: Waarin is de toepassing van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) in Israël anders dan in de naties van de wereld, in de groep en in de 99% van de mensheid?

Antwoord: Er is vrijwel geen verschil. Zeker, het Licht beïnvloedt iedere groep op een andere manier: de hogere (het volk Israël) en de lagere (de naties van de wereld). Het kan zo zijn dat de vorm van Arvut wat vreemd aandoet voor de mentaliteit van andere naties, bijvoorbeeld voor Colombia of Maleisië , maar dit is verder niet van belang.

Hoe dan ook, je moet simpelweg naar deze staat verlangen en het Licht zal alles regelen. Het zal reinigen, onderzoeken, bijstellen en samenvoegen. Je zult getuige zijn van het werk dat wij het ‘Werk van de Schepper’ noemen en je zult zien hoe dit zal gebeuren.

Vraag: Moet Arvut gerealiseerd worden door vrienden die samen krachtig zijn?

Antwoord: In principe niet. Ik kan de Arvut van mijn vriend niet controleren. Ik moet me echter maximaal verplaatsen in zijn situatie. Op het moment dat wij ons met de hulp van de wet Arvut genaamd, met elkaar verbinden, worden we onmiddellijk een integrale kli (vat) waarin we de Schepper voelen, met andere woorden: de vervulling van onze verlangens die met elkaar verbonden zijn en integraal.

Als ik echter probeer om een algemeen integraal verlangen te creëren, moet ik bereid zijn om de vrienden in alles te vertrouwen. Arvut, verantwoordelijkheid voor elkaar, ik moet hen in alles vertrouwen, in wat de vriend met mij doet, het niveau waarop hij zich bevindt, hoe dit lijkt voor mij (want in feite zie ik niets van zijn innerlijk werk), ik moet dit allemaal maximaal waarderen, want hij is met mij in de groep.

Om mijn kli te kunnen corrigeren, moet ik voelen dat hij ten volle meedoet en dit is afhankelijk van de mate waarin ik hem voorstel als iemand die Arvut volledig toepast.

Hierbij moet ik mezelf dus correct opstellen. Ik uit geen kritiek, ik onderzoek niet wie in Arvut is en wie er tegen is, wie in de groep een sterker gevoel van Arvut heeft en wie er zwakker in is. Ik accepteer hen allemaal volkomen, op die manier werk ik. In feite is het ook werkelijk zo, want op het moment dat ik mijn houding naar de vrienden bepaal en zeg dat zij allemaal volkomen gecorrigeerd zijn en alleen ik niet gecorrigeerd ben, gaat het systeem mij vormen naar de vorm die zij hebben.

Via hen begin ik Ohr Makif te ontvangen, Het vormt mij absoluut, ik krijg hun vorm.

From the Sochi Convention 6/10/14, Lesson 3

Filed under: Arvut, Groep, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Psalm 143: Antwoord mij snel, O Heer, mijn geest bezwijkt; verberg Uw Aangezicht niet van mij; want ik zou worden als zij die in de groeve neerdalen. Laat mij in de morgen Uw lieflijkheid horen, want ik vertrouw op U; laat mij de weg weten die ik moet gaan, want ik hef mijn ziel op naar U. Bevrijd mij van mijn vijanden, O Heer; ik zoek mijn schuilplaats bij U. Leer mij Uw wil te doen, want U bent mijn God; laat Uw goede Geest mij leiden over geëffende grond. Houd mij in leven, O Heer, tot eer van Uw Naam; bevrijd mijn ziel uit de verdrukking, door Uw gerechtigheid. Versla mijn vijanden door Uw genade en vernietig allen die mijn ziel belagen; want ik ben Uw dienaar.

Hier zien we een mens op het niveau van geloof boven de rede. De komende redding moet snel plaatsvinden, op de manier waarop het gebeurde in de fysieke tak van de spirituele wortel tijdens de uittocht uit Egypte. De uittocht vindt plaats uit een zodanige staat dat niemand meer hoop heeft eruit te kunnen komen, en plotseling gebeurt het, ogenschijnlijk op het minst geschikte moment!

Kabbalisten hebben het verband tussen de wijsheid van Kabbalah en het voorschrift “Heb je vriend lief als jezelf” altijd verborgen gehouden. Zij wilden aan de massa niet vertellen dat alles van liefde afhankelijk is, van verbinding, van toewijding, van het uitgaan uit mijzelf naar anderen toe, van de waarneming van de werkelijkheid die buiten het verlangen van de mens bestaat, boven zijn ego uit. Zij begrepen dat mensen hierdoor de wijsheid van Kabbalah en de correctie zouden afwijzen. Een egoïstisch mens kan niet horen dat hij alleen verplicht is om te werken aan zijn verbinding met anderen, op wie hij van nature neerkijkt. Een mens denkt alleen aan zichzelf en kan niet aan geven denken zonder dat hij daar iets voor terugkrijgt, dat wil zeggen dat hij aan niemand kan denken, tenzij hij er een beloning voor ontvangt.

Als wij met mensen over een dergelijke liefde spreken, zullen ze zeker nooit aan correctie toekomen. Daarom gaven Kabbalisten – in plaats van de methode van correctie – aan mensen de opdracht om zich, in die tijd, aan bepaalde fysieke opdrachten te houden, om de ‘geboden’ die zij vanaf hun kindertijd hadden geleerd, te onderhouden. Aan een kind werd vanaf een heel jonge leeftijd geleerd dat het zich op deze bepaalde manier moest gedragen, zodat hij later dacht dat dit de wens van de Schepper was.

Daarom zijn er altijd mensen die zich verzetten tegen de wijsheid van Kabbalah. Zij begrijpen dat ze zover moeten komen dat ze kunnen geven om niets, anderen kunnen liefhebben en dat de verbinding tussen alle delen van de gebroken ziel in de toekomst voltooid moet worden, maar nu nog niet. Er zijn nog geen duidelijke tekenen van de zijde van de Voorzienigheid, dat die tijd al gekomen is, als wij uitgaan van de algemene staat van de wereld en de staat Israël.

Pas in de 20e eeuw ontdekken we zulke tekenen en het belangrijkste teken is dat Kabbalisten ons vertellen dat de tijd nu is aangebroken. Maar hoe dichter we bij de onthulling van de waarheid – die voor iedereen geldt – komen, bij de uitleg van wat de wijsheid van Kabbalah eigenlijk zegt en hoe dat in de praktijk juist door verbinding met elkaar vervuld wordt, hoe meer mensen zich ertegen verzetten. Het is zelfs moeilijk voor hen om eraan te denken. Vanuit zijn natuur verlangt een mens niet naar verbinding. Het is niet het eerste waar hij aan denkt als hij midden in de nacht of ’s morgens wakker wordt. We zullen dus zien hoeveel mensen zich bij ons zullen voegen en hoeveel er onderweg zullen afvallen. De gewone man vindt dit doel nu eenmaal niet aantrekkelijk.

Mystiek en duistere theorieën gebruiken de kennis van de wijsheid van Kabbalah voor het voorspellen van de toekomst, voor het spreken over reïncarnatie en allerlei geheimzinnige krachten die aantrekkelijk zijn voor de gewone man, maar de onthulling van de Schepper is de onthulling van de eigenschap van geven. Daar is een mens toe bereid als hij ziet dat er een egoïstisch voordeel aan verbonden is, als hij namelijk bereid is om te geven met het doel om te ontvangen, maar dit moet niet aan een mens getoond worden voordat het plaats vindt.

Aan een mens moet niet verteld worden wat de onthulling van de Hogere Kracht aan de schepselen brengt. Baal HaSulam zegt: “Ieder mens in deze wereld zou zijn handen en voeten zeven maal per dag afsnijden als hij deze smaak één maal in zijn gehele leven zou mogen ervaren.” In mijn woorden: Als aan een mens dit gevoel zou worden gegeven, zou hij eraan verslaafd raken en zou hij aan niets anders meer kunnen denken. Dus, hoe zal hij in staat zijn om boven de rede uit te stijgen en ooit de eigenschap van geven willen bereiken? Als hij eerst het Licht van Hochma ontdekt, zal het Licht van Hassadim niet in staat zijn om hem te corrigeren. Dan zou er een nog groter breken plaats vinden dan al heeft plaats gehad. Er zijn drie factoren die noodzakelijk zijn voor de correctie van de mens:

• De eerste factor is de oorsprong van de ziel, de Reshimo (herinnering).
• De tweede factor is het Licht dat zich eens in de Reshimo bevond en het wilde vervullen met de intentie om te geven, maar eruit verdween en aanwezig bleef in de vorm van Omringend Licht. Nu schijnt dit Licht vanaf enige afstand en wacht het totdat de Reshimo, die zich in het verlangen om te ontvangen bevindt, steun krijgt van het verlangen om te geven.
• Het verlangen om te ontvangen kan de Reshimo niet tot steun zijn, omdat de enige intentie bestaat uit willen ontvangen, maar het kan zich verbinden met andere Reshimot, die we punten in het hart noemen, en daarvan onder de indruk zijn. Zo zullen deze Reshimot zich met elkaar verbinden en steeds dichter bij elkaar komen. Hoe meer Reshimot onthuld worden, hoe meer de punten in het hart elkaar naderen en hoe meer zij het Corrigerende Licht activeren.

Het Corrigerende Licht kan individueel en algemeen zijn. Het individuele Licht geeft altijd steun, heeft zorg voor de Reshimo en brengt het langzamerhand verder. Het algemene Licht wordt geactiveerd dankzij de Reshimot die dichter bij elkaar komen als resultaat van de handelingen van mensen en dat Licht corrigeert hen, omdat ook de Reshimot gebroken zijn.

Er zijn dus drie factoren: de Reshimo, het Omringende Licht en onze pogingen om ons met elkaar te verbinden en dat betekent dat de eenheid alleen bereikt kan worden via de lichamen in onze denkbeeldige wereld. Zo doen we ons werk en het belangrijkste is dat we ons geen zorgen maken over de moeilijke staten waar we doorheen gaan, vooral vlak voor de onthulling. Wij begrijpen niet waardoor we vorderingen maken en waardoor niet, wat dichter bij spiritualiteit staat en wat niet. Meestal lijken dingen precies tegengesteld aan wat ons denken en ons hart waarnemen.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 4/14/14

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Psalm, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Introductie tot het boek ‘Panim Meirot uMasbirot. Item 12: Je ziet dat dit doel nog ontkend wordt vanuit het perspectief van de Partzufim van Kedusha (Aangezichten van Heiligheid). De oorzaak hiervan is dat daar niets aanwezig is van de lege ruimte – namelijk de complete vorm van ontvangen – waarover de Tzimtzum (restrictie) heeft plaatsgevonden, dus daarop is de correctie niet van toepassing, daar deze in feite niet bestaat.

Ook is er hier zeker geen correctie vanuit het perspectief van de Sitra Achra, hoewel het een lege ruimte heeft want het heeft een volkomen tegengesteld belang en alles wat het ontvangt, sterft.

Dus wij hebben in deze wereld alleen de mens nodig. In zijn kindertijd wordt hij gedragen en ondersteund door de Sitra Achra en daarvan erft hij de Kelim van de lege ruimte. Als hij ouder wordt, verbindt hij zich met de structuur van Kedusha door middel van de kracht van de Torah en de Mitzvot om zijn Maker vreugde te brengen

Er is een adapter nodig die de wensen van de ene plaats naar de andere brengt. Deze adapter wordt Adam genoemd (het menselijk wezen) die zich dan weer met het systeem van de Sitra Achra verenigt en daaruit verlangens ontvangt en dan weer met het systeem van Heiligheid. Zo beweegt hij zich van het systeem van onzuiverheid naar het systeem van Heiligheid, totdat hij de beide systemen in zich samenbrengt.

In de werelden bestaat het zuivere en het onzuivere systeem, waarover geschreven staat: “God heeft het ene tegenover het andere gemaakt.” De mens bevindt zich tussen deze twee systemen. Zelf heeft de mens niets. Hij bestaat alleen uit het middelste gedeelte van de Sefira Tifferet, dat gedeelte is absoluut neutraal, een engel. Als hij zich eenmaal verenigt met het systeem van onzuiverheid en daaruit verlangens meeneemt, gaat hij naar het systeem van Heiligheid en corrigeert deze verlangens. Dan gaat hij opnieuw naar het systeem van onzuiverheid en neemt nieuwe verlangens mee, weer gaat hij naar het systeem van Heiligheid en hij corrigeert ze.

Zo gaat hij verder totdat hij alle verlangens van het ene systeem naar het andere heeft gebracht. We kunnen het vergelijken met een voorbeeld dat Rabash gaf toen de dokter hem verbood om whisky te drinken. Sindsdien nam hij een stuk cake en doopte het in de whisky, dit deed hij tot het glas whisky leeg was en daarna zei hij dan: “Ik drink geen whisky, ik eet cake.”

Op deze manier brengen wij verlangens van de ene plaats naar de andere en hieruit bestaat al ons werk. Natuurlijk moeten we leren hoe we dat moeten doen, hoe we dringend om het Corrigerende Licht moeten vragen en onze behoefte aan dat Licht moeten vergroten, omdat we gevoed worden door het systeem van onzuiverheid. Op deze manier werkt het systeem.

Laten we hopen dat het voor ons duidelijk zal zijn dat wij alleen onszelf moeten corrigeren en dat wij de wereld naar de perfecte vorm brengen als deze twee tegengestelde systemen niet meer aan elkaar tegengesteld zijn, maar één worden.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom heb ik tijdens het lezen van De Zohar plotseling gevoelens die ingaan tegen mijn inspanningen om de juiste intentie vast te houden en aan de vrienden te denken, een gevoel van werkelijke haat?

Antwoord: Het blijkt dat ik aan de vrienden denk en bezorgd over hen ben en plotseling voel ik hoe de haat naar hen in mij opkomt. Dit geeft aan dat ik het werk nu niet meer aantrekkelijk vind en dat ik mezelf er gewoon toe moet dwingen om aan hen te denken en zo blijft er tenslotte niets meer van dit soort werk over.

Maar het is iets goeds, want daarmee is al duidelijk dat ik de basis mis. Inderdaad, waarom zou ik me ineens over hen bezorgd maken? Het lijkt alsof ik een vreemde baby in mijn handen krijg en gedwongen word om voor hem te zorgen, maar ik voel me onverschillig naar hem toe en ik heb totaal geen gevoelens voor deze baby. Voor zover ik kan, zorg ik zo goed mogelijk voor hem, gewoon vanuit medeleven en medelijden, maar dan verlies ik mijn geduld en ik vraag of ik niet meer voor hem hoef te zorgen. Ik word er zo moe van dat ik hem gewoon begin te haten.

Maar als het mijn eigen baby was, zou ik alles kunnen verdragen en eindeloos voor hem blijven zorgen. Dit betekent dat liefde ons kracht geeft. Als ik geen kracht heb om bezorgd te zijn over mijn vrienden in de groep, betekent het dat het mij aan liefde ontbreekt. Dat is een mooie ontdekking!

Als ik bezorgd ben of alle vrienden verder kunnen komen en of we allemaal beloond zullen worden met een onthulling, terwijl we aan het lezen zijn, als ik bezorgd ben over hen op een zachte, liefhebbende manier, zoals ik bezorgd ben over mijn baby, kan ik meten in welke mate ik op weg ben naar het Doel. Dit is een heel nauwkeurige manier om te meten. Deze houding naar de vrienden komt natuurlijk van het Corrigerende Licht en niet vanzelf. Ik moet dan ook het Licht, dat schijnt en mij zoveel steun geeft, danken.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/10/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Filed under: Correctie, Groepswerk - Geen reacties→