Vraag: Het is onduidelijk hoe ik van altruïsme en geven kan genieten als ik niets van mezelf heb?

Antwoord: We spreken niet over het materiële altruïsme: dat wil zeggen van de levenloze, vegetatieve en dierlijke niveaus van verlangen (alhoewel het ook belangrijk is dat deze correct worden uitgevoerd). Om te kunnen geven moeten we allereerst ons verlangen en onze intentie dusdanig corrigeren zodat ze op deze vorm zijn gericht.

Altruïsme betekent niet dat ik je met allerlei onnodige genoegens begin te vullen. Om te kunnen geven moet ik eerst mezelf op een zodanige wijze ontwikkelen dat ik jouw verlangen zal voelen als zijnde dat van mezelf.

Jouw verlangen bevindt zich naast mij en ik moet het met mezelf verbinden als het mijne. Dan begin ik jouw verlangen te vervullen als dat van mezelf en hiermee maak ik het tot het mijne. Dit is waar de hele wijsheid van Kabbalah over gaat (Kabbalah betekent in het Hebreews, “de wijsheid van ontvangst”). Kijk naar het geavanceerde spel hier!

Eerst dacht ik dat het verlangen van iemand anders was. Vervolgens ben ik door deze “psychologische barrière” (Machsom) heen gegaan, verbond het verlangen met mijzelf en nu voel ik jouw verlangen als dat van mezelf. Jij werd belangrijker voor me dan ik mezelf vind. Zoals een baby in relatie tot zijn moeder: zij ziet in haar kind het doel van haar leven en is bereid is om eindeloos te geven en alleen maar aan haar kind te denken.

Op deze wijze hecht ik mij aan jou en alles wat ik doe is ten gunste van jou. Dit betekent dat ik een volledig altruïstische relatie met jou onderhoud. En omdat jouw verlangen het mijne werd heb ik er plezier in. Ik ben het die plezier in het vervullen ervaart.

Op dezelfde manier verbind ik mijzelf geleidelijk aan weer met alle zielen. Ze waren immers eens een deel van mijn “zelf”. Maar ik was plotseling afgesneden van deze delen en in plaats hiervan werd in mijn verstand een soort “microchip” geïmplanteerd die me de delen van mijn eigen ziel laat haten. En ik begin die delen te verachten en te haten in plaats van hen lief te hebben.

Nu moet ik boven deze verwarring uitstijgen en deze psychische afwijzing overwinnen. Zodra ik hen begin te behandelen als zijnde mijn eigen authentieke, integrale delen die in verbinding onafscheidelijk van mij zijn, zal ik aan hen kunnen geven en hiervan genieten!

Ik deed dit werk, corrigeerde mezelf en nu ben ik tevreden. Er wordt niets anders van ons verwacht dan het overwinnen van deze psychologische barrière en afkeer zodat liefde de plaats van haat inneemt. Dan zullen we echt genieten.

Je zult voelen dat deze specifieke delen, die nu nog vreemd voor je zijn, het fundament van de wortel van je ziel vormen. Je zult specifiek hier de Schepper onthullen en ook dat het deel van het levenloze, vegetatieve en dierlijke niveaus (waarvan je voorheen dacht dat het jezelf en de wereld was) helemaal niets met jou te maken hebben. Het zijn de laagste niveaus in relatie tot jou. Wie is erin geïnteresseerd of ze leven of dood gaan? En ze gaan inderdaad dood en jij bent overgelaten om te leven met je ziel!

Voordat je deze materiële wereld verlaat zou het daarom beter zijn om tenminste het eerste niveau van de ziel te bereiken. Dan zul je het ook niet betreuren om afscheid van het lichaam te nemen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

In het bijzonder is de wijsheid van Kabbalah de wetenschap die ons uitlegt hoe we onszelf kunnen veranderen. Vervolgens begint onze wereld te wijzigen in een andere, hogere wereld waarin verschillende veranderingen plaatsvinden.

Kabbalah vertelt me dat ik tegenover het Licht ben geplaatst, maar ik voel het Licht niet. In plaats daarvan, zoals op een röntgenfoto, zie ik mijn eigen kwaliteiten voor me. Met andere woorden: als ik mensen, sterren of de hele wereld zie zijn dit allemaal mijn eigen kwaliteiten maar tegen het Licht gezien.

Hoe begin ik in mezelf iets te veranderen? Ik wil zeker weten dat dit beeld een werkelijk resultaat is van mijn innerlijke wereld en dat het niet op toeval berust. Dus begin ik met het spel. In zekere mate verander ik mezelf en het beeld om mij heen verandert daardoor ook. Ik verander een beetje meer en weer verandert de mij omringende wereld iets. Het is waarlijk een interessant spel!

In het artikel “De Scheppers Verborgenheid En Openbaring,” schrijft Baal HaSulam dat het voor een persoon, die een bijzondere opvatting van de werkelijkheid heeft, allereerst lijkt dat sommige mensen succesvol zijn, anderen zijn ongelukkig en weer anderen zijn ziek. Maar als hij zichzelf verandert ziet hij dat diezelfde mensen compleet anders zijn. Degenen die dom leken zijn plotseling slim, arme mensen worden rijk en succesvolle mensen verliezen plotseling alles.

Om je kwaliteiten te veranderen en de realiteit te beheersen hebben we in onze huidige werkelijkheid een leraar, boeken en een groep gekregen. Als we ze gebruiken om het Licht of de Schepper en de kwaliteit van altruïsme en liefde te onthullen zullen we het Licht, dat buiten ons bestaat, opwekken. Dit Licht beïnvloedt ons verlangen en verandert het totdat het gelijkvormig is aan Hem, de Schepper.

Het blijkt dat als ik ernaar verlang iets te veranderen, ik alleen mezelf hoef te veranderen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Ik kan begrijpen hoe mensen in de fysieke wereld geven (je kunt op vrijwillige basis mensen helpen) maar ik begrijp niet hoe men in de spirituele wereld kan geven.

Antwoord: In tegendeel: ik kan niet begrijpen hoe jij in de fysieke wereld kunt geven. De achterliggende reden van al je acties is immers dat jij je goed wilt voelen; dit wordt niet als altruïsme beschouwd.

In de spirituele wereld is de betekenis van altruïsme: boven alle egoïstische berekeningen, boven het persoonlijke ego en boven eigen verlangens uitstijgen. Wanneer dit gebeurt verwerft een persoon een nieuwe kracht die hij nu mist.

Vandaag zijn al je acties van geven op egoïstische berekeningen gebaseerd. We moeten de vrede en het milieu behouden en zieke mensen helpen omdat het je pijn doet hen te zien lijden of omdat je, God verhoede, morgen zelf ziek wordt. Dan zul ook jij hulp nodig hebben. Maar dit wordt niet met altruïsme bedoeld; het is gewoon een egoïstische berekening.

De Natuur heeft ons gemaakt van een materiaal dat net zoals een motor “brandstof”nodig heeft. Als je wilt dat ik iets doe of je iets geef moet je me “vervullen” omdat ik anders geen enkele beweging kan maken.

In ons leven kenmerken zulke acties een persoon als een gever; een goed mens met een goed hart. Maar een spirituele test wijst uit dat we allemaal egoïsten zijn. Het enige wat ik met mijn verlangen om vervuld te raken in deze wereld doe, is het uitvoeren van acties die er alleen op gericht zijn mijzelf te vervullen. Daarom voel ik in mijn egoïsme de wereld en ons op dezelfde manier zoals dat wij dat allemaal voelen.

Maar in de spirituele wereld ik kan onthullen hoe ik aan anderen kan geven. Dat betekent dat ik de verlangens van anderen kan beginnen te voelen zoals die van mijzelf. Ik werk aan het vervullen van hun verlangens en dan voel ik alles wat zich buiten mij bevindt. Nu, in deze fysieke wereld, voel ik alles dat in mij leeft. Maar in de spirituele wereld voel ik alles aan de buitenkant, in de verlangens van andere mensen. Dit is alleen mogelijk wanneer het Hogere Licht eigenschappen van altruïsme in mij creëert!

Dit is waarom de wet “heb Uw naaste lief als Uzelf” een voorwaarde of een recept is voor het waarnemen van alles wat zich aan de buitenkant bevindt, voor spirituele sensaties. De fysieke en spirituele werelden zijn slechts twee manieren voor het waarnemen van de werkelijkheid; of door absorptie of door buiten zichzelf tot altruïsme te komen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De Zohar spreekt niet over de fysieke dood. Het spreekt over het verlangen om genot te ontvangen dat gecorrigeerd wordt en daardoor gelijkenis met de Schepper verwerft. Een gewoon mens heeft dit nog niet bereikt.

Wanneer een mens in de spirituele wereld werkt heeft hij een linker- en een rechterlijn (de twee “engelen”) en van hieruit bouwt hij de lijn in het midden op. Mijn ego, Pharaoh, staat aan de linkerkant en de Schepper, het Licht, staat aan de rechterkant.

Door de mate van mijn vermogen om het verlangen naar het ontvangen van genot van de linkerkant naar de middenlijn over te brengen en het Licht (de intentie) vanuit de rechterkant hiernaar toe te trekken, roep ik mijn spirituele vat (Kli) met een scherm in het leven.

Het scherm is de intentie tot altruïsme terwijl het vat het verlangen is dat zich hierin bevindt. Met behulp van deze twee krachten bouw ik mezelf op en ben ik de derde kracht. Ik begin dan in een spirituele werkelijkheid te bestaan. Als ik eenmaal deze “derde kracht” heb opgebouwd, het verlangen + de intentie, verwerf ik een ziel.

Als ik echter niet vanuit deze twee krachten zou opbouwen heb ik niets anders dan een punt waarin ik niets voel. Dit is slechts een klein verlangen, een “verlangen uit het niets” (Mi Ain), dat niet van mij afhankelijk is.

In De Zohar staat de noodzaak beschreven om het egoïstische verlangen te doden. Je trekt het Licht naar dit (egoïstische) verlangen toe, doodt het en brengt het naar de intentie tot altruïsme. Dit zul jij zijn; je levende zelf.

Dit kan allemaal gebeuren met behulp van een goede omgeving, “de Heilige Samenleving” (Hevra Kedusha) genaamd, omdat het je helpt je egoïsme te begraven. Op deze manier ontvang je een eeuwige ziel, een deel dat gelijk is aan de Schepper.

Jij zorgt hier zelf voor. En zo niet, dan heb je geen ziel. Je bestaat dan alleen in deze wereld beneden de linkerlijn, waarin je niets anders hebt dan een fysiek lichaam of materie (Homer = substantie = gelijk aan Hamor, ezel). Dit is de meest “materialistische” aanpak.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

In het Nieuws (van Science): Amerikaanse microbiologen hebben een synthetisch microbieel systeem gecreëerd, waarin altruïstische microben, die ten koste van zichzelf, stoffen produceerden die voordelig zijn voor het publiek, desniettemin uiteindelijk het meeste voordeel behalen, ondanks het verliezen van de concurrentie met de egoïstische bacteriën in elke gescheiden populatie. De welvaart van de altruïsten wordt toegeschreven aan het statische effect dat bekend staat als ‘Simpson’s Paradox’.

Mijn Antwoord: Dit vindt plaats op het dierlijke, egoïstische niveau. Dit is niet het altruïsme dat boven het egoïsme zit, maar eentje dat het egoïsme helpt voortbestaan in strijdige situaties.

Het altruïsme waar Kabbalah over spreekt, en het altruïsme dat we dienen te verwerven, ligt boven het egoïsme en gebruikt het egoïsme als de basis. Dit is alleen mogelijk onder de invloed van het Hoogste Licht, en alleen als iemand bewust gebruikt maakt van zijn egoïsme, in plaats van het natuurlijke egoïsme van het dierlijke lichaam.

Het lichaam van een Kabbalist werkt volgens hetzelfde egoïstische principe als het lichaam van ieder dier! De verwarring stamt af van het feit dat alle boeken van de Thora, inclusief Kabbalah, het woord “lichaam” gebruiken om het lichaam van de ziel aan te geven – of met andere woorden, iemands verlangens. Tenslotte, is het verlangen het enige dat geschapen werd; het is de enige materie van de schepping.

Filed under: Wetenschap - 1 reactie →