Om de spirituele wereld binnen te kunnen gaan, heeft een mens verlangen nodig en spiritueel verlangen is een verlangen naar eenheid. Onze eenheid is de plaats waar de spirituele wereld aanwezig is.

Jij en ik bestaan. Als een mens alleen zichzelf voelt, ervaart hij de fysieke wereld en leeft hij in een bepaalde omgeving. Wij willen echter de kloof overbruggen en een verbinding tussen ons gaan maken. Ik wil graag jouw verlangens (1) ontvangen (2) en ze voelen als mijn eigen verlangens. Om dat te kunnen, wend ik me tot het Licht als iets wat buiten mij is, hoewel het zich tussen ons bevindt. Het Licht geeft mij de kracht om mij met jou te verenigen en in deze eenheid ontdek ik plotseling iets nieuws.

Als wij dicht bij elkaar komen en samenwerken in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar, garant staan voor elkaar) onthult zich aan mij een diepere dimensie, alsof er in onze eenheid een opening naar de Hogere Wereld ontstaat.

BaalHaSulam beschrijft dit als volgt: Als wij het gevoel hebben dat er een muur tussen ons in staat waardoor we geen contact met elkaar kunnen maken en wij door deze muur heen willen breken en daarom vragen, daalt het Licht neer en maakt het een opening in die muur. Zoals een deur die geopend wordt, is er plotseling een toegang, dan zie je dat het al zo bedoeld was.

Het resultaat daarvan is dat je het verlangen van de ander binnengaat en dat het je eigen verlangen wordt. Deze ingang is de toegang naar een hoger niveau: de Kli die je met jezelf verbonden hebt, blijkt je nieuw bereikte wereld te zijn. Op deze manier verbind je je met steeds meer nieuwe Kelim, zielen, en als je dat doet, breid je je wereld uit. Zo bestijg je de 125 treden van de spirituele ladder, dit betekent dat je je verenigt met alle verlangens, ondanks je egoïsme en haat.

Hieruit blijk dat je het Licht ontvangt in het verlangen van de ander, wanneer je aan hem wilt geven. Je vervult het verlangen van de ander, en voor jou blijkt dat het Hogere Licht te zijn.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/22/10, Writings of Rabash

Filed under: Arvut, Eenheid, Licht, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Een mens gaat tijdens zijn spirituele ontwikkeling door vele stadia heen voordat hij wanhopig is. Vanuit de wanhoop ervaart hij vervolgens allerlei staten totdat hij ontdekt dat alleen de Schepper hem kan helpen.

Als wij deel uitmaken van een groep “Helpt de één de ander”, zoals er geschreven staat in Jesaja 41:6.  We helpen elkaar eraan herinneren dat de Schepper degene is die ons allerlei oefeningen geeft en dat het de bedoeling is dat wij achter elke situatie die plaatsvindt Hem ieder moment ontdekken. We raken echter in de war doordat we bij alles wat er gebeurt steeds weer vergeten dat alles met een bedoeling plaatsvindt, namelijk om te vragen om Zijn Onthulling. Alleen kunnen wij de Schepper niet ontdekken.

Hierover schrijft Baal HaSulam in het artikel ‘Er is geen Ander dan Hij’: Het nut van die afwijzingen bestaat eruit dat de mens daardoor behoefte voelt en een groot verlangen naar de Schepper om door Hem geholpen te worden, want hij ziet dat hij anders verloren is.

Wij moeten dus al onze aandacht richten op de vraag hoe wij de Schepper kunnen ontdekken in alles wat er met ons gebeurt. We moeten nagaan wat de Kabbalisten ons aanraden om te doen als wij studeren, in een groep zijn en dissemineren, zodat al deze activiteiten gericht zullen zijn op de ontdekking van de Schepper in elke gebeurtenis die in het leven van een ieder van ons plaatsvindt en in het leven van ons samen.

De Schepper helpt alleen mensen die werkelijk dichter bij Hem willen komen. Het is voor hen onmogelijk om halverwege hun pad stil te gaan staan en in de bedrieglijke situatie te blijven waarin zij zich nog bevinden.

Als er in hen werkelijk een Reshimo, een verlangen om de Schepper te naderen is ontwaakt, helpt Hij hen door hen in situaties te brengen die nog gecompliceerder zijn, waardoor het zelfs nog moeilijker is om te beseffen, te begrijpen en ermee in te stemmen dat alles van de Schepper afkomstig is. Ofwel Hij laat hen ontspannen, alles is prima in orde, alles is prachtig: ze studeren, ze komen verder, doen aan disseminatie, alles gaat goed en ze hebben nergens behoefte aan.

Maar als een mens zich in elke situatie inspant en probeert om nieuwe verlangens toe te voegen met de hulp van de groep en het werk met het publiek van buitenaf, worden al deze verlangens die hij van de vrienden of uit de buitenwereld ontvangt, delen van zijn eigen ziel als hij deze verlangens van hen, alle behoeften aan vervulling en al hun falen in het leven bijeenbrengt. Hij transformeert ze tot één enkel verlangen, één dringende vraag die hij aan de Schepper stelt. Zo organiseert hij dit alles voor hen. Maar dan kan hij de Schepper niet rechtvaardigen en is hij zo in verwarring, dat hij niet bereid om alles uitsluitend aan de Schepper toe te schrijven; hij denkt dat er nog allerlei andere oorzaken en krachten bestaan.

En als een mens daarmee aan het werk gaat, ontdekt hij plotseling dat hij niet alles met de Schepper verbindt. Daardoor kan hij niet zeggen dat alles wat er gebeurt bedoeld is voor het goede. Dan heeft hij een aanleiding om vooruit te komen, hij voelt dat het hoogst noodzakelijk is om het uit te schreeuwen naar de Schepper en Hem om Hulp te vragen, zodat de Schepper hem de juiste perceptie zal geven en Hij door hem ontdekt kan worden. Maar dit vraagt hij niet omdat hij in verwarring is, want dan zou hij vanuit zijn ego vragen of de dingen beter en aangenamer voor hem zouden kunnen worden, zodat alles weer in orde zou zijn.

Integendeel, hij wil dat de verwarring en de eisen die hij aan de Schepper stelt, blijven. Doordat hij het niet met Hem eens is, geeft hij Hem de schuld voor wat er in de wereld gebeurt en kan hij zichzelf niet in een staat brengen waarin hij ziet dat alles wat er in de wereld gebeurt, zelfs de moeilijkste en meest ernstige situaties, deel uitmaakt van de hogere Genade en dat alles afkomstig is van het Goede dat Goed doet.

De afschuwelijke, vreselijke situaties worden alleen vanuit ons ego zo gezien, met de bedoeling dat wij ons zullen distantiëren van ons ego en ons ervan zullen zuiveren, dan zal alles in het ego achterblijven en tegelijkertijd zullen wij ons ervan losmaken en ons voortbewegen in de richting van de Schepper.

Dit betekent dat de tegenslagen ons alleen maar helpen om ons van ons ego te distantiëren en ons naar de andere zijde te verplaatsen. De tegenslagen gaan niet aan ons voorbij, maar wel aan het ego en dan voelen we hoezeer we met ons ego verbonden zijn. Maar als we er bovenuit stijgen, blijven de tegenslagen daar, in het ego, achter.

Bovendien is het belangrijk dat we door deze tegenslagen begrijpen dat dit het Hogere Licht is dat sterker schijnt dan gewoonlijk, maar Het kan niet in het ego schijnen, dus in het ego ervaren we het als tegengesteld, als duisternis. Deze duisternis in de compactheid van ons verlangen op het minerale, vegetatieve, animale en sprekende niveau, geeft ons het gevoel van een wereld vol lijden.

Als wij in het verlangen van het sprekende niveau een groep bouwen, kunnen wij ons met behulp daarvan losmaken van elk egoïstisch verlangen. Dan stijgen we als een ruimteschip omhoog op weg naar de Schepper.

Zo maken wij ons los van alle slechte gevoelens en zijn we heel gelukkig met dit alles omdat we gaan ontdekken dat ‘Er geen Ander is dan Hij’ en dat ‘Hij Goed is en Goed doet’, nu kunnen wij dat over Hem zeggen en nemen we Hem niets kwalijk. We zien de waarheid en daarom voelen we ons gelukkig, niet dat we nu voelen dat alles goed voor ons is, maar omdat we goede dingen kunnen zeggen over de Schepper.

From the Convention In New Jersey “Day Two” 8/9/14, Lesson 4

Filed under: Ego, Groepswerk, Spiritueel Werk, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Shamati 1, ’Er is Geen Ander Dan Hij’: Een mens moet zich voortdurend inspannen om zich aan de Schepper te hechten. Als men zich aan de Schepper hecht, is dat een aanwijzing dat alles wat gebeurt alleen van Hem afkomstig is en dat Hij mij uitsluitend met behulp van het Licht beïnvloedt en handelt: ‘Er is geen Ander dan Hij’ en ‘Hij is Goed en doet Goed’. Ik probeer deze twee feiten te ontdekken en blijf mij daaraan vasthouden. Dat probeer ik met alle macht en ik zorg ervoor dat ik geen van beide veronachtzaam.

Bij alles wat er gebeurt, kijk ik eerst naar mijn gedachten en dan zie ik dat alles afkomstig is van een invloed op mij die Goed is en Goed doet en dat “Er Geen Ander is dan Hij”.

In de manifestatie van deze hele wereld die zich in mij bevindt en ontwikkelt, leidt dit gehele systeem mij naar de Bron die deze voorstelling van onze wereld, dit leven en mijzelf aan mij presenteert. Juist hier wil Hij dat ik door dit hele toneelspel heen alleen Hem ontdek, totdat dit toneelspel verdwijnt en alleen Hij en ik in versmelting bijeen blijven.

Het enige werk dat wij dus te doen hebben, is dat wij ons zo elk moment van ons leven oriënteren. Al het overige is bedoeld om ons hierbij te helpen: de studie van de wijsheid van Kabbalah om het Hervormende Licht aan te trekken en meer op te wekken, zodat Het sterker zal gaan schijnen en ik moet deel uitmaken van een groep vrienden zodat zij mij hier herhaaldelijk aan zullen herinneren.

Ik moet me bezighouden met disseminatie om te laten zien hoe deze Ene Kracht in de wereld werkzaam is, want ik wil de wereld naar een situatie brengen waarin zij tot één geheel wordt dat integraal verbonden is met “Er is geen Ander dan Hij”. Al deze activiteiten worden alleen zo aan mij gepresenteerd om achter deze hele wereld, achter de vrienden en achter de studie de Schepper te ontdekken met Wie ik in adhesie ben.

En zo is het altijd geweest. Zelfs nu bevinden we ons in deze staat, alleen is dat voor ons verborgen. Dit brengt me vaak in verwarring. Deze verhulling wordt Olam (wereld) genoemd, van het woord ‘Olama’ (verhulling).

Wij moeten deze wereld verwijderen, deze verhulling verwijderen, dan zal alles wat wij nu met onze zintuigen waarnemen, verdwijnen, heel de minerale, vegetatieve en animale natuur. Alles zal onderlinge verbinding worden, verbinding tussen onze verlangens. Op dat niveau ontdekken we één kracht, de Goede die Goed doet. Alles eindigt in de staat van “Eén ontvangt Eén”, één schepsel wordt door één Schepper vervuld. Hieruit bestaat de voltooiing van de correctie.

From the Convention In New Jersey “Day Two” 08/09/14, lesson 4

Filed under: Disseminatie, Eenheid, Eenwording met de Schepper, Groep, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Vraag: Wat zijn nu precies de handelingen die ik moet uitvoeren om eenheid te bereiken en de eigenschap van geven?

Antwoord: Onze enige vrije handeling is ons verbinden met de groep, hoe sterker hoe beter.

Maar fysieke handelingen betekenen geen eenheid. Het gaat over innerlijke eenheid: “Waar doe ik dit voor?”

Als ik mij probeer te verenigen met de anderen moet ik mij constant tot de Schepper wenden: “Help mij om eenheid te bereiken!”

Ik sleep Hem mee naar de les, naar Yeshivat Haverim, ik wil dat Hij altijd vlakbij me is. Ik vraag de Schepper om dit voor mij te doen en ik laat Hem zelfs geen minuut los.

De Hogere Kracht moet mijn verzoek uitvoeren omdat Hij dit nu juist wil, zoals een volwassene goede omstandigheden wil scheppen voor de ontwikkeling van een kind. Maar er is geen ergere situatie dan wanneer een kind zich niet wil ontwikkelen, dit is onze situatie. Wij maken ons geen zorgen over onze staat, maar de Schepper wil dat wij altijd blijven vragen!

Het is voor mij dus nodig om te weten dat mijn werk bestaat uit verbinden met de groep en de spirituele wereld in deze connectie ontdekken.

Dit werk doe ik samen met de Schepper. Ik blijf Hem steeds naar me toetrekken, zoals er geschreven staat: “Kom mee naar Farao.” Dit is het enige wat ik te doen heb!

Waar ontbreekt het ons dan aan? Allereerst zijn we teleurgesteld in onze eigen mogelijkheden. Ten tweede gaat het om vertrouwen dat de Schepper ons kan helpen. Ten derde: aan Hem vragen om de handeling te voltooien.

Hij is altijd Degene die de handeling uitvoert. Daarom wordt ons werk Avodat HaShem (het Werk van HaShem) genoemd. Wat een paradox. Ik ben aan het werk, ik span me in, maar het werk wordt het Werk van de Schepper genoemd. Het enige wat ik doe is de aanzet geven!

Maar ik moet heel hard werken om te ontdekken wat Hij precies voor mij moet doen. Het Licht voert de handeling uit, maar ik moet me op de juiste plek bevinden en zeggen: “Handel hier!” Hij voert de handeling uit als ik de juiste plaats heb gevonden van de handeling.

Daarbij maakt het niet uit waar ik ben en wat ik aan het doen ben, of ik nu in de groep ben, in de les, thuis, aan het werk of onderweg. Dit doe ik altijd. Hieruit bestaat ons praktische werk.

From the lesson 11/12/10, “Letter 57” Baal HaSulam 

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Grootheid van de Schepper, Hulp, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

The Torah “Leviticus” (Tazria-Metzora), 14:10, 14:14-14:17: Op de achtste dag moet hij twee jonge rammen nemen zonder enig gebrek …

En de priester neemt iets van het bloed van het schuldoffer en de priester zal het bloed van het offerdier op de rechteroorlel doen van degene aan wie de reiniging wordt voltrokken en op de duim van zijn rechterhand en op de grote teen van zijn rechtervoet.

Daarna zal de priester een klein deel van de olie in zijn eigen linkerhandpalm gieten.

En de priester zal zijn rechterwijsvinger in de olie dippen die hij in zijn linker handpalm heeft en de olie met zijn vinger sprenkelen vóór HaShem.

Vervolgens strijkt hij wat van de olie die hij in zijn linkerhandpalm heeft uitgegoten aan de rechteroorlel van degene aan wie de reiniging wordt voltrokken, op de duim van zijn rechterhand en op de grote teen van zijn rechtervoet, over het bloed van het schuldoffer heen.

Deze passage gaat over verschillende soorten correctie. Priester (Cohen) is de hoogste kwaliteit van Bina. Bloed (dam) komt van het woord ‘domem’ (levenloos), het is de laagste eigenschap van de mens.

Handen, voeten, vingers en oren zijn de eigenschappen waarmee men wordt verondersteld te werken. Het oor staat bijvoorbeeld voor de eigenschap van Bina in de mens. Vingers en tenen symboliseren tien Sefirot van Keter. De rechterarm en het rechterbeen vertegenwoordigen het niveau van Hesed.

Met andere woorden, we komen tot een staat waarin het Hogere Licht, Cohen genaamd, eigenschappen gaat corrigeren die duidelijk waarneembaar zijn in de mens. De duim van de rechterhand symboliseert Keter van Hesed. De grote teen van de rechtervoet duidt Keter van Malchut aan.

De oorlel van de linker en de rechter oren aantippen, duidt de correctie aan die met behulp van bloed en olie wordt uitgevoerd, want bloed symboliseert ‘domem’ (levenloos), terwijl ‘olie’ staat voor Bina. In het algemeen gesproken symboliseert olie het Licht dat van de Sefira Hochma komt. Zo vindt de correctie plaats.

In deze wereld hebben we met de volgende twee begrippen te maken: luisteren en horen. Soms zeggen we: “Je hoort me niet.” Wat is de betekenis van horen? Het betekent dat er een eigenschap in de mens aanwezig is, maar dat er van deze eigenschap geen gebruik gemaakt wordt. Luisteren en horen zijn twee verschillende dingen. We kunnen naar geluiden luisteren, maar om ze te horen hebben we de afstemming van een innerlijk instrument nodig.

Wanneer het innerlijke instrument dat de eigenschap van olie heeft, afgestemd is op het niveau van Hochma (het rechter oor), gaat deze eigenschap het niveau waarop het is afgestemd waarnemen, voelen en bereiken. Dan gaat men zich realiseren op welk niveau men zich bevindt en dat ook accepteren. Op dit punt vindt de correctie plaats van de mens.

Handen symboliseren de ontvangende kelim (vaten) en voeten zijn de instrumenten waarmee we geven van wat wij afgewezen hebben. Het hoofd is het toegangspunt voor alles wat ons systeem binnenkomt en de voeten zijn de plek waar alles ons systeem verlaat. Dit proces heet: circulatie.

Gewoonlijk is een lager systeem afkomstig van de voeten omdat de tien Sefirot van Malchut van het lagere niveau moeten groeien in de richting van Keter van de lagere Partzuf. Deze situatie heeft correctie nodig hoewel er nu nog niets te corrigeren valt omdat de overige Sefirot door deze handeling automatisch een verandering zullen ondergaan.

Veel religies kennen het ritueel van de voetwassing. Het betekent dat wanneer een mens een correctie ondergaat, onder zijn voeten onmiddellijk de volgende lagere Partzuf te voorschijn komt, het lagere systeem dat uit de tien Sefirot is opgebouwd die wij tenen noemen.

Voeten staan op de grond, dat wil zeggen dat zij gepositioneerd zijn op het algemene verlangen. In dit geval een levensvatbaar object dat verder gecorrigeerd kan worden en gevormd is uit het algemene verlangen dat vorm moet gaan krijgen, wat betekent dat het nodig is om iets concreets te vormen wat correctie nodig heeft. Dus om zelfcorrectie te ondergaan, moeten de voeten schoon zijn.

Vraag: Waarom is er altijd iets tussen de grond en de voeten, schoenen bijvoorbeeld.

Antwoord: Er is een regel dat je nooit op de grond moet gaan zitten. Je moet iets op de grond leggen voordat je erop kunt gaan zitten. Het maakt niet uit of het een vel papier is of iets anders.

De grond symboliseert een volledig ongecorrigeerd, niet onderzocht verlangen dat een mengeling is van goed en kwaad. Om het te kunnen analyseren moet je buiten dat verlangen blijven, er boven zweven. Daarom is het niet toegestaan om op de grond te zitten zonder dat zich een laagje tussen de mens en de grond bevindt, er moet altijd een laagje kleding of iets anders tussen zitten.

Vraag: Geeft deze regel uitleg over het feit dat we eerst het land moeten ploegen voordat we kunnen oogsten?

Antwoord: Nee, dat gaat over een heel ander systeem. De grond moet omgewoeld worden om erin te kunnen zaaien. Als de grond niet geploegd is, komen de krachten die het zaad laten groeien niet vrij.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/25/14

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Doordat een mens zich ondergeschikt maakt, annuleert hij zijn ego en zo transformeert hij zijn essentie. Maar dan komt er een verschrikkelijke angst in mij op: als het fysieke ego verdwijnt, wat blijft er dan over? Vervaagt de spiritualiteit dan ook en verhult het zich?

Antwoord: Dit is een heel goed, oprecht gevoel. Als je het op deze manier voelt, is dat een teken dat wat nu in je opkomt een juiste indruk geeft van hoezeer je een primitieve, kleine simpele egoïst bent. Als het ego verdwijnt, wat blijft er dan nog over? Geen ‘ik’ of iets anders?

Alle spirituele perspectieven vinden we aan de andere zijde van het ego. Door het ego te verwerpen, zal je een nieuwe dimensie gaan voelen.

From the Convention In Sochi “Day Two” 7/14/14, Lesson 6

Filed under: Egoïsme, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Beste Vrienden,

Ik heb besloten om me in deze moeilijke dagen tot jullie te wenden omdat ik voel dat wij nu een realistische mogelijkheid hebben om niet alleen de oorlog een halt toe te roepen, maar tevens om alle toekomstige oorlogen te voorkomen.

Het gevoel van eenheid dat dezer dagen in ons volk is gewekt, is diep geworteld. Ons volk heeft zich rondom eenheid verzameld. Door de hele geschiedenis heen droeg het eenheid in zich. Juist eenheid heeft het ons mogelijk gemaakt om in de moeilijkste tijden te kunnen overleven en terug te keren naar ons thuisland.

En nu men het gevoel heeft dat er een einde aan de oorlog komt, begint de geest van eenheid onder het volk af te nemen. Juist nu moeten we al het mogelijke doen om de eenheid vast te houden en te versterken.

Alleen eenheid kan een ware koepel van veiligheid om ons land heen creëren en respect van de hele wereld krijgen. Alleen eenheid zal ons vrede geven en vertrouwen in de toekomst, dat waar we al zo lang op wachten.

De toekomst van onze kinderen hangt af van ons besluit om ons met elkaar te verenigen.

Ik omarm jullie allen.

Een hartelijke groet,

Dr. Michael Laitman,

President van de Internationale Kabbalah Academie.

Gepost op 14 augustus 2014

Filed under: Eenheid, Israel, Spiritueel Werk, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Hoe komt het dat ik niet bij het gevoel kan komen dat ik me wil inspannen als ik tenminste iets van liefde kan voelen voor de vrienden?

Antwoord: Dat kan niet zo zijn. Juist als je je inspant om boven je ego uit te stijgen in een groot verlangen om je met de vrienden te verbinden, onthullen we liefde in de Ohr Hozer (het Terugkaatsend Licht) boven de Masach (scherm), boven de Tzimtzum (restrictie). Zo ontdekken we de voorwaarden voor het kunnen voelen van liefde.

Dit geeft een mens geen gevoel van ontspanning zoals bij fysieke liefde, in tegendeel, een mens is daarbij constant in spanning. Hij gaat de liefde in en uit, stemt het steeds kwalitatief en kwantitatief af om zo voortdurend boven zijn ego te blijven, aan de andere zijde ervan. Deze complexe, scherpe handelwijzen geven een mens geen ontspanning. Het is noodzakelijk om dit constant te activeren.

From the Convention In Sochi “Day Two” 7/14/14, Lesson 6

Filed under: Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kunnen een getrouwde man en een ongetrouwde vrouw met elkaar in één kring over de grootheid van het Doel spreken?

Antwoord: Dat is niet gemakkelijk, maar het is mogelijk om de wijsheid van Kabbalah af te bakenen van al het overige en je aandacht zo te richten dat het hele verschil tussen mannen en vrouwen verdwijnt: met wie ben je samen, hoe en waarom.

Dit vereist echter serieus, permanent werk. Er moet een bepaalde tijd voor spiritualiteit zijn en een ander deel van de tijd voor het fysieke bestaan. Het is ook noodzakelijk om het lichaam te geven wat het nodig heeft. Alles is afhankelijk van wie de mensen zijn, hoe de contacten zijn en de situaties.

Ik denk toch dat het beter is om discussies in aparte cirkels te houden om te voorkomen dat er eventueel problemen ontstaan tussen de seksen, dit kan mensen heel ongemerkt afleiden van het Doel, hen in verwarring brengen en tot resultaat hebben dat zij zich niet los kunnen maken van obsessieve verstorende gedachten. In het algemeen gesproken komen er allerlei argumenten, problemen en gesprekken uit voort.

Het heeft mijn voorkeur om mensen gelijke rechten te geven, maar ze niet met elkaar te vermengen. Geef in allerlei dingen aan vrouwen de voorkeur, geef hen tekenen van aandacht en toon op geen enkele manier gebrek aan respect.

Respecteer hun bereidheid om te investeren in het gezamenlijke Doel, vraag hen je te helpen om niet afgeleid te zijn, in dit opzicht zijn zij sterker dan mannen.

Vrouwen moeten begrijpen dat de zuiverheid en de moraal van de groep in hun handen ligt. Als zij willen, zullen ze zich zo gedragen dat de mannen niet eens een blik in hun richting werpen. Op die manier heb je een werkelijk sterke en goede groep.

From the Convention In Sochi “Day Two” 7/14/14, Lesson 6

Filed under: Groepswerk, Mannen, Spiritueel Werk, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Als onze vrienden naar het brede publiek gaan om een workshop te organiseren, wat kunnen wij, degenen die niet met hen meegaan, toevoegen aan hun intentie, aan hun boodschap?

Antwoord: Innerlijk moeten we samenzijn en aan hen denken. Dit wordt bidden voor hun succes genoemd, want als zij succes hebben, zullen zij met de ‘buit’ naar ons terugkomen, met andere woorden: met de verlangens van al die mensen die zich een beetje beter, een beetje gelukkiger willen voelen en meer succes willen hebben in hun leven. Het is niet belangrijk of deze verlangens egoïstisch zijn, wij nemen ze met ons mee.

Hierdoor voelen we hen. We gaan de behoefte voelen om die mensen alles te geven wat ze willen: geluk, verbinding met elkaar en al het overige. Hun verlangens beginnen in ons te werken en dit betekent dat we iets hebben om omhoog te brengen naar de Schepper. Anders stijgen wij niet naar Hem op.

Zoals Baal HaSulam schrijft in het artikel, ‘Geen Tijd om te Verwerven Wat wordt Gegeven’: we kunnen absoluut niet voor onszelf vragen. Zelfs als ik wil vragen: “Geef mij de mogelijkheid om aan U te geven. Geef mij de mogelijkheid om anderen te vervullen. Geef mij de mogelijkheid om…,”Ik kan niet zeggen ‘mij’ omdat ik mezelf op deze manier, tegenover het hele systeem plaats, ik ga het systeem niet binnen als een tandwiel.

Ik moet zeggen, “Geef het aan hen” of “aan ons”, maar absoluut niet ”aan mij.” Dit betekent dat als ik voor iets bid, ik voor anderen moet bidden, zodat het voor hen goed zal zijn. Dan handel ik op de juiste wijze.

Dus als we er nu aan denken dat onze vrienden succes zullen hebben als zij naar het publiek gaan en wij ons daarmee verbinden zodat het publiek hun warmte zal voelen, als hun innerlijke verlangen voelbaar is voor de vrienden (zelfs als ze het niet duidelijk voelen), als zij hen naar ons toe brengen, wordt het een gebed aan de Schepper.

Op die manier vragen en smeken wij de Schepper op een spirituele wijze, zelfs als het publiek om iets vraagt dat alleen maar materialistisch is. Het Hoge Licht komt juist door een gebed als dit.

Vraag: Wat is beter: een stukje lezen, 30 seconden stil zijn of misschien een lied te zingen? Wat moeten we doen zodat wij allemaal ten minste een seconde aan hen denken? Wat betekent bidden?

Antwoord: Bidden is jullie wens dat het de vrienden lukt om deze actie te verrichten, dat dit de Schepper zal verblijden. Dit is bidden. Wij openen ons hart, niet onze mond.

Ik begrijp niet wat jullie je voorstellen bij een gebed als een spirituele daad. Is dat wolken uiteen drijven door middel van gedachtekracht, kaarsen aansteken of op je knieën vallen?

We spreken over een spirituele daad wanneer je samen met de anderen een heel groot verlangen hebt naar iets en als – naast jezelf en de groep – de Schepper hiervan deel uitmaakt.

From the Convention In Sochi “Day One” 7/13/14, Lesson 1

Filed under: Disseminatie, Gebed, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→