Vraag: Er staat geschreven dat de mate waarin het Licht wordt onthuld afhankelijk is van de behoefte van een mens en zijn verlangen (hunkering) naar het Licht. Maar hoe kunnen wij ernaar verlangen als wij ons niets herinneren van het breken van de Kelim (vaten)?

Antwoord: Wij kunnen verlangen naar iets wat wij nooit hebben gehad, het hoeft niet bepaald iets te zijn wat wij kwijt zijn. Ik kan bijvoorbeeld naar een bijzondere auto verlangen die veel geld kost. Hier betekent het dat ik pijn voel omdat ik het Licht niet heb en er voortdurend honger naar voel, ik mis het, ik verlang ernaar.

We kunnen het ook uitleggen als verlangens naar een vervulling uit het verleden, omdat de Reshimo (herinnering) eraan in ons aanwezig is. Wij kunnen ons alleen bewust worden van iets als er een nieuwe Reshimo in ons is ontwaakt, want we leven in een gesloten systeem waarin de hele realiteit gevat is. Er was een verlangen om te ontvangen dat gebroken is en alle delen daarvan dreven uiteen, maar er is een aaneenschakeling van Reshimot aanwezig in elk deeltje dat de verbinding met de andere deeltjes weer tot stand moet brengen, totdat zij allemaal met elkaar verbonden zijn in één complete Kli.

Als wij ergens naar hunkeren, als wij ergens spijt van hebben of ergens naar verlangen, betekent het dat het al eerder in ons aanwezig was. Alles wat ik me maar kan voorstellen is afkomstig van het breken van de Kelim. Anders zou het niet onthuld kunnen worden, niet in onze gevoelens, niet in ons denken en zelfs niet in onze verbeelding.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/25/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 65: Het is jullie al bekend dat er een omgekeerde relatie is tussen Lichten en Kelim (vaten): in de Kelim groeien de Hogere eerst (zie item 62), daarom waren de eerste vollediger – in het praktische gedeelte – dan de laatste. Maar met betrekking tot de Lichten – waar de lagere het eerst binnenkomen – zijn de laatste vollediger dan de eerste.

Vraag: Wat wordt er bedoeld met het ‘praktische gedeelte’? Worden hier de praktische Mitzvot (geboden) mee bedoeld?

Antwoord: Dit zijn Mitzvot die wij onder elkaar vervullen op het fysieke niveau, want onze intenties zijn nog niet voldoende onthuld. Ons verlangen is nog niet diep genoeg.

Dit is ook typerend voor de evolutie van de mensheid. Door de tijd heen gaan we langzamerhand over van fysiek werk naar mentaal werk, naar fijnere gebieden, het kan fijnmechanica zijn, nanotechnologie, biologie, enz.

Dit is reeds het werk van de zware Kelim die een grote Aviut (grofheid) van verlangen hebben. Als je er weerstand tegen biedt, is er een grote variëteit van Lichten die overeenstemmen met de huidige diepten van je ego. Je gaat met de Lichten werken, met de intenties, met de delicate maar sterke Kelim, zoals een laserstraal werkt in plaats van handgereedschap. Zelfs de gedachte wordt een middel waardoor wij de wereld kunnen veranderen, wij zijn daar al dichtbij.

Eerder, toen we nog een klein verlangen hadden, konden we het innerlijke deel van de wereld niet binnendringen en alle componenten daarvan niet ontdekken. Zonder een grote neiging tot het kwaad zouden wij er geen verdeling in kunnen aanbrengen, niet kunnen classificeren en ordenen.

We hebben het praktische werk en het werk in onze intentie: het eerstgenoemde is altijd in GE en het laatstgenoemde in AHP. Zolang de Kelim puur zijn – op het niveau van Aviut in de fase van de oorsprong, fase één en twee – brengen onze handelingen ons voordeel. Anders gezegd: in deze staat wordt de intentie een handeling genoemd. Er staat geschreven: “Doe alles wat binnen je vermogen ligt.”

Een dergelijke actie wordt niet met de hand (fysiek) uitgeoefend, maar de intentie is klein. Bovendien wordt zo’n handeling niet ondersteund door de grote grofheid van het verlangen en niet uitgevoerd boven de weerstand uit. Ik vorm nog geen intentie die tegengesteld is aan wat zojuist in mij is onthuld.

Anderzijds bevindt de werkelijke intentie zich bovenop het sterkste verlangen op het derde en vierde niveau van Aviut. Daar is het ego verborgen, het ego waartegen ik moet werken. Het is niet meer iets kleins. Als een klein kind zijn moeder gehoorzaamt – zelfs als het dat niet wil – wel, dat kan gebeuren, maar als je zoiets aan een 15-jarige jongen, die zich al volwassen genoeg voelt, vraagt en hij zijn grootste innerlijke weerstand overwint, gaat het over iets heel anders. Dit is het verschil tussen een actie en een intentie en dit heeft zowel met de positieve Mitzvot te maken (dingen die je moet doen) als met de negatieve Mitzvot (dingen die je niet moet doen).

Vraag: Wat zijn in dit opzicht de fysieke handelingen die we in de groep uitvoeren: taken, enz.?

Antwoord: Deze handelingen worden ook op basis van de intentie beoordeeld. Er staat geschreven dat Mitzvot geen intentie nodig hebben, waarmee de juiste intentie om te geven wordt bedoeld. Maar alles wordt toch beoordeeld op basis van de intentie, zelfs als het voorlopig nog een egoïstische intentie is, maar wel gericht op het Doel.

“Ik wil de Schepper bereiken.”

“Wat betekent dat?”

“Dat weet ik niet, goed zijn.”

“Maar goed zijn betekent om te kunnen geven.”

“Dan wil ik handelen om te kunnen geven!”

De waarheid is dat ik geen idee heb van wat geven is,  ik zeg alleen dat ik het wil, maar dat is niet voldoende om deel van de correctie uit te maken.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Mitzvot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 69: Wanneer iemand zijn inspanningen vergroot op het gebied van de innerlijke Torah en de geheimen daarvan, zal hij in die mate deugd doen aan de innerlijkheid van de wereld – namelijk Israël – en ver boven de uiterlijkheid van de wereld uitstijgen, namelijk boven de naties van de wereld. En alle naties zullen Israëls hogere kwaliteiten erkennen en herkennen.

Aan het einde, als wij onze boodschap aan de wereld uitleggen in combinatie met het ontwikkelingsproces, zal alles op een zachte, vriendelijke, aangename manier verlopen.

Maar als we geen ‘kanaal’ worden voor de invloed van het Corrigerende Licht, zal het Licht op de gebruikelijke manier de verlangens om te ontvangen wekken en beïnvloeden. Dan zullen de naties van de wereld de kracht van het goede, van geven en van begrip niet voelen, zij zullen via ons het Doel niet voelen. Integendeel, in de mate waarin het verlangen om te ontvangen in hen toeneemt, zullen er onderling rellen en botsingen ontstaan, daarna zullen ze in het bijzonder tegen het volk Israël gericht worden.

Op deze manier staan we op een kruispunt: of we slagen erin om de wereld te leiden naar de verbindingslijn met het Licht, of het Licht zal – zoals gebruikelijk – op het ego inwerken van iedereen en dan zal iedereen werkelijk gek worden, men zal willen doden, elkaar willen ‘verslinden’, tot op het moment dat het werkelijk gebeurt …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/2/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Israel, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, Exodus (Ki Tissa), 33:6 – 33:7 : Vanaf de Berg Horeb ontdeden de kinderen Israëls zich van hun sieraden. En Mozes nam de tent en sloeg hem voor zichzelf buiten de legerplaats op, op enige afstand van de legerplaats, hij noemde deze tent ‘de tent der samenkomst’, een ieder die de Eeuwige wilde raadplegen, ging naar buiten naar de tent der samenkomst die zich buiten de legerplaats bevond.

In een ieder van ons zijn egoïstische eigenschappen waar we niets aan kunnen doen, terwijl de verlangens die wij omhoog kunnen heffen opstijgen naar het niveau van Bina, naar de eigenschap van geven, de eigenschap van Mozes. Daar, in deze unieke momenten van ontwaken kunnen wij voor enige tijd in contact met de Schepper zijn. ‘Buiten de legerplaats’ betekent: buiten alle verlangens, wanneer wij slechts één specifieke intentie hebben die op het Doel gericht is, namelijk om ons te verbinden met het niveau van Mozes.

De Torah, Exodus (Ki Tissa), 33:8 : Telkens wanneer Mozes naar buiten ging naar de tent, stond het hele volk op en een ieder bleef voor de ingang van zijn tent staan en keek Mozes na totdat hij de tent binnenging.

Een tent symboliseert de eigenschap van Bina, van geven. “Volk” betekent dat alle verlangens van een mens op deze eigenschap gericht zijn, maar men kan nog niet in beweging komen, er nog niet in zijn. Alleen het punt dat Mozes heet, stijgt naar dit niveau op.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 9/16/13

Filed under: Mozes, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Wat moeten we doen als ik sneller vorderingen maak dan mijn vrouw?

Antwoord: Dat is een verkeerde houding. De vorderingen van mannen en vrouwen zijn verschillend van aard en stijl, het is onjuist om hierbij vergelijkingen te maken. Wat een vrouw voortbrengt in de schepping is niet hetzelfde als een man.

Soms kunnen mannen en vrouwen een gemeenschappelijke taal vinden, maar in de regel kunnen zij dat niet. Ga eens een artikel lezen of naar een les luisteren en je zult zien dat zij anders denkt dan jij, alsof jullie het onderwerp vanuit een verschillend perspectief bekijken. Uiteindelijk komen vrouwen tot dezelfde details van waarneming, maar het pad en de analyse van mannen en vrouwen zijn heel verschillend.

Mannen en vrouwen kunnen gemeenschappelijke vragen met elkaar bespreken, maar als het om de details gaat, moet je rekening houden met het huidige niveau.

Vraag: Ik merk dat onze indrukken elkaar van verschillende kanten aanvullen. Maar tegelijkertijd moet mijn vrouw veel tijd en inspanning besteden aan ons kind.

Antwoord: Dit is de correctie van de vrouw. Vrouwen zorgen voor hun kinderen en soms lijkt het alsof dit ten koste gaat van hun zelfcorrectie. Maar dit is nu precies de manier waarop vrouwen verder komen op hun pad, het is de taak van een vrouw om moeder te zijn.

Sommige vrouwen vragen zich af: misschien is het beter als ik geen kinderen krijg en ik mezelf helemaal kan wijden aan de studie, disseminatie en correctie? Nee. Vrouwen moeten hun ziel corrigeren door voor hun kinderen te zorgen, door met hen samen te zijn en dan zien hoeveel tijd en verlangen er overblijft.

Als een vrouw de kans heeft om te trouwen en kinderen te krijgen, moet ze dat ook doen. Vrouwen moeten voor de kinderen zorgen, hoewel het erop kan lijken dat ze zonder kinderen veel meer zouden kunnen doen en veel verder op hun spirituele pad zouden kunnen komen. Dat zou ook kunnen, maar het is niet het pad van correctie van de vrouw.

Vraag: Moeten vrouwen met kinderen zichzelf vergelijken met vrouwen zonder kinderen die meer tijd hebben om te studeren en te dissemineren?

Antwoord: Nee. Als een vrouw met kinderen studeert of naar vermogen andere activiteiten doet, komt daaruit een correctie voort die vele malen groter is dan bij een vrouw die het krijgen van kinderen ‘tegenhoudt’ omdat zij haar werk in Kabbalah wil doen. Het helpt haar niet als zij door af te zien van een gezin en kinderen tijd vrij wil maken.

Wij realiseren ons niet dat deze wereld gebouwd is vanuit spiritualiteit. Als wij vonken van spiritualiteit in dit leven brengen, komen we dichter bij correctie. Je kunt niet naar het volgende spirituele niveau opstijgen als je er in deze wereld geen basis voor gelegd hebt. Daarom moeten we trouwen, kinderen krijgen en van daaruit verder gaan.

Het mag geweldig lijken als al mijn studenten niet meer hoefden te zorgen voor deze wereld en helemaal gewijd zouden zijn aan spiritualiteit. Stel je voor: iedereen studeert en doet aan disseminatie. Maar in plaats daarvan trouwen mensen en vrouwen worden meestal vrijwel meteen afgesneden van het proces, mannen zijn verplicht om hun gezin te onderhouden en eindeloos veel problemen samen met hun vrouw op te lossen.

En dit is nu precies waar correctie uit bestaat. We kunnen ons hiervoor niet verstoppen. Later zullen jullie begrijpen dat dit de optimale wijze is om je werk op de best mogelijke manier te doen.

Maar zij die een huwelijk vermijden, wijzen de mogelijkheid voor correctie af. Dit heeft zowel op mannen als op vrouwen betrekking. Dus als er een mogelijkheid is, moet je een gezin vormen en die last op je nemen.

Hoe dan ook: een gezin heeft de voorkeur boven alles, want het is een fundamenteel deel van de correctie van de wereld. Het is geen toeval dat de wereld wordt geconfronteerd met het uiteenvallen van de gezinsstructuur, deze situatie gaat vooraf aan de basis correctie.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/14/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gezin, Mannen, Spiritueel Werk, Vrouwen - Geen reacties→

Van Rabash, artikel ‘Het concept Yenika en Ibur’ : Ibur (bevruchting) betekent dat hij zich volledig wegcijfert. Zelfs als zijn hart hem zegt dat hij nu zeker instemt met de fase van wegcijferen, heeft hij daarna berouw, hierover staat geschreven: “Houd je niet bezig met morgen!” Morgen is niet precies de dag na vandaag, vandaag en morgen kan nu zijn.

Wat ieder moment gebeurt is van belang. Wat er later zal gebeuren weten wij niet. Ons huidige besluit zal echter bepalen wat er zal gebeuren. Hoewel we dit ook niet zeker weten, want niemand kent de wet die bepaalt hoe gebeurtenissen zich zullen ontwikkelen op de tijdlijn.

Daarom moet een mens zich ieder moment alleen bezighouden met het huidige moment, omdat correctie niet plaatsvindt in het verleden of in de toekomst, maar alleen in het heden. Het belangrijkste voor correctie is: verbind je met het huidige moment.

De wijzen zeiden het op de volgende manier: “Iedereen die vandaag iets te eten heeft maar zegt ‘Wat zal ik morgen eten?’ heeft gebrek aan geloof.” (Midrash Tanchuma, BeShlach 20).

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/14/14, Writings of Rabash

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geloof boven de rede, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat moet ik doen als ik mijn vrienden wil beïnvloeden en ik hetzelfde verlangen in anderen zie? Hoe breng ik dit verlangen over ten dienste van het Doel en de groep?

Antwoord: Als je als een vader en een moeder voor de vrienden wilt zijn, heb je voortdurend zorg voor hen, net zoals voor kinderen. Beïnvloed ze alsjeblieft zoals je dat met kleine kinderen doet, maar op één voorwaarde: handel uitsluitend ten goede voor de kleintjes, zodat je gedachten, daden en verlangens bepaald worden door hun verlangens, behoeften en door wat zij missen.

Zij zijn je hoofd en je doet wat zij verlangen. Dit betekent Abba ve Ima zijn (Vader en Moeder). Dus alsjeblieft, wees zorgzaam.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 02.14.14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Wij kunnen de werkelijkheid en wat daarin gebeurt alleen begrijpen als we vanaf een hoger niveau naar beneden kijken, het is absoluut onmogelijk om de huidige staat waarin een mens zich bevindt te begrijpen. Als ik me in een bepaalde staat bevind die ik niet goed aan kan of begrijp, komt dat doordat de Hogere deze staat van moment tot moment stabiliseert. Alleen door de Hogere te bereiken kan ik mijn huidige ik bereiken. Een mens bereikt zichzelf en de staat waarin hij zich bevindt dus nooit.

Ik bevind me op een bepaald niveau en boven mij is de Hogere die alles wat ik ben heeft gecreëerd: mijn hele innerlijke staat en alle omstandigheden buiten mij, want dat is één kli (vat). Hij heeft me ontworpen en ik ben het resultaat van Zijn handelingen, ik ben door Hem geschapen. Ik begrijp mijzelf niet, ik kan mezelf niet begrijpen en mezelf en mijn werkelijkheid niet bereiken. Dus ik kan nooit de juiste besluiten nemen met betrekking tot deze realiteit. Ik moet ook helemaal geen besluiten nemen over mezelf want dat doe ik zeker verkeerd. Ik heb de eigenschappen niet die mij gemaakt hebben, geschapen hebben, want dit zijn eigenschappen van de Hogere.

Dus als het zo lijkt dat iemand in deze wereld beslissingen neemt, is dat absolute onzin, want het geeft zijn gebrek aan begrip weer. In deze staat lijkt hij op een klein kind dat denkt dat hij iets zelf doet en niet weet dat zijn ouders op enige afstand op hem letten en ervoor zorgen dat hij geen fouten maakt.

Dit betekent dat ik nooit kan weten wat mijn huidige staat is, het huidige niveau waarop ik me bevind, maar ik weet alleen wat zich beneden dat niveau bevindt, de niveaus waarnaar ik kijk zoals de Schepper en zij zijn mijn schepselen. Dus als ik wil bereiken wie en wat ik ben, moet ik de Schepper bereiken. Alleen vanuit die staat zal ik begrijpen en weten wie ik ben.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/20/14, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Schepping, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Soms heb ik een paar seconden het gevoel dat ik alles begrijp van wat u zegt en daarna begrijp ik er niets meer van en zo gaat het constant, telkens en telkens weer.

Antwoord: Heel goed! Dit betekent dat je het geestelijk voedsel snel verteert en dat je snel groeit. Dit zal tot een zekere accumulatie leiden en je naar een bepaald resultaat brengen. Ga zo door, stop niet en voel je niet teleurgesteld.

Filed under: Groei, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In onze kleine groep respecteren we elkaar. Hoe moeten we aan alle voorwaarden voldoen: Maaser betalen, studeren in het Educatie Centrum, enz.?

Antwoord: Maaser betalen gaat niet over de groep.

Als er een eenling student is die samen met ons studeert, bijvoorbeeld in Chukotka of op Hawaï, het doet er niet toe waar, proberen we voor hem een sfeer te creëren waarin hij zich kan ontwikkelen zoals een embryo in de baarmoeder. We proberen een incubator voor hem te zijn met behulp van allerlei technische methoden, op alle mogelijke manieren en met alle middelen die ons ter beschikking staan.

Als hij meer contact met ons wil, moet hij ons als zijn groep beschouwen. We organiseren een focusgroep voor hem, we zorgen voor de uitzending van lessen en workshops en we vertalen ze in veel talen. Tijdens een reguliere les werken er 50 mensen met ons samen ten dienste van degenen die over de hele wereld verspreid zijn, inclusief jullie.

Als een mens verder wil komen, moet hij deel uitmaken van het leven van de hele wereldgroep, het bestaan ervan steunen en helpen. Maaser betalen helpt om alle aspecten van het gebouw te onderhouden, dit kost veel geld en om een minimum salaris uit te betalen aan degenen die fulltime in disseminatie werken (onze salarissen zijn veel lager dan het gemiddelde salaris in ons land).

Daarom is het nodig dat een ieder zijn deel in dit werk investeert. We beschouwen iemand als een vriend van de groep als hij serieus meedoet. Dat betekent dat hij aanwezig is bij de lessen, Maaser betaalt en werkt in disseminatie, het maakt niet uit of het over een eenling gaat, een kleine groep of een grote.

Maaser is iets heel belangrijks en de gedachte erachter gaat niet alleen over geld. In de Torah staat heel eenvoudig geschreven: betaal 10% omdat je dit gedeelte niet kunt corrigeren. Het Hogere Licht zal al het overige corrigeren. Als je deze 10% niet geeft omdat het heel moeilijk is om het van jezelf ‘los te scheuren’, besteed je het aan allerlei nonsens waar je ego zich tot aangetrokken voelt. Het gaat over spirituele correctie, daarom is het zo moeilijk voor ons om Maaser te betalen.

Filed under: Groep, Innerlijk Werk, Maaser, Spiritueel Werk - Geen reacties→