Het ware geven lijkt niet op geven in onze wereld, dat kan zelfs tegen onze wil in gebeuren, uit angst of om een andere reden. Dit is geen geven. We spreken over geven als er voor mij geen persoonlijk voordeel aan verbonden is en geen voldoening. Een moeder zorgt voor haar kind omdat haar aard zo is en het geeft haar voldoening. Maar dit is niet het geven waarover de wetenschap van Kabbalah spreekt. Spiritueel geven, geeft mij geen beloning, geen aardse voldoening, alles is gericht op degene aan wie ik wil geven.

Als wij hier goed over nadenken, zullen we begrijpen hoe ver wij van het ware geven verwijderd zijn en hoe groot de afstand is die ons ervan verwijdert. Het is zinvol om de grenzen van geven te voelen en te proberen om ze steeds verder op te rekken. Op deze manier zullen wij door gebed en inspanningen, door werk in de groep en door voorbeelden die de vrienden ons laten zien, verder komen, met als resultaat dat dit geven vanuit onszelf naar buiten komt. Het moge duidelijk zijn dat het heel gecompliceerd is, maar als wij ons inspannen, zal het Hervormende Licht ons komen helpen.

Dit is een heel proces, want wij ontvangen een nieuw, spiritueel verlangen. In de fysieke wereld begrijpen wij dat wij geven aan geliefden, uit angst of vanuit plichtsbesef, dus vanuit diverse egoïstische motieven. Door deze voorbeelden kunnen wij parallellen trekken met een verlangen om te geven dat onafhankelijk is van onze eigen staat, verder verwijderd van ons verlangen om te genieten. 1

De oefening in het verleggen van de grenzen van geven, is het werk in een dynamische Ten die ze verruimt en inkrimpt. Zo kunnen wij de grenzen van geven controleren: ze ofwel verruimen of inperken. Wij geven aan de Schepper, aan de Kabbalistische wereldgroep. Wij moeten proberen om dit samen te brengen, zoals er geschreven staat: “Israël, de Torah en de Schepper zijn Eén.”

De Schepper kan alleen in een spirituele Kli (vat) gevonden worden en om een Kli te vormen, moeten wij volledig geïntegreerd raken met onze vrienden en ons als één geheel voelen. In de mate waarin wij in deze Kli verdwijnen, beginnen wij de overgang te maken van het voelen van onszelf naar het voelen van de groep, en van het voelen van de groep naar het voelen van de Schepper. 2

Geven in onze wereld vindt plaats om het verlangen van iemand te bevredigen, zoals een moeder voor haar baby zorgt. Het kan over een leeuwin gaan, een moeder of een vogel, iedere moeder zorgt voor haar jong, want het maakt deel uit van haar natuur om dit te doen. Wij moeten echter gaan voelen hoe mensen die het verst verwijderd zijn, onze beste vrienden worden. De Natuur zal ons niet dwingen om van hen te houden, maar ons alleen voorbeelden geven van de wijze waarop wij voor de hele Kli moeten zorgen, zodat wij van daaruit zorg dragen voor de Schepper. Ik probeer om de wil om te geven – waar ik geen verlangen naar heb – te verkrijgen, zodat het een wezenlijke behoefte in mij wordt waar ik in deze wereld voorbeelden van ken, en ik sta mezelf in dit opzicht geen rust toe. 3

Deze wereld geeft ons de mogelijkheid om tegen onze wil in fysieke acties uit te voeren. Ik wil geen werk doen, maar ik voel me ongemakkelijk naar anderen, dus ik ga werken. Als ik begin te werken, zie ik het voorbeeld van de anderen en dat inspireert me. Ik wil net zo zijn als zij, zodat ook ik gewaardeerd word. Dit alles is gebaseerd op egoïstische motieven, de hele wereld gaat zo te werk. Maar als ik deel uitmaak van een groep mensen die naar een spiritueel doel verlangen, worden wij door de Hoge Kracht die op ons schijnt en ons verandert, beïnvloed.

Of ik het nu wil of niet, ik begin na te denken over geven, eenheid, het doel van het leven en het doel van de schepping. Door de structuur van de groep te veranderen, kunnen wij onszelf naar een nieuw niveau van bestaan brengen. Door in de groep werkzaam te zijn door middel van eenvoudige, fysieke handelingen, kan ik naar een spiritueel niveau stijgen, want ik heb het belang van het doel ontvangen, van eenheid en van inspanningen.

Dit alles dankzij de Hoge Kracht die in deze groep aanwezig is. De Schepper heeft doelbewust deze mensen met vonken van spiritualiteit in hun zielen bij elkaar gebracht, mensen die een punt in het hart hebben. Daarom begint het Hoge Licht ons te beïnvloeden. Zelfs als wij ons verbinden voor fysiek werk, voor aardse, egoïstische doeleinden, verandert het Licht ons zodanig dat wij genoegen gaan beleven aan het feit dat wij bijeenkomen en dichter bij het spirituele doel komen. Op elk niveau veranderen wij onze vroegere, materiële opvattingen om iets te bereiken, in meer spirituele concepten. 4

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/13/19, Preparation to the Europe Convention

1 Minute 0:20

2 Minute 6:30

3 Minute 9:20

4 Minute 13:54

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Groepswerk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Als het doel van de schepping eruit bestaat dat wij de Schepper vreugde geven, waarom vervul ik dan het doel van de schepping niet als ik genot ontvang?

Antwoord: Het doel van de schepping is niet dat wij genot ontvangen. Als je van iets geniet, stel je je animale egoïsme tevreden, meer niet. Dit is geen genot. Wij lijken op kleine kinderen die denken dat zij zich goed voelen als zij zoetigheid eten.

Het ware genot is alleen mogelijk als je compleet bent, eeuwig, perfect, opgaat in alles, over alle werelden verspreid bent, en geen enkele beperking meer hebt. Dit is de staat van absolute vervulling. Dit is de staat die je moet bereiken.

Het heeft geen zin om hiervoor genot te ervaren via je onbetekenende, tijdelijke lichaam. In plaats daarvan moet je naar het niveau van verbinding met anderen rijzen, daar vervult de Schepper jullie allemaal samen.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 03/17/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/real-pleasure/

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Genot, Spiritualiteit, Verbinding, Werelden - Geen reacties→

De behoefte aan de grootheid van de Schepper is het belangrijkste wat ons naar spiritualiteit leidt. Hoe meer wij hier naar streven en vechten voor de grootheid van de Schepper, zodat Hij belangrijker wordt voor ons dan alles wat er verder bestaat, hoe meer wij ons pad veranderen en onszelf op de spirituele wereld richten. Spiritualiteit is op de grootheid van de Schepper gebouwd: in de mate waarin de Gastheer belangrijker wordt voor mij dan ikzelf, ben ik in staat om aan Hem te geven. Daarom gaat dit niet over één klein onderwerp uit vele, maar over het belangrijkste en beslissende onderwerp.

De hele dag door moet ik nagaan of de grootheid van de Schepper mij zodanig vergezelt dat ik Hem nodig heb als zuurstof. Net zoals ik niet kan stoppen met ademen, moet ik elke seconde controleren of ik de behoefte aan de grootheid van de Schepper voel, of ik daarvoor leef, zodat alleen dit mij bezielt. Als de Schepper uit het leven van de mens verdwijnt, valt hij onmiddellijk terug in zijn egoïsme dat de macht over de mens overneemt en hem/haar verandert in een dier.

Het is heel moeilijk voor ons om de grootheid van de Schepper te voelen, want Hij verbergt zich, Hij verbergt Zich voor ons zodat wij Hem niet zoeken vanuit hebzucht, materieel en zelfzuchtig voordeel. Op die manier zouden wij ons egoïsme alleen maar vergroten. Wij moeten willen dat de Schepper over ons regeert omdat Hij hoger is dan ons egoïsme. Als wij de grootheid van de Schepper prefereren boven de grootheid van ons egoïsme, prefereren wij geven boven ontvangen en dan maken wij vorderingen.

Hiervoor heeft de Schepper veel voorbereid en heeft hij de gemeenschappelijke ziel gebroken, daardoor komen wij in Tens bij elkaar en ontwikkelen wij met elkaar de behoefte aan de grootheid en de belangrijkheid van de Schepper. Er staat geschreven: “Moge de mens zijn naaste helpen.” Als wij onder de indruk zijn van de verlangens van de vrienden en dit afgunst en ambitie veroorzaakt, kunnen wij het Hervormende Licht aantrekken.

Het Licht zal komen, zelfs als onze intenties en vragen nog niet onbaatzuchtig zijn. Wij kunnen dit vergelijken met een moeder die haar baby begrijpt – hij weet nog niet hoe hij moet praten en hoe hij iets kan vragen – maar de moeder voelt wat de baby wil. Daarom is het voor ons voldoende om te roepen en vanuit ons egoïsme vragen te stellen en om hulp te vragen. Hoewel we naar de grootheid van de Schepper streven vanuit onze egoïstische motieven, worden ze Boven geaccepteerd als onvermijdelijk van onze kant.

Als wij ons, via de groep, tot de Schepper wenden – dit betekent dat iedereen zich enigszins annuleert – wekken wij het Hervormende Licht dat ons verandert. Stukje bij beetje gaan wij de behoefte aan de grootheid van de Schepper voelen en ook Zijn grootheid zelf. Als dat Licht een beetje op ons schijnt, kunnen wij al beseffen dat dit een complete remedie is. Wij voelen dat dit het enige is wat wij missen.

Met de hulp van de groep vervang ik het belang van mijn egoïsme – dat mij er constant toe dwingt om voor mijzelf te zorgen en aan mijzelf te denken – door de grootheid van de Schepper en bekommer ik mij om Hem, ik verplaats mij van de materiële wereld naar de spirituele wereld, van ontvangen naar geven. De grootheid van de Ten en de grootheid van de Schepper daarin, is de hefboom die mij helpt om mij van de materiële naar de spirituele wereld te verheffen.

Ik moet nagaan of ik zorg draag voor de belangrijkheid van de grootheid van de Schepper en dit zie als het belangrijkste wat ik nodig heb. Dan zal ik al het andere wat helpend zal kunnen zijn, met vreugde accepteren. Afhankelijk van de grootheid van Schepper, de grootheid van de Gastheer, zal ik in staat zijn om aan Hem te geven en verder te komen in spiritualiteit. Daarom zal dit onderwerp ons vergezellen tot aan het einde van de correctie, want de grootheid van de Schepper kent geen grenzen en het is het enige wat ons omhoog heft. 1

De Schepper is niet alleen de eigenschap van geven. Geven is een kracht die in de natuur bestaat, maar een kracht is zielloos, wij kunnen haar niet benaderen. De Schepper is niet alleen een kracht, maar ook het verlangen, het plan, het programma, en het doel van de schepping en het leven. De Schepper bouwt mijn hele leven en mijzelf. Daarom roep ik tot Hem en niet tot één van Zijn eigenschappen of manifestaties. 2.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/26/19, Deficiency For The Greatness of the Creator

1 Minute 0:20

2 Minute 9:40

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-main-thing-that-guides-us-in-spirituality/

Related Material:

Revealing The Deficiency For The Greatness Of The Creator Between Us

Discovering The Greatness Of The Creator

Being Impressed By The Creator’s Greatness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Grootheid van de Schepper, Spiritualiteit - Geen reacties→

Wij leren hoe wij op het eerste spirituele niveau moeten werken als wij van het niveau waarop wij onszelf in ons egoïsme voelen (in deze wereld), naar een hoger niveau stijgen dan dit egoïsme, naar het niveau waar de Schepper verblijft. Deze twee stappen moeten wij leren onderscheiden: ons egoïsme en het niveau daarboven, want zo kunnen wij tegelijkertijd op beide niveaus leren leven. Dit zal ons eerste spirituele niveau zijn.

De eerste spirituele stap is de moeilijkste, je kunt het niet vergelijken met een baby die zijn eerste stapjes onderneemt. Het is een totaal andere wereld en een volkomen nieuwe houding naar de werkelijkheid. Er vinden kardinale veranderingen plaats in de mens. Ik realiseer me dat ik het natuurlijke beeld van de wereld vanuit mijn egoïsme zie, vanuit het verlangen om te ontvangen waarmee ik geboren ben, het verlangen dat door de Schepper is gecreëerd.

Op zich bestaat de wereld niet in deze vorm, maar vanuit mijn egoïstische eigenschappen die veranderd kunnen worden, lijkt het zo, dan zal de wereld ook gaan veranderen. Daarom lijkt de wereld nu nog donker en egoïstisch, maar dan zal dit veranderen.

Zo’n beeld van de wereld wordt ons door Boven, door de Schepper, gegeven, zodat wij boven deze staat kunnen uitstijgen. Hiervoor moeten wij ons gaan voorstellen dat alles van een hoger niveau komt, waar het Licht, geven en liefde regeren en de gehele werkelijkheid vullen. Dit alles bestaat boven mijn ego, boven deze wereld en ik wil mij met deze hogere staat verbinden.

Maar het egoïstische beeld van de wereld dat ik nu zie: donker, ongelukkig, hopeloos en onrechtvaardig, komt ook van het Licht, en klaarblijkelijk met een specifiek doel. Daarom behoud ik de ervaring van deze wereld zoals zij nu is, maar ik wil tot een hogere staat behoren, tot een hogere wereld waar de Schepper is, waar het hoogste Licht, de kracht van geven en liefde regeert. Daar wil ik mee samensmelten. Daarom verdeel ik mijzelf in tweeën, ik probeer mij met heel mijn hart en ziel aan het hoogste niveau vast te klampen, ondanks het feit dat ik mijzelf hier beneden ervaar in mijn zelfzuchtige verlangen om te ontvangen. Ik zie hierin geen tegenstrijdigheid, deze twee tegenpolen moeten bestaan.

Degene die uit de lagere wereld breekt en alleen de hoogste wereld voelt, wordt een engel genoemd. Alleen in de lagere wereld leven, lijkt op een dierlijk leven. Degene die echter probeert om in beide werelden tegelijk te leven, leeft in ‘geloof boven de rede’. De kracht van geven die wij in de hogere wereld willen vinden, moet hoger zijn dan de kracht van ontvangen die in de lagere wereld regeert, ons egoïsme.

Verdere vooruitgang betekent steeds lager in deze ongezonde wereld neerdalen en in overeenstemming daarmee steeds hoger rijzen, op weg naar de spirituele wereld: van -1 naar +1, van -2 naar +2, van -3 naar +3, enz. Er staat geschreven: “Degene die groter is dan zijn vriend, heeft een groter verlangen dan hij.

“Een andere staat” is mijn voorgaande staat. Wij moeten neerdalen om op zoek te gaan naar alle gebroken verlangens, ze dan naar een hoger niveau te brengen en ze daar herstellen. Dit is ons werk.1

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/4/19, The Absolute Zero

1 Minute 0:20

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/06/from-the-bottom-up/

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Wij weten dat het minerale niveau zichzelf in stand wil houden. Hoe kan de overgang van deze staat naar het vegetatieve niveau gemaakt worden? Hoe kunnen wij deze twee verlangens combineren?

Antwoord: Het minerale niveau heeft betrekking op de hele natuur. Een spiritueel mineraal niveau in mij is een gevoel dat er geen spirituele beweging is, geen mogelijkheid om te geven, om iemand te vervullen, om enigszins gelijkvormig te zijn aan de Schepper. Ik begrijp echter wel dat ik leef onder de controle van mijn egoïstische verlangens die de Schepper mij gegeven heeft en dat de Schepper de controle heeft.

Het spirituele minerale niveau is het besef dat al mijn verlangens van de Schepper komen, door Hem gedicteerd worden en dat ik onder Zijn volledige gezag sta. Ik ben een egoïst omdat Hij mij zo geschapen heeft en vervolgens zeg ik dat ik onder de controle van Farao sta. Dit is echter ook de Schepper, maar in omgekeerde vorm.

Ik voel dat ik door het egoïsme, dat de Schepper mij gegeven heeft, geregeerd word. Al mijn verlangens, al mijn bewegingen, alles wat ik doe – de manier waarop ik zit, loop, handel en denk – worden door de Schepper in mij opgewekt.

Dan kan ik zeggen dat ik op het spirituele minerale niveau ben. Dit is een spiritueel niveau omdat het met de Schepper verbonden is, en mineraal omdat er geen enkele beweging vanuit mijzelf komt, alles komt uitsluitend van Hem.

Het is een heel interessante staat. Deze staat kunnen wij aan andere mensen in onze wereld niet toeschrijven, want zij zijn – in het algemeen gesproken – niet spiritueel.

“Spiritueel” betekent: verbonden met de Schepper. Bovendien is het een duidelijke verbinding: ik voel hoe de Schepper mijn armen, benen, gedachten en gevoelens in beweging brengt; alles wat ik om mij heen voel, is ook Hem. Door middel van alle “marionetten” in mijn hele leven, heeft Hij een dergelijk effect op mij. Dit alles is het spirituele minerale leven.

Het is geen gemakkelijke stap op de weg naar het bereiken van het universum en de Schepper.

From the Kabbalah Lesson in Russian 4/9/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/06/the-spiritual-inanimate-level/

Related Material:

Working With The Level Of Still Nature

Inanimate Level – The Beginning Of Everything

Everything Begins From The Land

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Spiritualiteit, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Ook een mens op het spirituele pad kan de gewone problemen van het leven tegenkomen. De vraag is echter of hij ze verbindt met het licht van morgen en hij daarom bereid is om heden te lijden. Er zijn veel mensen bereid om ten behoeve van toekomstige resultaten onderzoek en beperkingen te accepteren, bijvoorbeeld wetenschappers die wetenschappelijk onderzoek leiden of moeders die bereid zijn om barensweeën en negen maanden zwangerschap te doorstaan om een baby ter wereld te brengen.

Hoewel het over lijden gaat, wordt dit vrijwillig gekozen. Daarom kunnen we niet zeggen dat lijden altijd iets slechts is. Als het doel het lijden rechtvaardigt, ben ik bereid om het te ondergaan als een investering in het gewenste resultaat. In het algemeen is het niet duidelijk of ik dit doel zonder lijden had kunnen bereiken. Een gratis geschenk wordt gewoonlijk niet gewaardeerd omdat er geen Kli (vat), geen verlangen, voor aanwezig is, dan bereiken we het doel niet door onze eigen inspanningen. Dan heb ik er geen gevoeligheid voor ontwikkeld om dit genot te ervaren.

We kunnen niet zeggen dat lijden alleen maar slecht is. Wij zijn geschapen met het verlangen om te genieten en wij kunnen de spirituele vervulling alleen voelen als het Licht het verlangen op de juiste wijze heeft voorbereid en het verlangen een speciale vorm aanneemt.

Kijk eens naar het verschil tussen een levenloze steen en het menselijk lichaam dat zo ingewikkeld in elkaar zit, dat wij niet eens kunnen begrijpen hoe het werkt en wij ook de verbindingen in het lichaam niet begrijpen. Wij weten er bijna niets van. En dit alles hebben wij te danken aan het feit dat het Licht door vele handelingen het menselijk lichaam heeft geschapen. Dit alles is dankzij lijden ontstaan: het Licht trof het verlangen om te genieten, brak het en verbond het op velerlei manieren. Hoeveel tijd heeft de ontwikkeling van het universum in beslag genomen totdat de menselijke wezens, als resultaat daarvan, verschenen?

Al het lijden heeft een duidelijk doel, de enige vraag is hoe wij ermee omgaan om het lijden zinvol te gebruiken. Lijden wordt dan zoet, in plaats van het lijden te voelen, zullen wij er dan vreugde aan beleven. Onderzoek wijst uit, dat zelfs op het fysieke niveau, lachen en huilen hetzelfde proces in het lichaam teweegbrengen.1

Als je lijden ontvangt, moet je je onmiddellijk tot de Schepper wenden en beamen dat het van Hem komt, degene die goed is en goed doet, ten behoeve van mijn weg naar het doel. Deze hele wereld betekent niets en alle kleine, nare steken zijn alleen bedoeld om mij constant op de Schepper te richten: “Er is geen ander dan Hij”, dit wordt mij door de Schepper getoond, Hij trekt mijn aandacht zodat ik een beroep op Hem ga doen.

Ik breng mijn voet naar voren om de volgende stap te maken en mij tot de Schepper te wenden. Nog een stap en weer wend ik mij tot Hem, en zo gaat het door. Als ik mijn ogen niet van de Schepper afwend, zal ik niet struikelen. Zo komen wij steeds dichter bij de verbinding met de Schepper, totdat wij de staat van het spirituele embryo bereiken. 2

Ik moet altijd een of ander gebrek voelen, want dan heb ik een reden om mij tot de Schepper te wenden. Elke keer krijg ik een stimulans die mij leidt naar: “Er is geen ander dan de Schepper”. Als ik de maat vervul die correspondeert met de oorsprong van mijn ziel, als ik voldoende handelingen verricht die mij naar de Schepper terugbrengen en ze met Hem verbind, ga ik voelen dat ik mij in het “veld dat door de Schepper gezegend is”, bevind. Dan hoef ik niet langer meer te zoeken naar de plek waar de Schepper zich verbergt, dan voel ik mij in het veld van zijn gevende Liefde,

Dan heb ik de staat van het spirituele embryo bereikt. De periode daarvoor bestaat uit de voorbereiding en de spanning voor dit moment: de Schepper trekt mij naar Zich toe en duwt mij weg, trekt en duwt weg. Dit is hetzelfde als de fysieke copulatie: binnengaan en terugtrekken. Ons binnengaan in de heilige Shechina vindt op dezelfde manier plaats als de conceptie van de fysieke foetus. 3

Ik wil constant van de Schepper afhankelijk zijn, ongeacht het feit of ik mij goed of slecht voel. Ik rijs boven de uiterlijke oorzaak, die mij naar de Schepper duwt, uit en wil niets anders dan in Hem zijn! Dit betekent dat ik een spiritueel embryo word.

Het is noodzakelijk om constant de verlangens te zoeken en te verzamelen die mij naar het begin van het embryo leiden. Er staat geschreven: “Alleen Zijn goedheid en Zijn genade zullen mij achtervolgen.” De Schepper zendt mij de opwinding ervan. Hij wekt een nieuw verlangen in mij om te genieten, en ik voel me niet goed. Ik ga op zoek naar Hem en bereik een zekere verbinding in het Licht van Hassadim. Dan wekt Hij in mij weer een verlangen om te genieten en ik ga opnieuw op zoek naar Hem. En dit herhaalt zich steeds weer: start – stop, ingaan – uitgaan. Al deze handelingen samen worden beschreven als “copulatie”.

Nadat een mens een voldoende hoeveelheid van dergelijke handelingen heeft voltooid, “wordt zijn zaad gezegend”: dit betekent dat hij verandert in een druppel spiritueel zaad dat zich in de baarmoeder nestelt, in de Schepper, dan wordt hij een embryo. 4

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/28/19, Writings of Rabash, “Concerning Yenika [Nursing] and Ibur [Impregnation]”

1 Minute 49:40

2 Minute 1:25:25

3 Minute 1:28:13

4 Minute 1:32:30

Related Material:

Drama On The Spiritual Path

Zigzags Along The Spiritual Path

The Role Of The Mind Along The Spiritual Path

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment →

Filed under: Lijden, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: In het verleden geloofden mensen in vele goden, nu hebben we het monotheïsme bereikt, maar we zijn niet veel verder gekomen, zelfs nu wij begrijpen dat er een Hogere Kracht bestaat, bidt iedereen nog steeds tot zijn eigen kracht. Het lijkt alsof er twee krachten zijn: goed en kwaad.

Antwoord: Het probleem is dat wij ze niet aan één enkele kracht toeschrijven die uit dezelfde bron voortkomt, uit één enkele oorsprong.

Het zou veel eenvoudiger voor ons zijn als wij alleen al zouden begrijpen dat zij uit één oorsprong voortkomen. Dan zouden we het volgende kunnen onderscheiden: Hoe kan ik mezelf zo veranderen dat ik met de oorsprong verbonden ben, en niet met de positieve of de negatieve kracht? Daartussen zal ik nooit vrede kunnen vinden.

Ik kan niet tot één lijn behoren, de rechter of de linker, tot één partij of één beweging, helemaal nergens toe! We zien hoe het communisme heeft gefaald, evenals het kapitalisme, het fascisme en het feodalisme, om dan nog maar te zwijgen over de democratie. De rechter- en de linkerlijn bestaan alleen om de mens aan te sporen om naar de middellijn te komen en daar de Schepper te vinden. Deze beide lijnen van bestuur komen van Hem, alleen zo zal een mens ze met elkaar kunnen verbinden en de Schepper in zichzelf bouwen.

Van deze twee lijnen, goed en kwaad, begrip en onbegrip, bewustzijn en verwarring, enzovoort, moet ik de beeltenis van de Schepper bouwen die zich buiten mij bevindt.

Ik ken de Schepper niet, maar ik kan Zijn beeltenis construeren, dan bevindt Hij zich in een complete hechting in mij. Zo ontstaat mijn beeltenis, mijn uiteindelijke staat.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 10/14/18

Related Material:

How To See The Creator Through This World

The Middle Line Is The Straight Road To The Creator

The World Where “There Is None Else Besides Him”

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Bewustzijn, Goed en Kwaad, Schepper, Spiritualiteit, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als ik probeer om achter alles de Hoge Kracht te zien, is het dan nog wel nodig om mijzelf af te vragen: “Waarom wil ik die Kracht onthullen?”

Antwoord: Natuurlijk! Je groeit uit tot een mens! Waarvoor, waarom, hoe? Je doet het niet om een gezellige avond te hebben, om ergens van te genieten en dat de rest je niet uitmaakt omdat je je alleen maar goed wilt voelen. Absoluut niet!

Kabbalah laat mij ontdekken waar de waarheid te vinden is. Daarvoor ben ik bereid om mijn huidige genoegens van minuut tot minuut op te geven en er tegenin te gaan. Dit is een strijd voor mij.

Ik weeg altijd af wat ik belangrijker vind: de waarheid of genot? Dan plaats ik een masach (scherm) over mijn verlangen en handel ik vanuit geven. Als ik tegen het genot in werk, ga ik plotseling voelen dat er 620 maal meer genot in geven aanwezig is dan in ontvangen.

Vraag: Heeft een mens het vermogen om controle uit te oefenen over zijn verlangens, om dergelijke afwegingen te maken?

Antwoord: Alles wordt door het Hoge Licht gedaan! Wij hoeven niet verstandig te zijn. Het enige is dat je niet terughoudend moet zijn, maar moet proberen om alles op de juiste manier en consistent toe te passen in de groep.

De groep is het grootste obstakel. Een mens wil zich niet aan anderen binden. Hij kan zich niet voorstellen dat hij daardoor tot zulke verrassende resultaten zal komen.

Natuurlijk zijn er mensen die makkelijk contact maken met anderen, maar voor hen is dat een aardse verbinding. Een spirituele verbinding is in de praktijk moeilijk voor iedereen.

Daarom kunnen wij nergens van zeggen dat het meer, minder, beter of slechter is. Eenieder moet door de periode heen waarin hij de tanden op elkaar zet en in de groep het werk doet, probeert om er deel van te worden, handelt en niet wegloopt voor groepsactiviteiten. Deze inspanningen, die tegen het verlangen ingaan, leveren geleidelijk resultaten op.

From the Kabbalah Lesson in Russian 5/13/18

Related Material:
The Magnitude Of Spiritual Desires
The Need To Be Human
The First Condition For Becoming A Human

Filed under: Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Groepswerk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Is er een kans dat wij spiritualiteit bereiken voordat de noodzakelijke correctie heeft plaatsgevonden en kan dit dan schade aanrichten?

Antwoord: Nee. Dat is absoluut onmogelijk! De spirituele wereld wordt door je eigen Masach (scherm) beschermd, dit kan dus absoluut niet gebeuren. Je kunt het vergelijken met een gewicht van 200 gram dat je zou moeten optillen, dat kan je niet.

Spiritualiteit wordt op een heel eenvoudige manier beschermd: je ziet het niet, weet het niet en voelt het niet, maar als je er toegang toe krijgt, als je spiritualiteit kunt voelen en ermee kunt werken, betekent dit dat je een Masach hebt: een anti-egoïstische kracht die je helpt om je verlangen te richten op geven en liefde.

From the Kabbalah Lesson in Russian 3/18/18

Filed under: Spiritualiteit, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als spirituele verworvenheid altijd subjectief is, bestaat er dan een absolute spirituele verworvenheid die objectief is en geen tijdelijke waarheid?

Antwoord: Elke spirituele verworvenheid is in principe al iets objectiefs, want deze is gebouwd op de combinatie van verschillende verlangens en doelen. Deze objectiviteit wordt uitgedrukt door het niveau van de spirituele verworvenheid, de kracht van het Licht waarmee een bepaald niveau gevuld is: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya of Yechida.

Daarom kunnen we zeggen dat spirituele verworvenheid in het algemeen relatief objectief is. Het allerlaatste niveau is de absoluut objectieve spirituele stap, het niveau van de volledige spirituele verworvenheid en de volledige correctie.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 8/4/18

Filed under: Spiritualiteit - Geen reacties→