Alles wordt bepaald door de innerlijke intentie, daar zijn geen woorden voor nodig. Als wij ons ervan bewust zijn, dat wij voortdurend met elkaar verbonden moeten zijn en eraan werken om alle verstoringen te overwinnen, op gezamenlijk gebied in de groep en in wat een ieder voor zichzelf daarin tegenkomt, hebben we de juiste intentie.

Naar deze intentie keren we steeds terug tijdens de lessen, als wij gedurende de dag naar opnamen luisteren en als wij het blog lezen. Op deze manier help ik mijzelf er steeds aan herinneren en breng ik mijzelf elke keer weer terug naar de intentie om te verbinden. Bovendien draag ik er zorg voor dat alle vrienden met elkaar verbonden zullen zijn, omdat wij de Schepper zullen ontdekken als wij een krachtig, collectief verlangen hebben.

Als deze alomvattende kli (vat) niet bestaat, zullen wij de onthulling niet bereiken.

Deze voorwaarde is geen gril van de Schepper of van het hogere Veld, die eruit zou bestaan dat wij eerst op één plaats zouden moeten betalen om later ergens anders iets te ontvangen, zoals in een winkel. Dit bestaat niet in spiritualiteit.

Het is noodzakelijk dat je een behoefte voelt, de behoefte naar die eigenschap van geven, want alleen dan zul je in staat zijn om deze eigenschap te ontdekken. Nu ben je er ook van alle kanten door omgeven. Je bevindt je in dit hogere Veld maar je kunt het niet ontdekken, omdat je er geen behoefte aan voelt. Dus waar schreeuw je om?

Je weet niet eens wat de eigenschap van geven is of het hogere Veld waarnaar je verlangt. Je schreeuwt het uit over iets heel anders, namelijk over het feit dat je geen vervulling hebt gekregen voor je verlangen om te ontvangen, voor je ego. Als je werkelijk behoefte zou hebben aan de eigenschap van geven, zou je dit meteen ontdekken in dit Veld.

Uiteindelijk bevind je je in dit veld, maar jouw behoefte, je verlangen om het waar te nemen, is op dit moment zwak. Het zou kunnen dat dit verlangen zich op de tegengestelde richting concentreert, niet met het doel om de eigenschap van geven te ontvangen, maar alleen om ervan te genieten

Je kunt controleren of je in dezelfde richting als dat Veld gefocust bent door de eigenschap van geven te gebruiken als je probeert om je met anderen te verbinden. Dan zul je ontdekken of je je werkelijk wilt verbinden of niet, of je geven en liefde nodig hebt of niet.

Pas als wij ermee beginnen om ons, boven ons ego uit, te verbinden in de groep, zullen wij de innerlijke eigenschappen ontvangen die nodig zijn voor contact met het hogere Veld, met de Schepper, en wij zullen Hem vragen om de kracht van correctie. Daarom is het werk in de groep de essentiële, eerste voorwaarde. Daarom staat er geschreven: “Van de liefde voor het schepsel naar de liefde voor de Schepper”.

Daarom vond het breken van de verlangens plaats, zodat wij in het werk met anderen in staat zullen zijn om te ervaren, dat de eigenschap van geven noodzakelijk is en dat wij er behoefte aan hebben. Het allerbelangrijkste is het verlangen om belangeloos te leren geven.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/21/12, Shamati #30

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Egoïsme, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Enerzijds zijn de geboden ‘tussen een mens en zijn vriend’ belangrijker dan de geboden ‘tussen een mens en de Schepper’, omdat wij van de liefde voor de schepselen de liefde voor de Schepper bereiken. Anderzijds moeten wij het einddoel niet vergeten: wij moeten onze onderlinge verhoudingen correct bouwen om ons te kunnen verbinden met de Schepper.

Anders zouden we alleen maar ‘idealisme’ laten zien en proberen om boven de crisis uit te komen, om ons onderwijssysteem te verbeteren en om mensen te worden die beter en gelukkiger zijn … Dit alles is met het kwaad verbonden en leidt zelfs tot een nog grotere ineenstorting. Hiermee zouden wij de mensheid juist afleiden van hun innerlijk en hen op een zijspoor plaatsen. Dan zouden mensen nog meer gaan lijden omdat ze zouden proberen om aan inspanningen te ontkomen, hoe prachtig ze hen ook toeschijnen.

Wij willen honger een halt toeroepen en ervoor zorgen dat iedereen gezond is, we willen iedereen met vreugde vervullen. Maar als wij ons tegelijkertijd niet op dvekut (hechting) aan de Schepper richten, op het Doel van de schepping, als wij niet tot doel hebben om de Schepper te verblijden en Hem niet in staat stellen om Zich te onthullen, kiezen wij een zijspoor, in plaats van het pad dat regelrecht opwaarts leidt, dan zal er meer lijden nodig zijn om ons naar het juiste spoor terug te brengen.

Dan zouden wij, door ogenschijnlijk goede handelingen te verrichten, negatieve resultaten teweeg brengen, daarom staat er geschreven: ‘Het is beter om te zitten en niets te doen’.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/12/12, “The Arvut (Mutual Guarantee)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Vraag: Als de spirituele vonk zo’n grote kracht heeft, waarom wordt dan niet de gehele vonk aan een mens gegeven, in plaats van het feit dat er voortdurend schommelingen in zijn, soms naar boven en soms naar beneden.

Antwoord: De reden hiervan is, dat een mens de verantwoordelijkheid heeft om de juiste verbinding te maken tussen het verlangen om te genieten en de spirituele vonk. Enerzijds is er de Schepper, de spirituele vonk en anderzijds is er het schepsel, het verlangen om te genieten. Ik moet ze met elkaar verbinden, de één in de ander kleden.

Mijn werkelijke ik, het materiaal dat ons door de natuur gegeven is, is het verlangen om te genieten. Maar nu word ik verlicht door de spirituele vonk en ik dreig mijn hoofd te verliezen, want ik weet niet waar ik naar streef, wat die spirituele wereld kan zijn, die zich – ik weet niet waar – bevindt. Een mens die deze aantrekkingskracht de eerste keer gevoeld heeft, verliest zijn evenwicht en zijn realiteitsbesef. Daarom lijkt onze hele wereld nu kwetsbaar en ontredderd.

Het is ons werk om een groot Licht van NRNHY te onthullen, in plaats van een vonk en om de volledige diepte van het verlangen te bereiken en deze twee met elkaar te verbinden, zodat het verlangen de vorm van het Licht verkrijgt en zich erin kan kleden. Dan zal het een kli (vat), een gewaad voor het Licht worden en zullen wij niet een kleine lichtvonk onthullen, maar Licht dat 620 maal krachtiger is.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/6/12, Shamati, #21

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gelijkvormigheid met de Schepper - Geen reacties→

Vraag: Wat is de verbinding tussen het centrum van de groep en disseminatie voor de hele wereld?

Antwoord: Allereerst moeten we ernaar streven om het centrum van de groep te bereiken, om zo de hoofdregel van de Torah te verwezenlijken: ‘Heb je naaste lief’. Anders hebben we het niet over het centrum.

Door middel van dit centrale punt, dat zowel het begin als het einde van de correctie bepaalt, uitgaande van deze definities, verhoud ik mij tot de hele werkelijkheid en de hele wereld (de 99%). Uiteindelijk wil ik de gehele mensheid in dit centrale punt zien en ik zal het ook werkelijk zo gaan zien!

In de mate waarin ik mijzelf corrigeer in het centrum van de groep met betrekking tot de rest van de wereld (tot de 99%), met alle positieve en negatieve eigenschappen die ik daarbij ontdek, met alle meningen en waarnemingen die al in mij gevormd zijn, in die mate van correctie zal ik de gehele mensheid in het centrum van de groep zien, al gecorrigeerd en gereed voor de realisatie van mijzelf. Op deze wijze zal ik, vanuit het interne deel van de wereld, handelingen naar buiten toe verrichten.

Op deze manier bouw ik aan spirituele disseminatie. Dan zal ik ontdekken hoe effectief de hulp aan de wereld hierdoor is en hoe de wereld vooruit komt en verandert.

De uiterlijke vorm blijft dezelfde, onveranderd, deze wereld moet tot aan het einde van de correctie blijven bestaan, tot alles van deze denkbeeldige realiteit uit onze waarneming verdwijnt. Daarom moeten wij ons ook inspannen voor externe disseminatie.

Wij zullen dan echter de juiste verhouding tot de innerlijke en de uiterlijke wereld kunnen definiëren en onze kracht kunnen verspreiden. Onze zienswijzen zullen veranderen.

Het centrum van de groep is dus het punt waarop wij ons allereerst richten, voordat wij iets anders ondernemen, alsof wij van de werelden BYA naar Malchut van de wereld Atzilut gaan en dan ontdekken wij vanuit Malchut van de wereld Atzilut – met het verlangen om in ons alle verlangens van de gehele werkelijkheid samen te voegen en ze nog hoger te brengen – steeds hogere kwaliteiten, Zeir Anpin genaamd, YESHUT, Bina, enzovoort. Met deze nieuwe eigenschappen en het nieuwe begrip, corrigeren wij de Shechina en bouwen wij haar ook: de Shechina, de vereniging van alle zielen.

Als ik mij namelijk met mijn ongecorrigeerde eigenschappen tot de Shechina wend, lijkt het alsof ik de Shechina bouw. Ik voeg mijzelf eraan toe als een opbouwend, actief deel. De Shechina verheugt zich, omdat zij niet langer een orgaan van haarzelf hoeft af te scheiden, maar het kan laten terugkeren en het met haarzelf kan verbinden.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/22/12, “Talk About the Workshop”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Eenheid, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Workshops - Geen reacties→

Het centrum van de groep is het punt, waarin wij ons bevrijden van alle gebroken delen en ons alleen willen concentreren op onze lichtvonken, die alles wat gebroken is samenvoegen. Hoe meer wij proberen om deze vonken met elkaar te verenigen, hoe hoger wij opstijgen op de spirituele ladder.

Dankzij deze inspanningen ontdekken wij een nieuwe diepte van verlangen in onszelf en wordt er een groter Licht onthuld in de eenheid van de vonken. De verbinding van de vonken is de ‘Reshimo de Hitlabshut’ en de diepte van het verlangen waarboven wij ons willen verbinden is de ‘Reshimo de Aviut’, en zo beginnen wij ons met elkaar te verbinden in ons eerste spirituele Partzuf, waarin wij één ziel zullen voelen.

De eerste keer zullen wij het gevoel hebben, dat we in de integrale werkelijkheid zijn, waar we allemaal met elkaar verbonden zijn en daarin zullen wij spiritueel leven voelen: één leven voor iedereen. Zoals er geschreven staat: ‘Er is geen ander dan de Schepper’. Eén voor een ieder, één gedachte, één Licht, een verenigd systeem. Wij zullen voelen, dat wij in één hogere Kracht leven.

En dan zullen wij die Kracht steeds meer gaan herkennen, er meer eigenschappen in onderscheiden, verschillende gedragingen naar ons toe, afhankelijk van de grootte van het Partzuf. Het allereerste uitgangspunt is echter het punt van onze eenheid, het centrum van de groep genaamd. Het bestaat uit twee elementen: het eerste betreft het overwinnen van ons egoïsme, de Reshimo de Aviut, het tweede is ons verlangen om onze lichtvonken met elkaar te verenigen, wat bepalend is voor de Reshimo de Hitlabshut

Als ik ze op de juiste manier plaats ten opzichte van elkaar, wordt dit genoemd: geloof boven de rede. Het wordt alles tot één werkelijkheid, één enkele staat. Geloof betekent: de lichtvonken die zich met elkaar verbinden, kennis (rede) is de kracht van het egoïstische verlangen, waarboven wij onze verbinding willen bouwen.

Het maakt geen verschil of het ons lukt om te bereiken wat wij verlangen en of we ons kunnen verbinden met het centrum van de groep. Onze mate van inspanning ervoor is het belangrijkste. De mate van inspanning bepaalt hoe succesvol de staat is.

Wij zullen nooit succes bereiken door wat wij zelf doen, maar alleen als wij het Licht naar ons toetrekken, zodat de Schepper het werk voor ons afmaakt! Uiteindelijk kan ‘een gevangene zichzelf niet uit de gevangenis bevrijden’. Alles gebeurt dankzij de hulp van Boven, door het gebed en het antwoord daarop.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/24/12, “Talk About the Workshop”

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Egoïsme, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Baal HaSulam, Shamati, artikel 69: “Eerst zal er de Correctie van de Wereld zijn”: Hij zei, dat er eerst de correctie van de wereld zal zijn, dan zal de complete verlossing plaatsvinden … dat eerst het innerlijk van de werelden gecorrigeerd zal worden en vervolgens het uiterlijk van de werelden … en de wortel van Israel is afkomstig van het innerlijk van de werelden.

‘Israel’ zijn zij die zich aangetrokken voelen tot Yashar-El (rechtstreeks naar de Schepper), zij die het ‘punt in het hart hebben’. Lang geleden ontdekte een groep mensen in het Oude Babylonië dit verlangen en scheidden zij zich af van anderen, zij gaven zichzelf deze naam op grond van hun richting naar het Doel. Later werd deze groep een volk dat door eeuwen van ontwikkeling heenging.

Nu herhaalt de geschiedenis zich, er is weer een groep mensen die zich organiseert volgens hetzelfde principe en ook ‘Israel’ heet, op basis van de richting van hun ontwikkeling. Zij behoren tot het innerlijke deel, omdat het over de verlangens van Galgalta ve Eynaim gaat, de kelim (vaten) van geven.

Dit is de betekenis van ‘want u was het kleinste van alle volken’. Door het innerlijk te corrigeren, wordt het uiterlijk echter ook gecorrigeerd, dat gebeurt in kleine delen. En het uiterlijk zal voortdurend gecorrigeerd worden, totdat het uiterlijk geheel gecorrigeerd is.

Het is dus voldoende om de ‘één procent’ te corrigeren om daarmee de hele wereld te corrigeren, stukje bij beetje, deeltje voor deeltje.

Dit betekent, dat wij mensen moeten vinden die het belang van het Doel van de schepping voelen, van de innerlijke ontwikkeling. Zij moeten zich met elkaar verbinden, zodat zij zullen begrijpen waar onze evolutie naartoe wijst. Door onderlinge verbinding en zichzelf te corrigeren, zullen zij de correctie doorgeven aan het uiterlijke deel en invloed uitoefenen op de hele wereld.

Daarom hebben wij een conventie in Amerika, niet voor externe disseminatie, maar voor mensen die ernaar verlangen om de hogere Kracht te ontdekken. Wij moeten hen van de noodzakelijke voorwaarden voorzien, zodat zij zich kunnen verenigen, zodat zij in staat zullen zijn om de correctie te vervullen, dan zal het van hen uit naar de wereld stromen.

Zij moeten beseffen dat zij hiervoor verantwoordelijk zijn, omdat het uiterlijke deel niet onafhankelijk kan opereren. Gewone mensen, van wereldleiders tot de gewone burger, kunnen zichzelf niet corrigeren. Dat kunnen alleen degenen met het punt in het hart. Wij wenden ons tot hen en leggen hen uit waar de correctie van afhankelijk is en wat zij behoren te doen om de wereld te helpen.

From the Lesson in New Jersey on 5/10/12, Shamati #69

Filed under: Congressen, Correctie, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Wereld - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Introductie tot de Studie van de Tien Sefirot’, item 141: ‘’Nu kunnen jullie de betekenis van de volgende woorden begrijpen: ‘Verlaat Mij en vervul Mijn wet’. De uitleg luidt als volgt: “Het is Mijn wens dat zij Mij hadden verlaten en Mijn Torah bleven vervullen – het Licht daarin verandert hen.”

Er is een verbinding tussen jou en de Schepper, het Licht. Het is jouw corrupte verlangen om te ontvangen. Als je dit corrigeert, zul je het resultaat voelen, genaamd Licht of Schepper, wat wil zeggen: ‘Kom en zie’ (Boreh in het Hebreeuws) in dezelfde materie. De Schepper wordt in jouw gecorrigeerde verlangen onthuld, al naargelang de correctie ervan.

Samengevat: de methode waarmee je langzamerhand je verlangen corrigeert om de Schepper te voelen, te begrijpen en te onthullen heet ‘Torah’. Met de hulp van de Torah wek je een speciale kracht: de kracht van geven. Een kracht die zich buiten je bevindt en die je verlangen corrigeert. Naar de mate waarin je erom vraagt, verandert deze kracht het verlangen dat zich in je bevindt en je voelt het Licht, de Schepper, je sublieme staat.

Dit is de enige manier waarop je verder kunt komen. Als je niet om correctie vraagt en je tot de ‘Schepper’ wendt, zoals jij Hem ervaart, is je werk nietszeggend, want het valt niet samen met de werkelijkheid.

Vraag: Wat wordt er bedoeld met ‘vervul mijn wet’?

Antwoord: Dit betekent, dat alles wat je doet alleen gericht moet zijn op de correctie van de corrupte kli (vat), volgens het principe: ‘Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen, Ik heb de Torah geschapen als een kruid ervoor’.

Als je correct werkt aan de correctie van het verlangen, begint het de vorm van de Schepper aan te nemen. Dan begin je Hem te begrijpen, te leren kennen en je aan Hem te binden. Je bent in het bezit van ‘materie’ die een nieuwe vorm heeft aangenomen, de vorm van geven en liefde. Via de materie van het verlangen bereik je dus hechting aan de vorm van de Schepper.

Vraag: Als we erover spreken, dat we het punt in het centrum van de groep moeten vinden, wat heeft dat dan te maken met ‘vervul mijn wet’?

Antwoord: Daar, in het centrum van de groep, corrigeer je je neiging tot het kwaad. Daar, alleen daar, ontdek je de Schepper, je gevorderde spirituele staten. Er is geen andere plaats waar de kwade ‘materie’ van het verlangen ontdekt kan worden. Alleen in het centrum van de groep moet het onthuld worden als een berg van haat, als de berg ‘Sinaï’.

Als wij ons committeren aan verantwoordelijkheid voor elkaar, met onderlinge verbinding en hulp, beginnen we het Corrigerende Licht te ontdekken. Dit wordt ook genoemd: ‘het ontvangen van de Torah’. Wij ontvangen de Torah als we voelen, dat wij onze verbinding niet kunnen corrigeren, maar we niet proberen om voor dit probleem weg te lopen. Dan ontvangen wij de Torah en we corrigeren wat ons van elkaar scheidt: dan wordt de Schepper onthuld.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/20/12, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

We kunnen iedere minuut iets nieuws voelen, het is niet beperkt tot één keer per jaar. Het punt is, dat we vaak nieuwe dingen ontvangen, maar ze niet kunnen voelen. We kunnen ze niet waarnemen, omdat we er geen kli (vat) voor hebben.

Er gebeuren iedere dag wonderen in ons leven en we staan voor de ‘Berg Sinaï’. Er zijn eindeloos veel vernieuwingen, omdat de wereld Ein Sof (Oneindigheid) voor ons ligt.

Alles hangt uitsluitend van ons waarnemingsvermogen af, het is afhankelijk van onze kelim (vaten). Daarom is het een gezegende vernieuwing als een mens kan voelen. De mens die tot resultaat komt, is de maat van alles, dus we moeten aan ons vermogen om te voelen werken, aan de kelim.

De Reshimot (informatieve genen) worden voortdurend in ons gewekt. We gaan door veel staten heen, maar als we ons op een passieve manier ontwikkelen, op het animale niveau, zijn we niet in staat om de essentie van deze veranderingen te voelen, om de intensiteit van het niveau te bereiken, de verbinding met de Schepper.

Het verschil tussen de niveaus kunnen we vergelijken met het kopen van iets nieuws, we brengen het naar huis, naar de woonkamer. Het kan een bloempot zijn, een hond. Of iemand komt me een bezoek brengen. Zo voelen we ons als we het paleis van de Koning binnen geleid worden, alles hangt af van de vorm die wij hebben als wij er naar binnen gaan.

Ben ik een voorwerp, een plant of iets levends? Heb ik mij voorbereid op wat ik mis, zodat ik bewust het paleis kan binnengaan en ik begrijp waar ik ben, dankzij mijn gelijkheid van vorm, ben ik een mens die op de Schepper lijkt, op de Gastheer?

Alles is afhankelijk van de voorbereiding van onze kelim. Wij gaan onbewust door veel staten heen, in de vorm van een levenloos ding, een plant of iets wat leeft, daardoor voelen wij niets nieuws in deze staten. Alleen een verandering in de mens zelf wordt als een vernieuwing beschouwd, als hij tot resultaat komt, tot begrijpen en voelen en als hij tot doel heeft om op de Schepper te lijken.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 5/18/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk, Vernieuwing, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Als de Schepper tussen ons wordt onthuld en niet in ieder mens afzonderlijk, hoe voelt ieder mens dan dit veld van één Kracht?

Antwoord: Spiritualiteit is geven. Geven is iets wat meer buiten een mens zichtbaar wordt dan in een mens. In onszelf kunnen we alleen voelen wat we op dit moment voelen: het plaatje dat wij deze wereld noemen.

Daarom verlang ik ernaar om iets te ontdekken wat zich boven mijn fysieke bestaan bevindt, iets buiten dat wat in mijn animale lichaam plaatsvindt. Het is voor mij nodig om een nieuw lichaam te bouwen, dat anders is. Dit lichaam heet: eenwording tussen mensen. Omdat zij ook bestaan uit animale lichamen, bouwen we een nieuw lichaam tussen ons, dat tussen ons ontstaat, en ik voel daar, dat ik buiten mijn lichaam besta. Die realiteit wordt de spirituele wereld genoemd of de hogere werkelijkheid, omdat die werkelijkheid alle krachten en kwaliteiten bevat die er bestaan: het programma van de schepping en het Doel ervan. Alles bevindt zich daar, tussen ons. Dat veld, de hogere Kracht, bestuurt ons. De namen ervoor zijn Licht, Schepper, Elokim en nog vele andere namen.

Wij hebben dus geen andere keus dan eenheid tussen ons te bouwen. Door naar deze eenheid te streven, zelfs op een egoïstische manier, wekken we een zekere invloed ervan over ons op en beginnen we het te voelen op het niveau dat Lo Lishma heet. Dan beïnvloedt het ons steeds meer en beginnen we het te voelen op het eerste spirituele niveau en dan met een steeds grotere intensiteit. De kracht van onze eenheid bepaalt de kracht van het Licht dat Corrigeert, het gevoel van geven wordt onthuld. Dit alles wordt echter tussen ons onthuld.

Hieruit bestaat ons werk. Wij moeten ons deze staat voortdurend op een steeds authentiekere en realistische manier voorstellen en daaraan alles toevoegen wat wij weten van wetenschap, psychologie en onze onderlinge verhoudingen. Dan zul je merken hoe waar dit is. Plotseling zal alles tot een eenheid worden.

From a Lesson in New Jersey 5/10/12, Shamati

Filed under: Eenheid, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

De groep bestaat alleen met het doel om de Schepper te onthullen, de Kracht die liefdevol geeft en aan ons werkt. Door ons Ermee te verbinden, rijzen we boven ons fysieke bestaan uit en voelen we het eeuwige leven, dat stroomt in een oneindige stroom. Lichamen veranderen van de ene generatie naar de andere, maar wij behouden de verbinding met de ziel en bestaan daarin voor eeuwig.

Wij kunnen dat alleen bereiken door verbinding en eenheid. Hoewel het niet in ons vermogen ligt om ons te verenigen, verenigt het hogere Licht, de Schepper, ons met elkaar. Zonder de hulp van de groep kunnen wij de behoefte eraan en de noodzaak ervoor ontdekken. Wij hebben een groot verlangen nodig, een grote behoefte aan het Licht, om ons te verenigen. Onder wat voor omstandigheden willen wij dat? In de staat van afscheiding.

Daarom ontdekken we negativiteit in de groep: conflicten, vervreemding en afkeer tussen de vrienden. Wij moeten alert zijn, weten dat al deze dingen ontdekt worden, zodat we onze onderlinge verbinding in stand zullen houden en ons boven alles uit zullen verbinden.

Uiteindelijk zien we het volgende: onderaan is het ego, dat scheiding aanbrengt tussen de vrienden, wij verbinden ons daar bovenuit door onze liefde voor elkaar (Amor). Tegelijkertijd zorgt een ieder ervoor, dat hij niemand stoort. Zelfs als ik het niet eens ben met de vrienden, zelfs als er om verschillende redenen conflicten zijn, dit alles vindt plaats op het niveau van het menselijk ego dat ons van elkaar scheidt. Daar bovenuit bouwen we verbindingen van liefde.

Het ego groeit voortdurend en we moeten ons steeds meer inspannen om ons daarboven met elkaar te verbinden, boven jaloezie, haat, passie, trots en overheersing uit. Innerlijk omhels ik de vriend, ondanks alles wat ik op hem tegen heb.

Het belangrijkste is, dat de liefde het ego niet uitwist, op die manier zullen beide krachtiger worden in weerstand. Het ego is Malchut (M) en liefde is Keter (K), Van tevoren weten we niet wat voor spanning, wat voor kloof, daartussen bestaat (Δ), maar uiteindelijk (u) moeten ze samen de eerste tien volledige Sefirot vormen. Dan ontvang ik een kli (vat), waarin ik de spirituele wereld voel, de Schepper, het Licht.

Dit zal alleen gebeuren als Keter in mij groeit, het verlangen om de vriend lief te hebben, boven de grote haat uit, is namelijk voldoende om de eerste tien Sefirot te creëren.

Alle problemen in onze verhoudingen moeten we opvatten als aansporingen, die ons voorwaarts duwen. Ieder ‘defect’ in onze omgang geeft aan, dat wij het waard zijn om de liefde en de onderlinge verbinding te verdiepen. Als een mens dit niet kan, als hij het gereedschap niet kent, dat hem in staat stelt om verbinding boven afkeer te bouwen, is zijn ego niet toegenomen en heeft hij een gewoon leven. Alleen bij ons vereist het groeiende ego voortdurend, dat we in wederzijdse verbinding zijn.

Wij hebben groot werk in verbinding verricht, tijdens de conventie. Wij hebben gevoeld wat het betekent om samen te zijn in de warmte van onderlinge samenwerking. Later zullen we voelen, hoe ons verlangen zwakker wordt, hoe de spanning vermindert en hoe onverschilligheid het overneemt. Ons ego is gegroeid door een ‘logische vraag’ te stellen: “Waar doen we dit allemaal voor? We zijn genoeg bij elkaar geweest …”

Dit is een volkomen natuurlijk gevoel in de mens, hij voelt niet dat er met hem gespeeld wordt door Boven en dat zijn ego met opzet is toegenomen en grote weerstand biedt, onverschilligheid en vermoeidheid. Dit alles wordt met opzet gedaan, zodat een mens de hindernissen overwint. Probeer dit te onthouden, help jezelf eraan te herinneren, probeer te zien hoe de enige Kracht die Boven bestaat, liegt naar jou en je zo in verwarring brengt, dat je boven je gevoelens uit, begint te begrijpen ‘vanuit welke richting de wind waait’, dan zul je Hem bereiken.

Door ons af te wijzen, wil deze Kracht dat wij naar Hem verlangen. Net zoals een vrouw die een man het hof maakt, ze lijkt hem van zich af te houden, hem af te wijzen, alleen om zijn verlangen te laten toenemen. De wijsheid van Kabbalah noemt dit een ‘dans’: we komen elkaar nader en dan verwijderen we ons weer van elkaar, elke keer weer, totdat het verlangen zo sterk is geworden, dat het tien volledige Sefirot zijn geworden. Dan zal de Schepper zich aan ons onthullen en zullen wij Hem toebehoren in een waarachtige verbinding.

From the Brazil Convention 5/06/12, Lesson 5

Filed under: Congressen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→