Vraag: Hoe kunnen we de invloed van het Licht, dat tijdens de studie op ons schijnt, versterken? Wat hangt precies van de studenten af?

Antwoord: We bestuderen alleen maar wat van de mens afhangt. Wat nog niet in een mens werkzaam is, heeft geen betrekking op ons, we kunnen het nu nog niet begrijpen.

Het hangt van de mens af om naar de groep te komen, samen met zijn vrienden te zijn, zich voor te bereiden op de les en zich tijdens de les te verbinden met de vrienden, zodat iedereen beseft dat het nodig is om te voelen wat er bestudeerd wordt. Dit is de betekenis van de les en we kunnen het alleen in de onderlinge verbinding voelen.

Dit betekent dat de boeken ons vertellen over de verbinding tussen de vrienden, die hun uiterste best doen om zich met elkaar te verbinden onder de invloed van de studie en van het Licht, zodat ze daarin de Schepper bereiken, hun algemene collectieve ziel waarin zij Hem zullen ontdekken. Dit is de betekenis van ons bestaan, van onze ontwikkeling, de studie en van al onze activiteiten.

Daarvoor moeten we de artikelen van Rabash en Baal HaSulam bestuderen over de verbinding van de vrienden in de groep, over de manier waarop er gestudeerd moet worden en hoe we ons in onze gedachten en intentie moeten verbinden. Het is eigenlijk heel simpel: een mens, een groep en de Schepper die in de groep onthuld wordt. Dat is alles. Alleen de juiste algemene concentratie kan het wenselijke resultaat voortbrengen.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Kabbalah Studie, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waarom ontstaat spirituele vooruitgang altijd door een gevoel dat de last zwaarder wordt, hoewel we met de groep werken en de methode volgen?

Antwoord: Hoe zou je vooruit kunnen komen als je geen zwaardere last voelt, als je geen ego zou hebben, als je niet voelt dat je iets moet corrigeren? Hoe kun je dan hoger komen? Waar is dan de materie gebleven die jij moet corrigeren, de materie waaruit je jouw vorm moet maken die gelijkvormig is aan de Schepper?

Dit wil zeggen dat het ego, dat we bij onze geboorte hebben gekregen en dat op elk niveau toeneemt, de materie is waaruit wij onze ziel vormen. De ziel is datzelfde ego dat zo gevormd wordt dat het op de Schepper lijkt. Als ik – in plaats van alles te verslinden met mijn ego – probeer om het Hogere Licht door mij heen te laten gaan naar iedereen, verandert het ego in spirituele materie: in een Masach (scherm) en Reflecterend Licht. Dan wordt daaruit de ziel gevormd. Dit leren we in het ‘Voorwoord tot de Wijsheid van Kabbalah’ en in Talmud Eser Sefirot.

De Schepper heeft het verlangen geschapen, zodat wij er correct mee kunnen leren werken. Het verlangen ‘valt’ in de egoïstische intentie. Door met de hulp van het Licht de intentie te veranderen in een tegengestelde, altruïstische intentie, gebruiken wij dit verlangen om aan anderen te geven. Dit moet zich in ons blijven ontwikkelen, zodat wij almaar verder opstijgen en meer op de Schepper gaan lijken. Maar wij kunnen niet vooruit komen zonder constant in het ego te ‘vallen’ en daarna gecorrigeerd te worden.

Het is hetzelfde als op twee benen lopen, we zetten onze linkervoet vooruit en daarna onze rechtervoet, zo is er in ons werk ook een actie en daarna een tegengestelde actie. In onze wereld kan het alleen maar op die manier, want het kan alleen maar door middel van krachten die aan Hem tegengesteld zijn. Hoe kunnen we dan gelijkvormig worden aan de Schepper, hoe kan het schepsel naar een staat geleid worden waarin het zich op hetzelfde niveau bevindt als de Schepper, dezelfde status heeft? Om dat te bereiken werd het schepsel geschapen uit materie die de vorm van de Schepper verkrijgt, Zijn Beeld, vanuit de vorm die aan Hem tegengesteld is. De neergang van een mens is hetzelfde als zijn opgang: het is al het embryo van het volgende niveau.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Correctie, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat moeten we tijdens de lessen doen om onze innerlijke eigenschappen te veranderen?

Antwoord: Voor de les moeten wij – aan welke kant van de wereld we ons ook bevinden – ons met elkaar te verbinden, zodat we samen kunnen zijn tijdens de les en proberen om de inhoud in onze gemeenschappelijke kli (vat) op te nemen. Veel mensen volgen deze lessen en daarom moeten we al onze innerlijke verlangens om te veranderen samenvoegen, onze verlangens naar onze hogere staat, waar we allemaal in elkaar geïntegreerd zijn, waar we één geheel zijn, één ziel.

Baal HaSulam schrijft dat er maar één ziel geschapen is, de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) en dit wordt langzamerhand aan ons onthuld in 125 niveaus, eerst op kleine schaal en daarna op een steeds groter wordende schaal. We moeten ons dus de staat voorstellen die we binnengaan. We betreden deze staat al naargelang het niveau van onze onderlinge verbinding en in die mate worden we vervuld met het Hogere Licht en beginnen we de wereld van Ein Sof te voelen. We moeten dit alles in de spirituele wereld voelen en daarin leven.

From the Virtual Lesson 3/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: In onze tijd is de moderne geneeskunde niet gebaseerd op afstemming met de natuur. Alternatieve geneeskunde, zoals de Chinese geneeskunde of Homeopathie, zijn gebaseerd op het observeren van de natuur, op het maken van evenwicht tussen de mens en de natuur. Maar alternatieve methoden behandelen alleen nauwkeurig gedefinieerde ziekten.

Antwoord: Evenwicht zal alles genezen. We moeten daar bewust op uit zijn, anders geeft het lichaam aan dat het evenwicht verstoord is en dan moet het lichaam het zelf uitwerken. Ons lichaam staat onder zo’n grote invloed van een vervuilde omgeving en giftige stoffen die ons aantasten, dat het lichaam het gebrek aan evenwicht niet eens meer voelt en evenmin de disbalans tussen het lichaam en de natuur.

Wanneer je iemand die gewend is aan een normaal ecologisch milieu in onze omgeving plaatst, zou hij gek worden door het lawaai, de geuren en de schadelijke effecten van het milieu. Als je hem dan ook nog ons voedsel geeft, zou hij al gauw op de Intensive Care moeten worden opgenomen. Maar wij leiden een normaal bestaan, het gebrek aan evenwicht in ons wordt voortdurend gecompenseerd.

Daarom is het heel moeilijk om natuurlijke behandelingsmethoden toe te passen, ze werken nauwelijks. We hebben hiervoor de juiste omgeving nodig.

From KabTV’s “The Medicine of the Future” 4/7/13

Filed under: Gezondheid, Integrale Educatie, Natuur - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot het Boek de Zohar’, item 25: Waarom komt het lichaam terug bij de wederopstanding van de doden, als het lichaam zo verdorven is dat de ziel niet volledig gezuiverd kan worden voordat het in de grond gaat rotten? En dan is er tevens de vraag over de woorden van onze wijzen: “De doden zijn voorbestemd om weer tot leven te komen met hun gebreken, zodat er niet gezegd kan worden: “Het is iemand anders”.

… We hebben daar gezegd dat deze overdreven wens om te ontvangen alle substantie is die Hij heeft geschapen, want Hij heeft niets meer nodig dan de Gedachte van de Schepping te voltooien.

… We hebben hierboven ook gezegd dat er tijdens de zes duizend jaar die aan ons gegeven zijn om in de Torah en de geboden te werken, geen correcties naar het lichaam gaan: naar zijn overdreven wens om te ontvangen. Alle correcties die door ons werk ontstaan, hebben uitsluitend betrekking op de ziel, die dus de niveaus van heiligheid en puurheid beklimt …

Ons verlangen om te ontvangen is de hele materie van de schepping. Het is verdeeld in tien Sefirot, zes Sefirot boven, in Galgalta ve Eynaim (GE): HBD-HGT tot Hazeh (borst), en vier Sefirot beneden, in AHP: NHY.

GE zijn kelim (vaten) van geven die we kunnen corrigeren, we corrigeren ze dus door ze in de loop van de zesduizend jaar te verheffen naar het niveau van Arich Anpin, waardoor we tot zeshonderd duizend komen (60 maal 10.000 = 600.000). Maar het verlangen om te ontvangen zelf blijft ongecorrigeerd. Dit komt doordat we alleen de kelim van GE en AHP van Aliyah corrigeren, maar niet de echte AHP die ook een ‘lichaam’ wordt genoemd. We hebben het alleen gedood, dat betekent dat we het afscheiden van de handelingen van geven, dit wordt ‘de dood van het lichaam’ genoemd.

Maar uiteindelijk, na de correctie van alle kelim van geven, kunnen we AHP naderbij komen, om de ‘wederopstanding van de doden’ uit te voeren en het zo te corrigeren, dat alles het doel van geven zal hebben.

Hier hebben we het over verlangens die ik vroeger als ‘dood’ zou hebben beschouwd, wat betekent dat ik ze niet gebruikte, dat ik ze beperkte, omdat ik het Levenslicht er niet in kon ontvangen. Maar nu kan ik ze naar het Licht brengen en ze corrigeren. Deze dode verlangens ‘herleven met hun gebreken’, omdat ik alle gruwelijkheden van het grote verlangen om te ontvangen moet corrigeren en moet veranderen in het tegenovergestelde, in geven. Dan zal ik daarin het grootste Licht van NRNHY ontvangen. Dus de correctie van GE is niet meer dan een dunne lijn, terwijl ik eronder de hele maat ontvang, de hele sfeer.

Vraag: Wat ontdek ik in het herleefde verlangen?

Antwoord: De Schepper. Je ontdekt de hogere Kracht, het hogere, eeuwige leven dat aan het lichaam voorbij gaat. Je voelt de eeuwigheid en de heelheid boven de materie, boven de kwantum fysica. Je ontdekt het veld, waarin we eigenlijk leven en daar voel je de werkelijke, hogere werkelijkheid, en niet dat kleine stukje dat je nu voelt.

Je voelt dit alles door de correctie van de zintuigen. Daarom wordt onze methode de ‘wijsheid van Kabbalah’ ofwel de wijsheid van het ontvangen genoemd. Dit betekent: de wijsheid over hoe te ontvangen, hoe waar te nemen. Binnenkort zal de hele mensheid in die richting geduwd worden. Tenslotte is het doel van spiritualiteit niet om voor onszelf een geweldig spiritueel leven in deze wereld te bereiken. Hoe dan ook, we naderen het einde en we zullen de hogere dimensie moeten ontdekken.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/19/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Correctie, Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: In welk opzicht verschilt de integrale methode van Oosterse meditaties, die men gebruikt om te proberen om in harmonie met de natuur te komen?

Antwoord: Oosterse meditaties zijn gebaseerd op het verminderen van het ego: minder ademhalen, minder horen, minder eten. Door op deze manier afstand te doen van de wereld, maakt een mens zijn ego kleiner en lijkt het alsof hij een onderdeeltje wordt van de wereld, hij keert terug naar de animale staat. Met andere woorden, hij komt juist in zijn lichaam.

In tegenstelling daarmee komen we met onze methode juist boven ons lichaam uit. Wij willen onze gevoelens versterken en ons bewustzijn vergroten, vooral dankzij het integrale aspect.

Hoe paradoxaal het ook moge klinken, Oosterse psychologen spreken over de verlichting van een mens, maar eigenlijk komt hij op een zo laag niveau dat hij zelfs niet kan ademen, eten of iets anders doen. En wat het belangrijkste is, zulke mensen maken zich los van de wereld om daar als individu, ergens in een eigen hoekje, mee aan het werk te gaan. Dus deze praktijk is niet geschikt voor onze wereld, want het gaat al met al alleen maar over ontspanning, een psychologische oefening.

Het systeem van integrale educatie spreekt over de integraliteit van de natuur en van de mensheid in die natuur: dit is de enige manier waarop je samen met de gehele mensheid in één alomvattend beeld kunt worden geïntegreerd, dat kan een mens niet alleen. Je moet tenminste een kleine groep vormen en daarna ga je begrijpen dat je je verder moet ontwikkelen, omdat dit de enige manier is om alle problemen te overwinnen.

Je begint te zien dat er in de natuur een plan voor onze ontwikkeling aanwezig is. En dit plan leidt ons met opzet naar een enorm groot ego dat zich in de loop van duizenden jaren in ons ontwikkeld heeft, zodat wij zouden gaan begrijpen dat wij daar vanaf moeten, er bovenuit moeten stijgen: niet om het te vernietigen, maar wel om er bovenuit te komen! Dat is het geheim van ons systeem.

From a Talk on Integral Education 4/2/13

Filed under: Ego, Integrale Educatie, Meditatie - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot Het Boek De Zohar’  item 41: Onthoud goed dat de werkelijkheid van alle werelden in het algemeen verdeeld wordt in vijf werelden, genaamd: Adam Kadmon; Atzilut; Beria; Yetzira en Assiya.

Deze ‘werelden’ zijn de niveaus van mijn innerlijke afgeslotenheid naar de Schepper, naar belangeloos geven. Ik kijk als het ware door het prisma van die werelden. Tegelijkertijd kan ik geven aanvaarden op een bepaald niveau van Aviut (grofheid) van nul tot vier. In het geheel gezien zijn dit allemaal niveaus van spiritualiteit, tot aan de volledige gehechtheid.

Vraag: Waar dienen deze werelden, deze sluiers voor?

Antwoord: Op deze manier zullen we langzamerhand de Schepper ontdekken, afhankelijk van onze gelijkvormigheid met Hem, dit is een wet. Elke verschijningsvorm in de werkelijkheid kan alleen bereikt worden door middel van gelijkheid van vorm. Zolang ik, door mijn egoïstische natuur, daarbuiten sta en er niet mee overeenstem, kan ik zo’n vorm niet voelen. Als het punt in het hart in mij ontwaakt, ga ik voelen hoe tegengesteld ik ben aan de Schepper en dan kan mijn punt in het hart groeien en kan ik dichterbij Hem komen. Maar tot aan dat moment ben ik door mijn ego van Hem afgescheiden: Hij is alleen geven en ik ben alleen ontvangen, ik heb geen verbinding met Hem. Zo werkt de wet van gelijkvormigheid.

Vraag: Kun je zeggen dat de niveaus van gelijkvormigheid mijn gevoeligheid naar anderen weergeven?

Antwoord: Ja. Mijn houding naar anderen of naar de Schepper, dat is hetzelfde. Het belangrijkste is dat ik van mij uit naar buiten ben gericht.

We moeten goed begrijpen dat wij ons in één staat bevinden die ‘de Wereld van Ein Sof (Oneindigheid)’ genoemd wordt, ook wel ‘Malchut van Ein Sof’. Maar we zijn daarvan afgescheiden door vijf niveaus van troebelheid van de zintuigen. Speciale Masachim (schermen) verzwakken het zicht op deze werelden als filters die de wereld van Ein Sof afschermen, het resultaat daarvan is dat wij alleen de ‘externe wereld ‘ voelen, maar alles vindt binnen ons plaats.

De werkelijkheid is constant, maar wordt in de vorm van deze wereld aan ons getoond. Het enige verschil is vaagheid, de gebrekkigheid van de zintuigen.

Vraag: Hoe kunnen we onze zintuigen verscherpen?

Antwoord: Dat is afhankelijk van je gevoeligheid naar anderen, van de vraag of ik kan voelen dat de ander net zo belangrijk is als ik. Daarom staat er geschreven: “Heb je vriend lief als jezelf”.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/13, “The Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Liefde, Waarneming, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Er bestaan verschillende niveaus van verlangen in een mens. Hoe moet je ze ordenen?

Antwoord: In het algemeen gesproken, meten we dingen aan de hand van de Lichten die de kelim (vaten) binnenkomen als ik mijn ego overwin. Ik wil immers helemaal niet in verbinding met anderen zijn. Ik wil ze niet eens zien, maar ik overwin mezelf en ontvang, ‘koop’ het verlangen van de ander, net zoals de Hogere dat doet met de lageren om hen MAN (een verzoek om correctie) aan te reiken en MAD te laten ontvangen (het antwoord op dit verzoek), het aan hen door te geven. Zo ontwikkel ik me door voor anderen de rol van de hogere te spelen.

Vraag: Hoe gaat dit in zijn werk? In onze wereld wordt een koe geen mens en er groeien geen bladeren uit rotsen…

Antwoord: Stel je iemands leven voor: Hij heeft de middelbare school afgemaakt en gaat naar de universiteit, wordt ingenieur, daarna wetenschapper en ten slotte krijgt hij van iedereen erkenning. Als we naar zijn lichaam kijken, gebeurt echter het tegenovergestelde, want op den duur raakt hij uitgeput. Ooit had hij een flinke bos haar en nu is hij kaal, ooit was hij krachtig en gezond en nu is hij ziek.

We kunnen niet zien wat er op menselijk niveau is toegevoegd omdat hij dat van anderen heeft gekregen. In onze wereld is het onmogelijk om dat te zien, omdat wij ons hier allemaal in onze fysieke vorm bevinden, de mens in ons is ons innerlijke niveau.

Om hier naar toe te stijgen moet je je met anderen verbinden, met de vrienden, tegen je wil en je weerstand in. Daarvoor moet ik boven mijn ego uitstijgen en ten behoeve van anderen gaan handelen. Dan ga ik de ander voelen en kan ik zijn verlangens ontvangen. Zo maken we de verbinding tussen de Hogere en de lagere, kan ik mij ontwikkelen en het Licht, de vervulling, aan hem doorgeven.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/11/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen speciale mensen (componisten, wetenschappers, architecten, kunstenaars, uitvinders, schrijvers, enz.) en de massa? Waarom worden sommige mensen met een talent geboren en anderen niet?

Antwoord: De gehele mensheid is in niveaus onderverdeeld, door de kracht van het ‘punt in het hart’, het streven naar het Licht, de Schepper. Degenen in wie deze tendens duidelijk is, worden Kabbalist en degenen in wie deze tendens minder is, ‘worden’ getalenteerd, omdat ze onbewust en intuïtief de innerlijke wetten van de Hogere Natuur voelen en ernaar streven om ze vorm te geven in wat ze creëren of uitvinden. De massa voelt zich geroepen om uit te voeren wat zij zeggen, van hen te leren en hen te bewonderen. In onze tijd zullen ‘getalenteerde’ mensen verdwijnen en blijven er alleen Kabbalisten over…

Filed under: Kabbalisten, Kunst, Wetenschap - Geen reacties→

Vraag: In de vrouwen groep ontbreekt het soms aan wederzijdse warmte en ondersteuning, als gevolg daarvan zijn de verhoudingen tussen de vrouwen niet altijd vriendelijk. Wat kunnen we hieraan doen?

Antwoord: Ten eerste, dit is iets in de vrouwelijke natuur. Tussen vrouwen bestaat een natuurlijke competitie, in tegenstelling tot een kunstmatige competitie tussen de mannen. Bij mannen moet er een of andere specifieke reden zijn om onderlinge competitie te gaan voelen. Bij vrouwen ligt dat anders, de natuur zorgt ervoor dat zij met elkaar strijden en daarom moeten we hen regelmatig kalmeren.

Bij ons, mannen, lossen vrouwen de problemen op die betrekking hebben op vooruitgang, terwijl het bij problemen tussen vrouwen, die moeten worden opgelost, juist gaat over achteruitgang. Wanneer er allerlei conflicten tussen hen ontstaan, betekent dat dus achteruitgang. Conflicten tussen mannen ontstaan meestal door schommelingen die veroorzaakt worden door de invloed van het Licht, door de ervaring van spirituele vooruitgang als de Hogere Invloed botst met ons egoïsme, maar niet omdat de mannen problemen met elkaar hebben. Conflicten tussen vrouwen komen voort uit hun interacties op het materiële niveau. Dus, wij mannen moeten hen hiermee helpen, terwijl zij de mannen weer moeten helpen.

From the Virtual Lesson 04/07/2013

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Vrouwen - Geen reacties→