Op het moment dat we de hal van het Congresgebouw binnenkomen, waar de Conventie gehouden wordt, moeten we ons meteen verbinden met het grote, collectieve verlangen, klaar zijn voor de verbinding en verwachten dat het hier en nu zal plaatsvinden! We moeten eraan denken dat het noodzakelijk is dat het hier en nu gebeurt (zoals gezegd wordt dat we de komst van de Messias iedere dag verwachten). Dit brengt de actie tot leven en het gebeurt werkelijk.

Het is niet voldoende om alleen maar naar de Conventie te gaan, we moeten ons voorbereiden. Het is een goed idee om het materiaal voor de Conventie te bestuderen. Ik ben niet van plan om jullie daar met nieuwe ideeën te verrassen. Integendeel, hoe vertrouwder jullie met het materiaal zijn en hoe meer ik spreek over schijnbaar bekende dingen, met betrekking tot het verlangen dat gericht is op wat je hebt gelezen, gehoord en bestudeerd, hoe beter ik in staat zal zijn om werkelijk nieuwe uitleg te geven.

Ik zie heel graag mensen op de Conventie die het materiaal begrijpen en voelen en bij voorbaat weten wat ik ga zeggen. De topics van de lessen en de bronnen waarop ze gebaseerd zijn kan een ieder vinden in het voorbereidingsmateriaal voor de Conventie. We moeten het bestuderen, zodat er geen verrassingen zullen zijn. Onze vooruitgang moet innerlijk plaatsvinden, door ons met elkaar te verbinden en nieuwe staten te ontdekken.

Dit is de vooruitgang waar het over gaat. De woorden van het materiaal kunnen hetzelfde zijn, maar de indruk die zij achterlaten en de diepte die zij onthullen zullen nieuw zijn. Wij zullen ze op een nieuwe manier en op een nieuw niveau voelen.

We moeten het materiaal en de songs uit ons hoofd kennen, zodat dit voor ieder van ons bekend zal zijn. Dit is heel belangrijk. Als we ergens van geproefd hebben en we het opnieuw proeven, ervaren we het als aangenaam en weer nieuw. Als we echter iets voor de eerste keer proeven, ervaren we nog niet veel van de smaak.

Over een zonde wordt hetzelfde gezegd: de eerste overtreding wordt niet als een zonde beschouwd, omdat een mens dan nog niet weet wat er zal gebeuren en alleen een eerste poging doet. Maar als iemand ervan heeft ‘geproefd’ en ermee verder wil gaan, zoals Adam die over de vrucht van de Boom der Kennis zei: “Ik at ervan en ik zal er meer van gaan eten!” is het een probleem.

We moeten het materiaal voor de Conventie van tevoren ‘proeven’, zodat we er op de Conventie zelf ‘meer van gaan eten’ en dan de werkelijke smaak ervan zullen ontdekken. Het is niet genoeg om een halve pagina te lezen en dan te denken dat we klaar zijn. Het is nodig dat we de vaten bouwen, ons waarnemingsmateriaal, en dit vormen zoals we deeg kneden en verwarmen. Zo moeten we onszelf verwarmen. De algehele voorbereiding bepaalt of we iets wel of niet zullen voelen.

Hoe beter we voorbereid zijn, hoe eerder we een bepaalde staat zullen kunnen bereiken, in zowel voelen als denken. Als hart en verstand op de juiste wijze hun werk doen, zullen we tot onthulling komen.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 11/2/2011, “The Love for the Creator and Love for the Created Beings”

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het belangrijkste probleem is, dat een mens, zelfs na jaren Kabbalah studie, niet kan vatten dat de gehele Torah gerealiseerd wordt in de verbinding tussen mensen. Dit concept staat ons zo tegen, dat we het telkens weer vergeten. We willen van alles doen, behalve dat.

Dit is de eerste hindernis op ons pad. Hier hangt alles af van het vormen van een omgeving, die een mens constant op de juiste koers houdt. We ontdekken de spirituele wereld alleen door deze verbinding in de groep te versterken, met name de innerlijke verbinding met de vrienden, niet uiterlijk. De spirituele wereld bestaat juist uit onderlinge verbinding.

We ontwikkelen deze verbinding stap voor stap en we trekken het Licht dat Corrigeert aan als we ernaar verlangen, dat de alomvattende kracht van liefdevol geven, de Schepper genaamd, tussen ons woont.

Dan zal de verbinding en wederzijds geven, wat in het hogere Licht zelf aanwezig is, in onze verlangens onthuld worden, zodat de kli (het vat, het verlangen) en het Licht gelijk worden. Dit wordt genoemd: de hechting van het schepsel aan de Schepper.

De nadruk moet gelegd worden op ons werk in de groep, zodat al onze verlangens en gedachten, behalve die voor de meest vitale behoeften die nodig zijn om het fysieke lichaam in stand te houden, naar het goede voor anderen gaan. Dan zullen we betrekkelijk gauw door de stadia heengaan, die ons leiden naar de onthulling van de kracht van liefdevol geven, ofwel de onthulling van de Schepper aan de schepselen.

Het belangrijkste is, dat we de aard van ons werk duidelijk en nauwkeurig definiëren, dit werk bestaat uitsluitend uit de verbinding tussen de schepselen. Dit neemt lange tijd in beslag, omdat het uitfilteren van alle andere mogelijke wegen, benaderingen en doelen, werk is dat tegen het egoïsme en valse hoop ingaat.

Maar nadat een mens tenslotte dit besluit genomen heeft, namelijk dat hij ernaar verlangt dat het Licht hem of haar naar deze wijze van leven leidt – naar de verbinding tussen de schepselen – is hij op het juiste pad.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/24/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Filed under: Arvut, Crisis, Eenheid, video - Geen reacties→

Een groot aantal onderzoekers in de wereld analyseert de problemen van de crisis, die we op dit moment voelen op alle gebieden van het leven, en een mogelijkheid om deze te overwinnen. Maar de waarheid is dat, ondanks het feit dat de mensheid, zij het met moeite, de volledige omvang van de crisis kan identificeren en begrijpen, zij niet in staat is om deze op te lossen.

Als je het materiaal over dit onderwerp bekijkt, zie je dat de voorgestelde oplossingen gewoon naïef zijn en dat is begrijpelijk, omdat de auteurs van deze artikelen niet op de hoogte zijn van het plan van de Natuur, dat door de wijsheid van Kabbalah wordt onthuld. In principe bevindt de oplossing zich op een ander niveau dan de problemen zelf: op het niveau van de verbinding tussen ons en de openbaring van de Hogere Kracht in deze verbinding.

Met de hulp van de methode van Kabbalah kunnen we diezelfde Hogere Kracht in onze wereld aantrekken. We kunnen deze energie ontginnen in plaats van goud, zilver, platina, diamant, steenkool, olie of gas. We kunnen deze Kracht (energie, vervulling) in een zuivere vorm in onze wereld aantrekken, zonder dat het wordt gehuld in aardse energie en materialen, we kunnen de zuiverste vorm van energie ontvangen die ons een kans zal geven om onszelf en de rest van de wereld te corrigeren.

Wanneer we ons zullen beginnen te verenigen en deze Kracht aanroepen, zullen we een onuitputtelijke bron van energie ontvangen. We zullen een ander niveau van bestaan betreden. Alleen dit kan ons redden. Dus de crisis bevindt zich in de basis op het aardse niveau, het is een energiecrisis. Maar op het geestelijke niveau is het de egoïstische crisis, die zich in onze wereld manifesteert als haat, fanatisme of macht.

Deze twee soorten crises: de energiecrisis en de egoïstische, zullen steeds intenser worden. Ze zullen ons bewijzen dat er geen uitweg bestaat: het gebrek aan energie en de ontwikkeling van het egoïsme leiden tot oorlog.

De Kracht die ons in balans brengt, zowel op het gebied van energie als van onderlinge verhoudingen wordt het Hogere Licht genoemd. Het is een verborgen Kracht van de natuur. Maar we moeten Die onthullen. De hele crisis is alleen bedoeld om ons te brengen naar die onthulling. En Kabbalah is bedoeld om ons te helpen om deze Kracht te onthullen.

Filed under: Crisis - Geen reacties→

Vraag: De hele werkelijkheid bestaat uit het Licht en de Kli (vat), de Schepper en de schepping, de naaste en mijzelf. Waarom lijkt De Zohar dan zo ingewikkeld en verwarrend?

Antwoord: De Zohar lijkt ingewikkeld en verwarrend voor ons, omdat we het beeld van eenheid nog niet hebben bereikt. Voor ons lijken “mijzelf ” en “de wereld”, mijn verlangens en gedachten, de krachten die in deze totale realiteit werken en alle dingen die deze werkelijkheid vullen, van elkaar gescheiden en gebroken. Daardoor geeft deze kracht van het breken mij een uiterst ingewikkeld en verwarrend beeld. Het komt omdat ik niets in eenheid zie en de verdeeldheid brengt me in verwarring.

Voor zover wij al deze details van waarneming verenigd kunnen zien, niet met ons verstand, omdat dat niet zou helpen, maar meer in onze gevoelens en in de mate waarin we verlangen om al deze dingen met elkaar te verbinden – mijzelf, de naaste, de Schepper, de studie, de groep, de omgeving en alles wat bestaat – zullen deze inspanningen mij Licht brengen. Het Licht zal er op zijn beurt de oorzaak van zijn, dat ik een meer verenigd beeld te zien krijg, waarvan alle elementen zich langzaamaan zullen gaan verenigen.

Alle wijsheid is afkomstig van de eenwording van al deze tegenstellingen, die elkaar beginnen te ondersteunen en met elkaar verbonden worden. Hoe meer van elkaar afgezonderd en tegengesteld ik al deze details van het beeld van de werkelijkheid gewend was te zien – details die ik nu verenigd zie, elkaar ondersteunend en aanvullend – hoe dieper ik het plan van de schepping bereik, het programma van de schepping, het proces waar we doorheen gaan.

Vanuit al deze tegenstellingen begin ik te leven, deze ongelooflijke wijsheid te voelen, de hoge krachten die ons besturen te verenigen tot één kracht en mij ertoe te verhouden als tot één enkele Kracht. Dit alles gebeurt ten gevolge van de invloed van het Licht op mijn gebroken verlangens en gedachten, wanneer ik wil dat het Licht ze verbindt tot één geheel.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Waarneming, Zohar - Geen reacties→

Waar komen de woorden, die we in deze wereld gebruiken, vandaan?
Waarom gaf de een of andere boer, die eens in de buurt van Jerusalem woonde en naar de Olijfberg keek, die berg deze naam? Dat komt, omdat hij dacht dat deze naam toepasselijk was. Dit verlangen kwam in hem op vanuit de natuur en de natuur komt van Boven.

Er is namelijk niets toevallig in verband met de woorden van onze wereld, ze komen allemaal van Boven. Daarom kunnen Kabbalisten ze gebruiken om de spirituele wortels te beschrijven in, zoals dat heet: “de taal der takken”. En wanneer we de woorden van deze wereld nemen en uitleggen, wat erachter verborgen is in overeenstemming met de spirituele wortels ervan, zien we de verschillen tussen de werelden. Zo ontdekken we wat er tussen ons en de spirituele wereld staat.

Een steen van deze wereld en een steen van de geestelijke wereld, een boom van deze wereld en een boom van de geestelijke wereld, een man, een vrouw, een kind, vuur, water, zo bestudeer ik de verschillen tussen de werelden en de vorm die ik moet bereiken.

De taal der takken is echter niet voor een gewoon mens bedoeld, maar voor degenen die de spirituele wereld voelen. Alleen zij kunnen begrijpen wat er gebeurt tussen de tak en de wortel en zij geven aan elkaar kennis door met behulp van deze taal. Wanneer een Kabbalist een bepaalde verbinding tussen de wortels in de geestelijke wereld beschrijft en deze kennis wil doorgeven aan een ander, vertelt hij het in de taal der takken.

Op dit moment gebruiken we deze taal niet, maar gebruiken we alleen taal om te spreken. Wanneer je spiritualiteit voelt en luistert naar de woorden van je leraar, die over de spirituele wereld spreekt, zal je begrijpen wat hij bedoelt. Of hij zal het je leren als een klein kind, waaraan woorden geleerd worden.

Stel je voor, dat je samen met je leraar op spiritueel niveau bent en hij wijst naar een bepaald fenomeen en vertelt je hoe het heet. Als je het spirituele fenomeen ziet en de naam ervan hoort, kan je ze met elkaar verbinden, het woord van deze wereld verbinden met het spirituele object. Dit heet het leren van de taal der takken. Een pasgeborene in de spirituele wereld leert de taal der takken net zoals een pasgeborene in deze wereld een aardse taal leert spreken.

En later zal je in staat zijn om een gesprek te voeren met de leraar, je zult een actieve woordenschat hebben.

Van het 4e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 2/14/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Verwante Materialen (Engels);
Talking To The Deaf
Why Do We Need The Language Of Branches?
The Language Of The Point In The Heart

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Er staat geschreven dat “alle poorten gesloten zijn” voor het gebed van de mens “behalve de poort der tranen”. Maar wat zouden we moeten bidden en vragen, welk besluit, als we twee krachten ontvangen en onderscheiden hoe tegengesteld ze zijn? De Schepper geeft de kracht van het Omgevende Licht, egoïsme ontwaakt en plaatst zich er tegenover en wij staan tussen de twee krachten: de rechter en de linker.

Maar de eigenschap die we moeten bereiken behoort tot de Scheppingsgedachte: het schepsel vreugde verschaffen. Deze Gedachte overstijgt alle resultaten, daden en krachten. Deze “mind”, het hoofd van de hogere, is nu juist waar de lagere, het schepsel, naar streeft. Dit wil hij bereiken!

Hij heeft niet de minste kans om dit alleen met eigen inspanning te bereiken, omdat er verschil is met de hogere gedachte, de besluiten en de resultaten en daden die daaruit voortkomen. En wijzelf zijn de daden van de Schepper.

Daarom ontdekt de mens, als hij al zijn mogelijkheden uitgeput heeft en alles gedaan heeft wat hij kon, een speciale eigenschap waarmee hij geen verbinding heeft. Het is een besluit, een plan om het schepsel te scheppen, een afgerond plan dat lang voordat het schepsel bestond, gedacht is. De mens leert de Schepper Zelf kennen, die dit alles dacht en waarom Hij het zo dacht: de oorsprong van de oorsprong van precies het punt, waar vanuit het schepsel werd geboren.

Het verlangen is verborgen in de kleinste daad en het leidt ons vanaf het allereerste begin! Maar we bereiken het pas na een heel lange zoektocht, na veel daden. En als we het bereiken, ontdekken we wat er staat geschreven: “Alle poorten zijn gesloten behalve de poort der tranen”.

De naam is “de poort der tranen”, omdat alle “haarstrengen” van het Licht (Partzufim Searot, het “haar”) die van Boven naar beneden naar ons uitreiken – van de hogere, die “stormt” (Soer) en lijdt terwijl hij onze komst tegemoet ziet – pas nu worden onthuld als de “druppels van geluk” (in het Hebreeuws “Mazal”, van “Nosel”: “druppelen”), de druppeltjes van Licht die naar ons neer druppelen. En we kunnen hun oorzaak bereiken: waarom en hoe zulke resultaten naar ons neerdalen, we kunnen het alleen als we de Rosh de Atzilut (het hoofd van de wereld Atzilut ) leren kennen.

En dit kunnen we alleen bereiken via de poort der tranen, ofwel als een mens het verschil leert kennen tussen het “lichaam” (Guf) van de Partzuf en het “hoofd” (Rosh) ervan. We kunnen het hoofd zelf, de gedachte van de hogere, niet bereiken en begrijpen, maar dankzij dit gebed bereiken we het.

Door alle daden van de Schepper te bestuderen, krijgen we enig vermoeden van Zijn Gedachte. Zoals we, bij het bekijken van een tafel, kunnen raden wat de maker in gedachten had, zo is het met ons: terwijl wij onszelf bestuderen en zo de daden van de Schepper ontdekken, voortdurend dit brandende verlangen om Hem te begrijpen vermeerderen en geleidelijk aankomen bij de poort der tranen.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 3/10/11 over het Gebed

Verwante Materialen (Engels) :
The Creator’s CEO Who Governs The Entire Creation
If You Wish To Look At The Creator’s Face
Don’t Be Afraid, We’re With You!

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Wat heb ik nodig om de wijsheid van Kabbalah toe te passen in mijn dagelijkse leven? Ik ontdek een grote tegenstrijdigheid tussen wat ik leer en wat ik voel.

Antwoord: Er is maar één oplossing: versnel je ontwikkeling. Om dit te bereiken, zal het meer studie en een grotere verbinding met je vrienden vergen. Het vereist geen rijkdom, eer, macht of de een of andere inspanning, alleen maar de gedachte om dit nooit te vergeten.

De sleutel is onze interconnectie. Ondanks onwil wil iemand zich inspannen en de verbinding met de vrienden handhaven, met de bedoeling om zich continue bewust te zijn van het belang van het doel. En wanneer hij het bereikt heeft, ” geeft hij het door”, dat wil zeggen: hij verspreidt het onder anderen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/4/2011, Writings of Rabash

Verwante Artikelen (Engels):
Side With Your Evolution
The Three Levels
Rising Up Through The Group

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Als we ons alleen ontwikkelen op grond van onze omgeving, wanneer zal dan onze keuze voortkomen uit onze eigen altruïstische intentie, Lishma?

Antwoord: we moeten perfectie zien te bereiken en deze bestaat uit twee parameters.

 1. Aan de ene kant ben ik onafhankelijk en in alle opzichten gelijk aan de Schepper.
2. Aan de andere kant ben ik in elk opzicht gelijk aan Hem. In dat geval ben ik onafhankelijk en perfect.

Het blijkt dat onafhankelijkheid en perfectie zich moeten verenigen en me naar de eindtoestand moeten brengen. Maar hoe kunnen onafhankelijkheid en gelijkvormigheid samen bestaan? Hoe kan ik perfectie bereiken door deze kwaliteiten, die tegengesteld zijn aan elkaar, op een hoger plan te brengen?

Om dit mogelijk te maken moest de Schepper een derde factor toevoegen aan deze twee al bestaande (Hij en ik). Deze derde factor zal de plaats van onze ontmoeting zijn, de plaats van de openbaring. Daar zal ik mijn onafhankelijke zelf onthullen en de Schepper, Die tegengesteld is aan mij.

Het is noodzakelijk om een “gebied” te creëren waar we partners zullen kunnen worden, tegengesteld maar gelijk en verenigd. Dit gebied heet de som van de zielen, de Shechina, Malchut. Na het breken (van de vaten) zijn wij en ook de Schepper buiten de grenzen van de som der zielen en nu moeten we elkaar daar ontmoeten. We doen het in de mate, waarin wij in staat zijn om deel te nemen aan dit proces en hierdoor elkaar te onthullen.

Dat is de reden waarom de schepping werd gebroken. Deze brak in vele uiteenlopende delen, die de graadmeter van de onafhankelijkheid van de schepping zijn, wat betekent dat we gescheiden en onthecht zijn van de Schepper.

We moeten deze situatie gebruiken en daarom schrijft Baal HaSulam dat we ieders persoonlijke unieke karakter in stand moeten houden. Immers, het zal nooit in een andere persoon herhaald worden. Iedere persoon moet onafhankelijk en speciaal zijn.

Maar aan de andere kant moeten we iedere persoon de mogelijkheid geven en de hulp om gelijkvormigheid met de Schepper te bereiken. Door middel van iemands unieke karakter, door een onnavolgbare combinatie van kwaliteiten en verlangens, ontwikkelt iemand ze met de bedoeling om ze te richten naar de eigenschap van geven. Zo bereikt hij gelijkvormigheid met de Schepper.

Deze gelijkenis wordt geactualiseerd door zich te verbinden met anderen. Waarom wordt dit niet gedaan door zich met de Schepper te verenigen? Om onafhankelijkheid te behouden. Wanneer iemand voor de Schepper werkt, cijfert hij zichzelf weg, terwijl hij met betrekking tot de groep een doorslaggevende rol kan spelen, vergelijkbaar met de Schepper.

De plaats van de ontmoeting is op het gebied van de groep, dat kunstmatig werd gecreëerd en in onderdelen werd verdeeld. Daar komen we in de middellijn en verenigen we ons. Daar brengen we de koppeling tot stand, de Zivug van HaVaYaH en Elokim, de eenheid van oordeel en genade.

Wanneer iemand echter niet nadenkt over deze drie elementen: hij en de Schepper, die zich verenigen in de groep, heeft hij een verkeerde voorstelling met betrekking tot het realiseren van het doel van de Schepping dat hem te wachten staat.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/12/11, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Totdat eenheid van vitaal belang wordt, zal het niet tot leven komen. We hebben twee opties: of we benadrukken het belang van eenheid tussen ons óf al onze andere acties, behalve eenmaking, zal ons nog steeds het Hervormende Licht brengen, maar het zal ons op een negatieve manier beïnvloeden door aan ons te tonen hoe losgekoppeld we van elkaar zijn. Dan zullen we uiteindelijk verenigen uit een noodzaak, als een resultaat van pijn en lijden.

Stel dat ik mijn gezondheid niet wil behouden en geleidelijk aan mijn organisme verpest, totdat ik begin te voelen dat het in problemen is. Dit gevoel dwingt me om mijn lichaam te herstellen.

Ook in de groep behouden we geen spirituele gezondheid; we behouden geen eenheid, maar we studeren, verspreiden Kabbalah en voeren verschillende soorten acties uit. Deze handelingen trekken het Hervormende Licht aan. Uiteindelijk zal het ons laten zien wat het probleem is. Als we dit allemaal niet zouden doen, zouden we niet voelen dat er een probleem is. Er is hier dus een bepaald voordeel: het zal ons helpen om te realiseren dat we het ‘punt’ missen.

Je wilt de Schepper vinden. Denk aan de “plaats,” het verlangen, waar Hij is onthuld. Er is geen Licht zonder een Kli (vat).

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→