Vraag: Brood wordt door middel van vuur gebakken. Wat symboliseert deze fase in de spirituele correctie?

Antwoord: Nadat ik de juiste combinatie tussen het verlangen om te ontvangen en de intentie om te geven heb bereikt, plaats ik deze combinatie in de eigenschap van Din (oordeel), de eigenschap van vuur, de eigenschap van de moeilijke en juiste correctie, het juiste gebruik, en zo wordt deze in het vuur geplaatst. Veel correcties die in de Bijbel worden beschreven als ‘in het vuur plaatsen’ symboliseren zuivering.

Vuur is het gevoel van Din, de zuivering van het ego dat blijft. Het ego moet koken, verwarmd worden, branden en alleen het deel dat overblijft is gereed als voedsel voor de mens. Dit is een van de belangrijkste methoden van correctie.

Wij moeten ons ego-verlangen zuiveren, zodat het zal overblijven zonder een intentie voor onszelf en er een intentie ten behoeve van anderen aan toevoegen: liefde en verbinding met anderen. Als het de juiste vorm heeft, wordt het in het vuur geplaatst of moet het andere zware proeven doorstaan. In dit proces wordt het verlangen met de intentie om te geven gestabiliseerd. Dit betekent dat ‘het brood wordt gebakken’.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/27/13

Filed under: Ego, Egoïsme, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Door wie wordt een mens op zijn pad geholpen, door de Schepper of door Farao?

Antwoord: Dat is hetzelfde. Ik moet me op dezelfde manier tot deze twee krachten verhouden en niet de een boven de ander verkiezen, maar op de middellijn te blijven.

Farao helpt me en de Schepper helpt me. Ik ontsnap aan Farao naar de Schepper toe om hulp te krijgen, maar tegelijkertijd moet ik waardering hebben voor Farao en hem zien als een kracht die ik nodig heb, want zonder die kracht zou ik geen verbinding met de Schepper hebben.

Ik heb een klein, dierlijk verlangen om te genieten. Als Farao me niet zou slaan en hij me geen spirituele tegenslagen zou geven, zou ik me niet naar de Schepper haasten en Hem om hulp en bescherming vragen. Daarna slaat Farao mij telkens weer en ik heb de Schepper opnieuw nodig. Als Farao niets doet en me niet slaat, val ik in het dierlijke, stoffelijke bestaan. Ik kan niet zonder Farao want zonder hem heb ik geen behoefte om me verder te ontwikkelen.

Zo was het ook met Mordechai. Als hij Haman niet had ontdekt, zou Mordechai in alle rust bij het hek van de Koning hebben gezeten. De Schepper wilde Mordechai op een hoger niveau brengen en daarom bracht Hij Haman ook op een hoger niveau, zoals het beschreven wordt in de Megillah (Estherrol).

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/16/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens spijt voelen over het feit dat hij niet de kracht van geloof (= liefde) heeft als hij wordt overspoeld door kwade gedachten en verlangens?

Antwoord: Juist daarom hebben wij het Licht nodig dat uit de omgeving afkomstig is, Arvut (verantwoordelijk zijn voor elkaar) genaamd. Arvut is de kracht van geloof die in de groep onthuld wordt.

Hoewel de groep de kracht van geloof zelf nog niet bereikt heeft, is men er wel toe geneigd. Dit is voldoende om op elke vriend indruk te maken en de kracht van geven – afkomstig van het Omringende Licht dat door onze gezamenlijke inspanning wordt aangetrokken – op hem te laten schijnen

Dit wordt Arvut genoemd. Alles daalt neer naar de samenwerking tussen twee krachten, er bestaat niets anders dan deze twee krachten.

We vechten niet tegen wat nu verborgen is, we trekken alleen het Licht van geloof erover aan. Een ander middel om ertegen te vechten hebben we niet. Het verborgene zal blijven toenemen zoals in Egypte waar de duisternis steeds groter werd totdat het volkomen duister was.

Er bestaat geen grotere duisternis dan het moment vlak voor de bevrijding, de uittocht uit de 49 poorten van onzuiverheid. Daarom moeten we ons correct verhouden tot de kracht van verhulling en Farao respecteren, zodat we begrijpen dat de verharding van het hart en de verwarring die we voelen aan ons worden gegeven om vooruit te gaan.

Wij willen Farao, de verhulling en de verwarring, niet tegenspreken maar er alleen bovenuit stijgen. Dit betekent dat wij met de kelim (vaten) van Egypte werken en er het Licht van geloof in brengen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/22/14, Writing of Rabash

Filed under: Arvut, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vragen over de Eén voor Allen en Allen voor Eén Conventie in Parijs.

Vraag: Kan iemand zijn lot veranderen door in mei naar de conventie in Parijs te komen?

Antwoord: Iemand die ver weg woont en niet met de dagelijkse lessen meedoet, blijft achter op de kerngroep en begrijpt niet goed wat er gezegd wordt. Hij mist grote hoeveelheden materiaal en het ontbreekt hem aan gevoelens, waarnemingen en verbinding met ons. Maar als zo iemand naar de conventie komt, kan hij al deze tekortkomingen uit het verleden – toen hij niet met ons samen was – corrigeren en hij kan grote steun ontvangen voor de toekomst.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Rabash ‘Drie Gebeden’: Toen Mozes kwam en sprak: “In Uw Naam”, wat betekent dat zij ten behoeve van de Schepper moesten werken, “kwam het kwaad naar deze mensen”, dat wil zeggen dat zij dwazer werden. Dit betekent dat zij, voordat Mozes kwam en sprak dat zij alleen ten behoeve van de Hemel moesten werken, allen verbonden waren met het Werk van de Eeuwige en dachten dat zij rechtvaardig waren.

Zij hadden kracht en energie om te werken, want het was duidelijk voor hen waar zij voor werkten. Maar nadat Mozes met de boodschap kwam dat zij moesten werken om geven te bereiken, vervielen zij tot dwaasheid. Voor hen zou het daarom beter zijn om niet ‘Lo Lishma’ te werken.

We zien dat veel mensen die komen studeren daarvoor de kracht voelen, het verlangen en een egoïstische motivatie. Dit blijft zo totdat zij een indruk krijgen van het ware werk en begrijpen dat het volkomen boven het ego moet plaatsvinden en dat het tegen het ego ingaat.

Dan verdwijnt hun kracht. Tot aan dat moment waren ze enthousiast, vastbesloten en vol energie, maar plotseling verdwijnt dit alles en ze verliezen de kracht om nog maar iets te doen. Met wat voor energie kunnen ze dan nog hun werk doen, met wat voor brandstof?

Dan bezwijken ze allemaal en alleen zij die verder kunnen omdat zij krachten van geven naar zich toetrekken en bereid zijn tot daden van geven, kunnen zich tot een andere energiebron wenden: tot de energie van geven.

Vraag: Wat is de alternatieve energie van geven?

Antwoord: De energie van geven is eerbied voor de Schepper, voor de grootheid van de Hogere. Daarom moeten we de grootheid van de groep voelen, daarna de grootheid van de leraar en alle Kabbalisten uit het verleden en dan de grootheid van de Schepper.

Het is noodzakelijk dat wij constant aan deze grootheid werken, aan onze waardering daarvoor, daardoor zullen wij de kracht ontvangen om voort te gaan.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/22/14, Writing of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vragen over de Eén voor Allen en Allen voor Eén Conventie in Parijs:

Vraag: Kan een ontmoeting met een Kabbalist mijn leven veranderen?

Antwoord: Je leven kan veranderen door een ontmoeting met de hele groep die bijeengekomen is op de conventie en jouw verbinding met hen. Ik wil je geen wonderen beloven. De wijsheid van Kabbalah is een wetenschap die onderwijst hoe een mens zichzelf kan veranderen om zoals de Schepper te worden.

Dit is iets heel serieus en niet eenvoudig. Kom naar de conventie als je je hiermee wilt bezighouden en als je dat niet wilt: er is geen dwang in spiritualiteit.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de betekenis van een spirituele Partzuf tussen ons bouwen?

Antwoord: Een spirituele Partzuf tussen ons bouwen, betekent dat we ons met elkaar willen verbinden door middel van een compleet en absoluut geven.

Het deel van al onze verlangens dat gereed is voor onderlinge verbinding heet de Toch (romp) van de Partzuf.

Intenties in deze Partzuf die zijn gericht op geven als ondersteuning om de Schepper te ontdekken, om Hem vreugde te geven, worden de Rosh (hoofd) van de Partzuf genoemd.

Als je op de correcte manier serieus gaat verbinden, zul je een gebrek aan geven aan de Schepper voelen en de voorwaarden hiervoor zullen duidelijk worden.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/16/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kan een student die naar de conventie komt de Machsom overgaan?

Antwoord: We moeten geloven dat dit elk moment kan gebeuren. Het wordt de komst van de Messias genoemd: het Licht zal komen en ons van beneden opwaarts brengen. Maar ik kan niemand beloven dat dit nu juist tijdens deze conventie zal gebeuren.

Hoewel alles mogelijk is, we staan in onze wereld onder de volledige controle van het Hogere Licht, alles kan gebeuren. Wanneer dat moment voor iemand komt, hangt af van de wortel van de ziel van een mens.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het nodig voor een mens om te werken aan teleurstelling, aan een bezwaard hart of is het genoeg dat het je gewoon spijt en dat is het dan?

Antwoord: In het algemeen gesproken zou ik niet aanraden om je bezig te houden met zulk hartzeer en je erin te verdiepen, ga er zo simpel mogelijk mee om alsof je je er niets meer van herinnert en niets meer voelt van wat er gebeurd is. Je moet elke dag een nieuw mens zijn.

Er staat geschreven: “Een dwaas zit met gevouwen handen en vreet zichzelf op.” “Wat heb ik allemaal gedaan en waarom gedroeg ik me zo, oh, oh, oh, wat erg, vreselijk! Wat heb ik me slecht gedragen, wat heb ik toch gedaan!” Dit is dwaasheid, vooral omdat het hier gaat om gebrek aan geloof in wat de wijzen hebben gezegd, namelijk dat alles door Boven wordt bestuurd en dat de Schepper van tevoren de resultaten van al je daden heeft bepaald.

Wij gaan dus van een ander standpunt uit, we kijken nooit terug. Dit lukt zeker niet altijd, want er komen plotseling gedachten in je op over hoeveel schade je hebt veroorzaakt, wat je hebt gedaan, en je begint jezelf op te vreten van narigheid. Deze staten krijg je doelbewust, want je moet er bovenuit stijgen.

Alles wat een mens in het verleden heeft gedaan, verdwijnt in het verleden, alles is gedaan volgens het principe: ‘Er is geen ander dan Hij’. Het is verboden voor je om je hierin te mengen en te denken dat je iets in het verleden misschien wel anders had kunnen doen en andere resultaten had kunnen bereiken. Alles verliep honderd procent correct volgens wat er moest gebeuren en aan het einde van de correctie zal onthuld worden hoe juist het in feite was.

Geloof me, ik heb hier ervaring mee, het is verboden om te denken dat iets in het verleden van jou afhankelijk was. Er was niets van jou afhankelijk! Daarom is het noodzakelijk dat je elk moment een nieuwe mens wordt: Ik ben net geboren, wat wil je van me? Er valt niets te eisen van een pasgeborene.

Je bent geboren en je begint het werk opnieuw, je wilt voor jezelf duidelijk krijgen: “Wie ben ik, wat ben ik en wie is die Hogere Macht waarop ik moet gaan lijken? Aha, ik heb dus een groep, wat mooi! Wat moet ik gaan doen met de hulp van de groep? Me met hen verbinden? Oké, dat zal ik doen. Maar waarvoor, waarom en hoe kom ik zover?”

Elk moment begin je met een schone lei, zo leer je om dingen duidelijk te krijgen en je neemt niets uit het verleden met je mee. Elk moment wordt er een nieuwe Reshimo in je ontdekt, dus hoe zou het mogelijk zijn om iets met je mee te slepen? Het oude is al getransformeerd, net zoals je voedsel verteert, je kunt het niet weer opnieuw gaan verteren. Je moet compleet nieuw willen worden, zoals een foetus.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/14, Writing of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom staat er geschreven: “Kom tot Farao?” Wat is in deze handeling de betekenis van de deelname van de kant van de mens?

Antwoord: Een mens moet ervoor gereed zijn. Hij moet in staat zijn om staande te blijven als hij steeds grotere klappen krijgt. Mozes is ons meest innerlijke punt dat in werking treedt als wij kunnen verbinden. Het punt van onze innerlijke verbinding leidt ons.

Het enige waar wij ons bezorgd om moeten maken is het punt van verbinding, zodat wij het later omhoog kunnen brengen naar de berg Sinaï en daarin de totale onthulling van de Goddelijke Aanwezigheid zullen ontvangen. Dan zal dat punt ons voorwaarts leiden, vanuit het centrum van de groep waar iedereen gelijkwaardig is en wij allen met elkaar verbonden zijn. Ten aanzien van dit centrale punt van de groep cijferen wij ons allemaal weg en vormen wij daar de kli (vat) van de ziel. Dit is nu precies de hele methode.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/14, Writing of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→