Wij waarderen de staten waarin wij vol kracht zijn, vol kennis, gevoelens, energie, geluk en inspiratie. Maar wij zijn ons er niet van bewust dat dit alles van Boven naar ons toekomt, vanuit het Licht. Als het Licht verdwijnt en de Schepper ons dit alles van Bovenaf niet geeft, maar van ons vraagt om ons eigen werk hier beneden te doen, zodat wij Hem boven ons plaatsen om over ons te regeren en wij zo Zijn volk kunnen worden, dan organiseren wij onszelf als het volk dat door de Schepper is uitgekozen.

En dit werk wordt nu juist gedaan als wij ons in staten bevinden waarin wij ons onbetekenend voelen, leeg, slaperig, met een dof hart, als wij geen kracht hebben om ook maar iets te doen, omdat we zoveel zwaarte voelen in onze ziel en ons hele lichaam. Juist dan hebben wij de mogelijkheid om aan het “ontwaken van beneden” te werken, zonder het “ontwaken van Boven”, zodat wij op deze wijze het volk van de Schepper kunnen worden.*

From the 1^st part of Daily Kabbalah Lesson 3/23/18, Writings of Rabash, Article No. 40, 1990, “What Is, ‘For You Are the Least of All the Peoples,’ in the Work?”
* (Minute 54:00)

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Onze hele wereld, ons hele leven, is Egypte, een plek van ballingschap. Wij zijn hier geboren en opgegroeid, we ervaren onszelf in een verkeerde realiteit, ver verwijderd van de kracht van geven, liefde, zelfopoffering en eenheid, de eigenschappen van de Schepper.

De studie van de Wijsheid van Kabbalah is bedoeld om ons een steeds beter, correct inzicht in de wereld te geven, zodat we kunnen gaan zien dat er slechts één persoon in de wereld is.

Eenieder moet zichzelf zien als deze ene persoon. Als hij de hele mensheid in zichzelf opneemt – dankzij eenheid en liefde – en eveneens verschillende correcties die hij in zichzelf moet aanbrengen, gaat hij werkelijk zien dat er maar één persoon in de wereld bestaat.

In de tussentijd ontdekken we vele krachten in de wereld die tegengesteld zijn en elkaar tegenwerken. Wij moeten ze allemaal met één bron verbinden, met één verlangen, met één Kracht waarnaast niets anders bestaat. Op deze wijze zullen we langzamerhand tot de conclusie komen, dat het annuleren van het ik de enige handeling is die we elk moment moeten verrichten, waarbij ik alle krachten die van mijzelf uitgaan, van anderen en van iedereen buiten mij, teniet doe, zodat alleen de ene Hoge Kracht die alles bestuurt, overblijft.

Deze staat plaatst ons voor de Schepper, aan Zijn zijde, zodat wij ons aan Hem kunnen hechten en in Hem opgenomen kunnen worden.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/27/18, Writings of Rabash

Filed under: Correctie, Krachten, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Wij hebben geen verlangen naar spiritualiteit. Het wordt ons door Boven gegeven. Niemand heeft vanuit zichzelf de aspiratie om Kabbalah te studeren en de Schepper te onthullen. Men wordt daar door Boven naartoe geleid, dit wordt  Beito (op de juiste tijd) genoemd, via de natuurlijke ontwikkelingsweg. Maar als wij ons verder willen ontwikkelen, volgens het principe Achishena (het versnellen van de tijd), hebben wij Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) nodig. Door mijn verbinding met de groep kan ik van de vrienden ontvangen en aan ieder van hen de juiste spirituele verlangens geven, waardoor wij verder kunnen komen.

Een andere manier is er niet, alleen kan ik niet tot de juiste aspiratie voor spiritualiteit komen. Dat geldt wel voor andere dingen, maar niet voor spiritualiteit. Wij moeten ons niet schamen of bang zijn voor de verlangens die in de groep naar boven komen. Tenslotte is het zo dat afgunst, trots, eer en het verlangen naar macht – wat zich bewust of onbewust in de groep manifesteert – ons helpen om de spirituele wereld te bereiken. Een mens kan de meest rechtschapen en zuivere verlangens hebben, maar als ze niet door de groep gaan, helpen ze niet om vooruit te komen.*

Tijdens Pesach moeten we zeggen: “Pesach, Matza, Maror.” Anders kunnen we niet uit Egypte trekken. De Matza is de oorlog met de neiging tot het kwaad. De Maror is de onverdraaglijke bitterheid over het werk, de onmogelijkheid om te verbinden en te geven. Daarom komen we allereerst bij Pesach (Pasach betekent voorbijgaan, overslaan) en dan tot de bevrijding.

Het een volgt op het ander: Pesach, Matza, Maror. Pesach is niet van de mens afhankelijk. De Schepper geeft een mens de kracht om te ontsnappen. Matza en Maror betekenen: de taak om dit werk te internaliseren, zodat de bitterheid en het egoïsme ons verstikken, dan schreeuwen wij het uit. **

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/20/18, Writings of Rabash—Igrot (Letters) / Letter No. 72
* (Minute 11:30)
** (Minute 17:00)

Filed under: Pesach, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Kabbalisten raden ons aan om groepen te vormen die een mini-model zijn van de mensheid, een mini-Adam, want dan functioneren de communicatie wetten tussen mensen zoals het vóór de zonde van Adam HaRishon plaatsvond. Op deze manier trekken we het Hoge Licht aan dat ons steeds meer gaat beïnvloeden en ons verenigt.

We lijken een voorsprong te willen hebben op de tijd. Als we de natuurlijke loop van de evolutie volgen, zal het Licht druk op ons uitoefenen en ons pas over een paar honderd jaar met elkaar verenigen. Maar wij willen dat het nu gebeurt!

Daarom voeren wij alle handelingen uit die van ons worden gevraagd, wij doen dat als kleine kinderen die aan het spelen zijn en zich door het spel ontwikkelen. Op dezelfde manier willen wij een groep bouwen waarin de wetten van Gmar Tikkun (Einde van de Correctie) worden gerealiseerd.

Het Licht beïnvloedt de groep in antwoord op onze inspanningen, wij dwingen het af. Volgens de wetten van de natuur wekken wij het Hoge Licht en willen wij dat het ons – afhankelijk van onze inspanningen en de kracht van ons verlangen – steeds meer groei brengt. Op die manier versnellen wij de tijd van onze ontwikkeling. Dit is de essentie van de Wijsheid van Kabbalah.

Het verlangen om je naaste lief te hebben als jezelf, de wet van Gmar Tikkun, wordt ons dagelijkse doel.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/6/18, Lesson on the Topic: “Preparation for the Pesach,” Part 2

Filed under: Groepswerk, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Probeer op een heel simpele manier om te gaan met elk verlangen dat in je hart naar boven komt en met elke gedachte die in je denken opkomt, herinner jezelf er steeds weer aan dat de Schepper je alles stuurt.

Probeer constant om vanuit deze gedachte en dit verlangen met Hem samen te werken. Dan ga je begrijpen hoe je alles op een andere manier gaat waarnemen, totdat je voelt dat Hij en jij partners zijn.

Elk moment brengt hij gedachten en gevoelens in je teweeg en jij probeert om er samen met Hem mee verder te gaan; daarbij vraag je je voortdurend af hoe je ervoor kunt zorgen dat Hij constant deel uitmaakt van alles wat je doet.

Je zult zien dat het je lukt.

From the Kabbalah Lesson in Russian 10/29/17

Filed under: Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hebben Kabbalisten een bepaalde afspraak als zij stemmen over een besluit? Moet er bijvoorbeeld een tweederde meerderheid zijn of geldt er iets anders?

Antwoord: Nee. Als het om een ware spirituele daad gaat, geldt er unanimiteit.

In oude tijden bestond er een spiritueel lichaam, het Sanhedrin genaamd, het bestond uit wijze mannen die vanuit het spirituele niveau dat zij bereikt hadden, besluiten namen, daardoor was het voor hen duidelijk wat zij moesten doen. Er kwam geen onenigheid voor.

Als je je vriend op het hogere spirituele niveau ontmoet, waar je de hele groep – of nog meer mensen – moet brengen, bestaat er geen twijfel over de manier waarop het werk gedaan moet worden.

From the Kabbalah Lesson in Russian 10/22/17

Filed under: Kabbalisten, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo belangrijk dat iedereen iets zegt tijdens een workshop?

Antwoord: We moeten onze vrienden koesteren, hen voelen. Eenieder moet kunnen spreken om zichzelf beter te leren kennen en zich te kunnen uiten.

Vraag: En als iemand zegt: “Ik wil mijn beurt overslaan, ik weet niet wat ik moet zeggen. Ik wil nu niets zeggen”?

Antwoord: Daar kan je niets aan doen. Mensen zijn verschillend in onze wereld: sommigen zijn zwijgzaam en anderen praten veel. Maar in de groep moeten we al die verschillen niet mee laten tellen.

Opmerking: Tijdens de workshop luisteren we naar elke vriend en uiten we dat in de vorm van empathie. We spreken om de beurt, vallen elkaar niet in de rede en luisteren aandachtig.

Mijn commentaar: In de workshop hebben wij belangstelling voor de mening van absoluut iedereen. En zelfs als ik voor bepaalde meningen geen belangstelling heb, moet ik mijzelf ertoe dwingen om te luisteren, zodat mijn ego de dingen die mijn vrienden zeggen niet ontkent.

En hoewel mijn ego naar niemand wil luisteren, zijn hun meningen van het allergrootste belang, noodzakelijk en effectief voor mij.

From the Kabbalah Lesson in Russian 10/22/17

Filed under: Spiritueel Werk, Vrienden, Workshops - 1 reactie →

Onze staat is het gevaarlijkst als we geen opgang en geen neergang voelen, maar onverschilligheid. Als we geen kracht hebben om eruit te komen, niet opwaarts en niet neerwaarts. Dit wordt als dood beschouwd. Bij een neergang ervaart een mens diverse problemen, negatieve invloeden en afwijkende gedachten, maar dan leeft hij, hij is niet dood. Onverschilligheid betekent de dood.

De Schepper zegt: “Kom naar Farao!” Dit betekent dat Hij ons uitnodigt om in te zien hoe tegengesteld wij zijn aan de Hoge Kracht, aan de spirituele wereld, aan geven en liefde. Dan krijgen we tools in handen om mee te werken: het Licht zal tegen de achtergrond van de duisternis onthuld worden.

Op een andere wijze kunnen wij dit niet onderscheiden of voelen. De ballingschap in Egypte was noodzakelijk, want daardoor werd onthuld hoe volkomen tegengesteld wij zijn aan de Schepper, want Farao is de achterzijde van de Schepper. Als een mens deze tegenstelling ten volle ontdekt, is hij eraan toe om uit Egypte te trekken.

Ons probleem bestaat niet uit licht of duisternis, maar uit het grauwe halfduister, uit onverschilligheid. Dan sta je stil. Als ik in de gevangenis zit en ik mij gevangen voel, doe ik elke poging om er uit te komen. Maar als ik niet voel dat ik vastgeketend ben, in de gevangenis zit en afgesneden ben van het ware leven, ben ik bereid om voor altijd in deze cel te blijven. Er bestaat geen situatie die ernstiger is. Dit is de ware gevangenis, dan kan alleen de omgeving een mens helpen.

Zowel goede als slechte staten leiden tot vooruitgang, maar de staat van onverschilligheid is volkomen passief en neemt 90% van onze tijd in beslag. Ons leven wordt erdoor opgeslokt en laat ons achter zonder enige hoop op het bereiken van het doel van de schepping. Daarom moeten we ertegen vechten. Hier gaat het om het gebied van onze vrije wil, het middelste derde deel van Tifferet, waar noch krachten van Boven, noch krachten van beneden invloed op ons uitoefenen, wij bevinden ons in te midden daarvan en we kunnen nergens heen om te ontsnappen. Dit is de ware gevangenis.

From 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/18/18,Lesson on the Topic: “From Obstructions to Ascents,” (Prep For World Convention 2018)

Filed under: Spiritueel Werk, Vrijheid - Geen reacties→

De wereld is de Schepper die in alles wat wij voor ons zien gehuld is: op het minerale niveau, het vegetatieve, het animale en in mensen. In feite bestaat er geen wereld, alleen deze vier niveaus bestaan: het minerale, vegetatieve, animale en de mens, dit alles bevindt zich in de mens. Een mens ziet zichzelf, niets anders, hij ziet zijn innerlijke eigenschappen tegen de achtergrond van de Hoge Wereld

Als een mens eraan werkt om niet meer tegengesteld te zijn aan het Hoge Licht, ziet hij zichzelf niet meer tegen de achtergrond van het Licht, maar bereikt hij gelijkvormigheid met het Licht. Dan kleedt het Hoge Licht, de Kracht van geven en liefde, zich in de mens en hij verandert in de Shechina (Goddelijke Aanwezigheid}

De Schepper wil zich onthullen, Hij wil helpen. Hij steunt de mens altijd, maar Hij ontneemt hem niet de inspanningen die hij moet doen. Door zich in te spannen, moet een mens alle verschillen ontdekken die er tussen hem en de Schepper bestaan, hij moet zijn voelen ontwikkelen en de hoge werkelijkheid onthullen. Een mens bouwt zichzelf tussen verborgenheid en onthulling. Daarom kan de Schepper hem bij alles helpen, behalve op het gebied waar hij zich moet inspannen.

Voor ons lijkt de wereld donker en bedreigend, want nu zien we nog onze eigen egoïstische natuur tegen de achtergrond van het witte Licht. Als wij ons ervoor inspannen om gelijkvormigheid met dit Licht te bereiken, eenheid en liefde, zien we onszelf niet meer, maar het Licht.

Daarom moeten we met de wereld net zo omgaan als met het verlangen van de Schepper, die zich wil onthullen. Hij vraagt echter van ons dat wij de moeilijkheden veranderen in steun en hulp. De moeilijkheden laten ons de plekken zien waar wij nog niet gelijkvormig zijn aan de Hoge Kracht, dit duurt totdat wij alle vijanden hebben getransformeerd in geliefde vrienden.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/14/18, Lesson on the Topic: “The Creator Desires to be Revealed,” (Prep For World Convention 2018)

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Het punt in het hart en het egoïsme kunnen alleen samengaan als wij het egoïsme beperken en het punt in het hart ontwikkelen tot de staat van de Masach (scherm). Betekent dit dat wij bepaalde handelingen moeten verrichten om zo een restrictie aan te brengen over het egoïsme?

Antwoord: Nee, met het egoïsme  moeten wij niets doen. We moeten altijd proberen om dichterbij elkaar te komen, maar het egoïsme zal dat verhinderen. Dit wordt “hulp tegen je” genoemd. Het feit dat het egoïsme hindernissen opwerpt voor ons, is iets goeds. Het betekent dat wij door die hulp krachten ontwikkelen die er tegenin gaan. Van het egoïsme zelf hoeven we niets te verwachten – niets speciaals.

Vraag: Wat betekent: de ontwikkeling van het punt in het hart tot de staat van de Masach?

Antwoord: Ik ontdek het begrip Masach als ik, door mijn inspanningen, plotseling het bestaan van de Schepper, de hoge allesbepalende Kracht, ga voelen. Vanaf dat moment handel ik al anders.

Mijn handelingen die rekening houden met de Hoge Kracht, het Hoge Bestuur, het hoge doel, met geven en liefde – namelijk de staten buiten de grenzen van mijn egoïsme – worden spiritueel genoemd.

Er komt ongewild een restrictie: het werk met het egoïsme bepaalt met welke kracht ik ernaar streef om te geven, om mij met anderen te verbinden. Dat hangt af van de mate waarin ik in mijzelf de Hoge Kracht onthul, de Kracht die mij in staat stelt om altruïstisch te handelen.

Vraag: Maar voor een mens in deze wereld is de Hoge Kracht iets onbekends.

Antwoord: Het gaat hier niet over iets onbekends. Een mens kan deze Kracht niet voelen omdat hij er niets voor doet. Wij moeten handelen in het framewerk dat ons gegeven wordt om ons met anderen te kunnen verbinden, de bronnen bestuderen, proberen om adhesie te bereiken, voor elkaar te zorgen, in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) zijn; dan vormen we samen één geheel. In dit samenzijn gaan we de Hoge Kracht voelen.

Vraag: Merken we dat plotseling? Kunnen we niet voorspellen wanneer dit zal geburen?

Antwoord: Als het zich openbaart, weten we het.

From KabTV’s “The Last Generation” 8/16/17

Filed under: Egoïsme, Spiritueel Werk - Geen reacties→