Torah, Dewariem 23:04 (Deuteronomium) Ki Titze: Een Ammoniet, noch een Moabiet mag in de gemeenschap van de Eeuwige komen, zelfs het tiende geslacht ervan mag niet in de gemeenschap van de Eeuwige komen, – dat wil zeggen – nooit. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

De verlangens, Ammonieten en Moabieten genaamd, kunnen niet in hun bestaande vorm gecorrigeerd worden. Ze kunnen alleen door de dood gecorrigeerd worden. Dit betekent dat een mens zijn egoïsme volkomen opgeeft.

Met andere woorden: alle tien Sefirot bevinden zich in het onzuivere gebied, het gebied van ontvangen ten behoeve van zichzelf, en in een dusdanige vorm dat deze verlangens niet gecorrigeerd kunnen worden, daarom moeten zij door de intentie van volledige annulering heen gaan. Dit is de dood. In de Wijsheid van Kabbalah wordt alles wat geven ten doel heeft leven genoemd en ontvangen dood.

Daarom kunnen de verlangens, die de zeven naties van de wereld genoemd worden, niet gecorrigeerd worden. Wij kunnen ze alleen in onszelf doden, en alleen als aan het egoïstische gebruik ervan een volledig halt is toegeroepen, kunnen wij ze transformeren naar een altruïstische toepassing.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/19/16

Filed under: Egypte, Geven, Ontvangen, Torah - Geen reacties→

Vraag: In de huidige tijd is er dorst naar kennis en naar spiritualiteit. Komt de kracht die tegen kennis en spiritualiteit is tegelijkertijd naar boven?

Antwoord: Ja, zo moet het ook zijn! Aan een mens wordt zowel de voortgaande kracht als de tegenwerkende kracht gegeven, zodat hij zichzelf gaat ontdekken door middel van deze twee krachten.

Als een mens zich alleen maar door middel van de kracht van de natuur ontwikkelt, is dat het resultaat van de instinctieve evolutionaire kracht die al miljoenen jaren de mensheid tot ontwikkeling brengt. De mensheid heeft zich niet vanzelf ontwikkeld, maar ontwikkelde zich door middel van deze krachten.

Als een mens zich wil ontwikkelen onder de druk van één kracht buiten hem en er tegelijkertijd nog een kracht buiten hem is – de kracht van de weerstand – heeft een mens het gevoel dat hij zich tussen hamer en aambeeld bevindt. Dit is het punt van waaruit een mens zich kan ontwikkelen, zichzelf kan ontdekken, en door deze tegengestelde krachten kan groeien. Een mens wordt een spiritueel schepsel door het juiste conflict tussen deze twee krachten.

De Hoge Kracht leidt een mens naar de situatie waarin hij tussen deze twee krachten in dingen kan verhelderen en zo de derde kracht kan vormen, de middellijn genaamd.

Vraag: Kunnen we zeggen dat er verschillende spirituele gebieden zijn of bestaat er slechts één gebied?

Antwoord: De aard van onze wereld is het ego, de aard van de Hoge Wereld is de eigenschap van geven, dit komt tot uitdrukking in altruïsme.

Boven het conflict tussen deze twee krachten uit lijken we op de Schepper. Een andere weg is er niet. Daarom weten alle methoden die gebruik maken van verschillende krachten, handelingen en manipulaties, eenvoudigweg niets van deze twee belangrijke parameters in de natuur: de kracht van ontvangen en de kracht van geven, de ene tegenover de andere.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/10/16

Filed under: Geven, Groei, Ontvangen, Ontwikkeling - Geen reacties→

Vraag: Met welke bedoeling is in spiritualiteit het systeem dat het mogelijk maakt om onze gedachten uit te drukken geschapen?

Antwoord: Alles heeft zich ontwikkeld vanuit de samenwerking tussen twee krachten, ontvangen en geven, met het doel om het systeem van de ziel te scheppen die uit deze twee tegengestelde eigenschappen – krachten – zou kunnen worden gevormd, zonder van de Schepper afhankelijk te zijn.

Behalve het begin en het Doel van de Schepping is er niets van tevoren vastgesteld, alles komt noodzakelijkerwijze voort uit de oorspronkelijke gegevens.

Filed under: Geven, Ontvangen, Ziel - Geen reacties→

We kunnen de concepten van de Wijsheid van Kabbalah, het ‘Kabbalistische mechanisme’, uitleggen als wij de ‘taal van de verlangens’ gebruiken die iedereen begrijpt.

Laten we ons de Kli (vat) van het verlangen voorstellen in de vorm van een glas. Het verlangen in het algemeen bestaat uit verschillende dingen: verlangens naar voedsel, seks, een gezin, familie, geld, eer en kennis.

Als we deze verlangens bestuderen, zien we dat zij ieder op zich en alle samen in vijf delen, vijf lagen, verdeeld kunnen worden, van nul tot en met vier.

Ik kan alleen maar ontvangen waar ik naar verlang. Als het een klein verlangen is, zal ik weinig ontvangen, hoe groter het verlangen wordt, hoe meer ik innerlijk kan bevatten, totdat ik aan het maximum van het verlangen kom en dan ben ik bereid om de hele wereld op te slokken. Zo werkt mijn ego.

Hoe kan ik mezelf nu veranderen? Hoe kan ik het ontvangen op een regelmatige basis een halt toeroepen? Uiteindelijk legt het mij werkelijk beperkingen op. Hoeveel kan ik ontvangen en wie zal er aan mij geven? Omdat wij volgens een egoïstisch plan te werk gaan, is er een uitgebreide crisis ontstaan. Zou er een andere methode zijn?

Wat zou er gebeuren als ik mijn verlangen beperk door er een afscheiding op aan te brengen en het verlangen dan niet te gebruiken om mijzelf te vervullen maar om de verlangens van anderen te vervullen? Ik wil aan hen geven, dit noemen we: Ohr Hozer (Terugkerend Licht).

Maar waar kan ik anderen mee vervullen? Ik moet anderen voelen om dat te begrijpen. Daarom bouw ik daar bovenop een nieuw verlangen, het verlangen van anderen. Dan vervul ik ze, namelijk de verlangens van anderen en niet die van mij. Als wij elkaar vervullen, verbinden we ons met elkaar en dan is het Hoge Licht altijd tussen ons aanwezig.

Als het Licht mijn gewone verlangen vervult, kan ik daarna niets meer voelen. Een minuut geleden had ik erge dorst, maar ik heb wat water gedronken en het verlangen is verdwenen. Hoe kan ik een voortdurend genot blijven voelen?

Daarvoor moet ik in de bodem van mijn glas een gat maken zodat er via dat gat een verbinding ontstaat met het glas van iemand anders. Dan zal al het genot door mij heen naar de ander stromen en worden we beiden vervuld. Nu heb ik het Licht voor mezelf en ook voor iemand anders (1+2) en kan ik dubbel genot ontvangen.

Op deze manier kan ik mezelf met steeds meer glazen verbinden en voor de hele wereld genot ontvangen. De Schepper is boven mij aanwezig en de hele wereld is bij mij, iedereen, zo ontvang ik alle genot van de wereld.

Het lijkt zo eenvoudig, maar mensen weten dit niet. Ze kunnen iets uit het leven halen en denken dat het goed is. Wij hebben het echter over elementen die geen betrekking hebben op het verlangen om te ontvangen en de daarbij behorende psychologie, maar over het verlangen om te geven. Als wij proberen om de verlangens van deze wereld te vervullen, hebben we het over psychologie. Als we kijken naar een manier om de hele wereld te vervullen en niet onszelf, gebeurt dit via Integrale Educatie (IE).

In feite opereren we volgens eenvoudige psychologische overwegingen, het enige verschil is echter dat wij niets voor onszelf aantrekken. Dit kunnen wij in deze tijd ook helemaal niet meer doen, want we bevinden ons in een globale crisis en we hebben geen andere keus.

From the One America “Virtual Convention” Day Two 11/17/13, Lesson 3

Filed under: Correctie, Egoïsme, Geven, Ontvangen, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Een Formule Voor Het Goede

Vraag: Wat is de kracht van ontvangen en wat is de kracht van geven? Bestaan deze krachten uit verschillende energieën?

Antwoord: Het zijn verschillende energieën en de ene energie kan niet bestaan zonder de andere. Ze zijn altijd samen, de ene tegen de andere. Op het minerale, vegetatieve en animale niveau zijn ze echter vanaf het begin automatisch in een gebalanceerde staat door het programma van de natuur.

Op het menselijke niveau moeten we dit programma echter leren begrijpen en deze krachten zelf in balans brengen. Hierdoor leren we het programma van de natuur kennen en gaan we de aard van wat Hoger is begrijpen en bereiken. Om dit doel te bereiken zijn deze twee krachten aan ons gegeven, zodat we ze zouden leren kennen en op kunnen stijgen naar het niveau van Adam, degene die gelijkvormig is aan de Hogere Kracht.

Vraag: Wat is de formule voor evenwicht?

Antwoord: De formule voor evenwicht is harmonie tussen alle delen van de werkelijkheid: het minerale, vegetatieve en animale deel, en vooral harmonie in de menselijke maatschappij. Harmonie duidt erop dat ik met iedereen verbonden ben en dat iedereen met elkaar verbonden is en met mij. Wij zijn als broeders samen. We voelen niet dat de een hoger is dan de ander, dichterbij of verder weg. We voelen ons als één persoon met één hart.

Zo’n niveau moeten we bereiken. Dan zullen we in evenwicht leven tussen de twee krachten, de kracht van ontvangen en de kracht van geven en een werkelijk goed leven hebben. Dan zullen we zeggen dat er maar één Kracht bestaat in de wereld: de Kracht van Goedheid, we zullen in het midden zijn en in evenwicht!

From KabTV’s “A New Life” 6/3/14

Filed under: Adam, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Ontvangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe is de spirituele wereld met ons leven verbonden? Is dat belangrijk voor ons?

Antwoord: De spirituele wereld is met ons verbonden omdat we erdoor bestuurd worden. We vinden die wereld op een hoger niveau, Einstein en andere natuurkundigen wilden erin doordringen, maar zij konden het niet omdat dit onmogelijk is. Alleen Kabbalisten kunnen dit bereiken.

Vanuit deze hogere, spirituele wereld is er een Kracht die ons bestuurt, beïnvloedt en handelt en wij gehoorzamen aan dat bestuur. In de spirituele wereld zijn er slechts twee krachten, de kracht van ontvangen en de kracht van geven, deze krachten verbinden zich met elkaar op verschillende manieren. De kracht van ontvangen is het verlangen om alles naar jezelf toe te trekken en op te slokken. De kracht van geven is het verlangen om naar buiten toe te geven.

In onze wereld brengen deze twee krachten alle verschijnselen voort op allerlei verschillende niveaus omdat zij met de materie werken, met het verlangen om te ontvangen, namelijk het verlangen om genot te ontvangen.

Door met de materie te werken, met het verlangen om te ontvangen, creëren deze twee krachten allerlei soorten nieuwe eigenschappen en gevoelens in die materie. Het resultaat hiervan is dat deze materie, onder de invloed van deze twee krachten, een nieuwe vorm krijgt en er ofwel gelijkvormig aan gaat worden of zich ertegen verzet. Er vinden allerlei veranderingen plaats in deze materie.

From KabTV’s “A New Life” 12/21/14

Filed under: Geven, Ontvangen, Spiritualiteit, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Ik moet om gelijkvormigheid met de Schepper vragen, maar hoe moet ik me dat voorstellen?

Antwoord: Gelijkvormigheid betekent gelijk. Dat wil zeggen dat je innerlijk volkomen verschilt van iemand anders, maar voor een derde lijkt het alsof jullie je op precies dezelfde manier gedragen, voor een toeschouwer zijn jullie in de relatie tot elkaar gelijkvormig.

Dit betreft alleen de vorm. Jullie hebben verschillende verlangens en gedachten, alles is verschillend, maar jullie stabiliseren jezelf in een gelijke vorm.

Als ik op iemand lijk, beschouwen we dat niet als gelijkvormigheid. Als ik precies hetzelfde ben als hij, kunnen we niet met elkaar communiceren. We houden beiden van vlees en we hebben een hekel aan vis, op die manier kunnen we elkaar niets geven.

Ik moet hem geven wat ik heb en hij moet mij geven wat hij heeft. Hierin moet een zekere overeenstemming zijn, zoals tussen het mannelijke en het vrouwelijke dat elkaar omvat. Dan zijn ze verenigd in de mate waarin de een geeft en de ander ontvangt.

Ik bereik gelijkvormigheid met de Schepper als ik alles wat Hij mij wil geven – wat het ook is – ontvang. Omdat ik aan Hem geef, geven we aan elkaar en ik ben met Hem in contact doordat ik van Hem ontvang. Ik ben vrouwelijk ten aanzien van Hem en Hij is Zeir Anpin.

Als ik alleen ten behoeve van Hem ontvang, is het gelijk aan geven. Zoals er geschreven staat: “Als de bruid een geschenk aan de bruidegom geeft, is dat belangrijk, het lijkt alsof zij van hem ontvangt.”

Hieruit blijkt dat gelijkheid van vorm een heel gecompliceerd concept is. Ik moet de wens voelen dat ik van de Schepper alles wil ontvangen wat Hij aan mijn verlangen wil geven, Hij wil mij de wereld Ein Sof (Oneindigheid) geven, het Oneindige Licht. Maar mijn intentie moet juist andersom zijn: ik moet verlangen dat ik evenveel wil geven als Hij geeft.

Onze handelingen zijn verschillend: ik ontvang en Hij geeft, maar volgens onze intentie is het andersom, ik ben degene die geeft en dat brengt Hem vreugde. Zo red ik de situatie want op een andere manier kan ik Hem geen vreugde brengen. Dit is de enige manier om Hem vreugde brengen.

Alleen onder de voorwaarde dat ik alles accepteer wat Hij heeft, zoals een koe die tot barstens toe vol melk is, alleen als ik Hem wil verblijden, kan Hij vreugde ervaren.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/13/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Ontvangen, Spiritueel Werk, Vreugde - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot het Boek de Zohar’, item 25: Waarom komt het lichaam terug bij de wederopstanding van de doden, als het lichaam zo verdorven is dat de ziel niet volledig gezuiverd kan worden voordat het in de grond gaat rotten? En dan is er tevens de vraag over de woorden van onze wijzen: “De doden zijn voorbestemd om weer tot leven te komen met hun gebreken, zodat er niet gezegd kan worden: “Het is iemand anders”.

… We hebben daar gezegd dat deze overdreven wens om te ontvangen alle substantie is die Hij heeft geschapen, want Hij heeft niets meer nodig dan de Gedachte van de Schepping te voltooien.

… We hebben hierboven ook gezegd dat er tijdens de zes duizend jaar die aan ons gegeven zijn om in de Torah en de geboden te werken, geen correcties naar het lichaam gaan: naar zijn overdreven wens om te ontvangen. Alle correcties die door ons werk ontstaan, hebben uitsluitend betrekking op de ziel, die dus de niveaus van heiligheid en puurheid beklimt …

Ons verlangen om te ontvangen is de hele materie van de schepping. Het is verdeeld in tien Sefirot, zes Sefirot boven, in Galgalta ve Eynaim (GE): HBD-HGT tot Hazeh (borst), en vier Sefirot beneden, in AHP: NHY.

GE zijn kelim (vaten) van geven die we kunnen corrigeren, we corrigeren ze dus door ze in de loop van de zesduizend jaar te verheffen naar het niveau van Arich Anpin, waardoor we tot zeshonderd duizend komen (60 maal 10.000 = 600.000). Maar het verlangen om te ontvangen zelf blijft ongecorrigeerd. Dit komt doordat we alleen de kelim van GE en AHP van Aliyah corrigeren, maar niet de echte AHP die ook een ‘lichaam’ wordt genoemd. We hebben het alleen gedood, dat betekent dat we het afscheiden van de handelingen van geven, dit wordt ‘de dood van het lichaam’ genoemd.

Maar uiteindelijk, na de correctie van alle kelim van geven, kunnen we AHP naderbij komen, om de ‘wederopstanding van de doden’ uit te voeren en het zo te corrigeren, dat alles het doel van geven zal hebben.

Hier hebben we het over verlangens die ik vroeger als ‘dood’ zou hebben beschouwd, wat betekent dat ik ze niet gebruikte, dat ik ze beperkte, omdat ik het Levenslicht er niet in kon ontvangen. Maar nu kan ik ze naar het Licht brengen en ze corrigeren. Deze dode verlangens ‘herleven met hun gebreken’, omdat ik alle gruwelijkheden van het grote verlangen om te ontvangen moet corrigeren en moet veranderen in het tegenovergestelde, in geven. Dan zal ik daarin het grootste Licht van NRNHY ontvangen. Dus de correctie van GE is niet meer dan een dunne lijn, terwijl ik eronder de hele maat ontvang, de hele sfeer.

Vraag: Wat ontdek ik in het herleefde verlangen?

Antwoord: De Schepper. Je ontdekt de hogere Kracht, het hogere, eeuwige leven dat aan het lichaam voorbij gaat. Je voelt de eeuwigheid en de heelheid boven de materie, boven de kwantum fysica. Je ontdekt het veld, waarin we eigenlijk leven en daar voel je de werkelijke, hogere werkelijkheid, en niet dat kleine stukje dat je nu voelt.

Je voelt dit alles door de correctie van de zintuigen. Daarom wordt onze methode de ‘wijsheid van Kabbalah’ ofwel de wijsheid van het ontvangen genoemd. Dit betekent: de wijsheid over hoe te ontvangen, hoe waar te nemen. Binnenkort zal de hele mensheid in die richting geduwd worden. Tenslotte is het doel van spiritualiteit niet om voor onszelf een geweldig spiritueel leven in deze wereld te bereiken. Hoe dan ook, we naderen het einde en we zullen de hogere dimensie moeten ontdekken.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/19/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Correctie, Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Waarneming - Geen reacties→

Er zijn twee soorten werk: vanuit een gemis voelen en vanuit een volledig welbevinden voelen. Wij zijn gevormd uit een materie die zich altijd in een staat van leegte bevindt. Daarom verlangen wij naar verbinding met de Schepper die ons geschapen heeft en alles heeft wat wij missen.

Als wij deze beide krachten in ons ervaren – de natuurlijke kracht van ontvangen, onze materie, en de kracht van geven, de kleine ‘lichtvonk’ die in ons aanwezig is en die we willen ontwikkelen zodat deze kracht meester zal worden over onze gehele materie – zullen we twee dingen moeten ophelderen: enerzijds moeten we, wat de materie betreft, inzicht krijgen in de lichtvonk van geven, en anderzijds moeten we, wat de lichtvonk betreft, duidelijk krijgen wat de materie is en deze bestuderen. Anders gezegd, van de zijde van het schepsel moeten we de Schepper bestuderen en eveneens ons eigen verlangen.

Zo verrichten wij één soort werk met ons verlangen om te ontvangen, dat is het werk van dringend vragen, van gebeden en de droefheid van de Shechina (de Goddelijke Aanwezigheid), de verwoesting van de Tempel. Als wij alle ellende van deze staat niet tot op het bot voelen, zullen wij een werkelijk gebed niet kunnen bereiken, dan komen we niet tot een smeekbede die zo’n grote intensiteit heeft dat er van de zijde van het Licht een antwoord van geven komt.

Dit komt omdat het Licht alleen geeft over een compleet verlangen. De niveaus van het complete verlangen worden ‘spirituele niveaus’ genoemd en we moeten tenminste het laagste niveau ervan bereiken.

Het andere type werk vindt plaats als we voor de Schepper staan, die ons heeft geschapen, ons leidt, voor ons zorgt, ons corrigeert en ons opheft naar Zijn hoogte van volmaaktheid. Dan bestaat ons werk uit dankbaarheid en lofprijzing.

Dit zijn twee tegengestelde vormen en in beide gevallen moet een mens er goed op letten dat het ene werk het andere niet vervangt en verhult. Beide vormen zijn essentieel in hun volle, zuivere maat. Het conflict daartussen, de spanning, creëert een punt waardoor het Licht zo sterk wordt aangetrokken, dat Het een mens zal opheffen en het ene einde van zijn werk naar Keter brengt en het andere einde naar Malchut. Zo bevindt het eerste niveau van spiritualiteit van de mens, gevormd uit tien Sefirot, zich in het verlangen om te ontvangen en het wordt gevormd door dringende vragen, smeekbeden, een gebroken hart en ook door dankbaarheid en zegeningen uit te spreken over de Schepper, dit betekent: vanuit de plaats van Keter. Op deze manier maken we vorderingen.

Een mens vergeet deze dingen constant en raakt verward. Hij denkt dat de verwarring bij toeval is ontstaan en wordt veroorzaakt door moeilijkheden in het dagelijks leven. Hij denkt dat hij snel en succesvol zou vorderen op het spirituele pad als hij ergens alleen op een verlaten eiland in de oceaan zou leven, ver weg van de dagelijkse problemen. Maar nu moet hij zich met eindeloos veel dingen bezighouden en komt hij in het leven allerlei problemen tegen, innerlijk zowel als in de buitenwereld.

Dit is echter een verkeerde houding, want alles behoort tot één systeem. Er is geen enkele rechtvaardiging om de uiterlijke situatie opzij te schuiven of te veranderen. Een mens moet proberen om zich in te spannen om constant in het spirituele werk te blijven, zonder dat hij in de buitenwereld ook maar iets verandert, zodat hij door de omgeving die hij nu heeft in staat zal zijn om de Schepper vreugde te geven.

We moeten begrijpen dat dit de omgeving is die de Schepper voor hem heeft bereid. Later zal een mens begrijpen in welke mate deze omstandigheden de beste waren voor zijn vooruitgang.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Een Toespraak ter gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’: Wij moeten weten dat we spirituele zaken niet kunnen vergelijken met fysieke zaken, waarbij geven en ontvangen samengevoegd zijn. In spiritualiteit zijn de tijd van geven en de tijd van ontvangen van elkaar gescheiden. Dit komt omdat er eerst door de Schepper aan de ontvanger gegeven wordt en in dit geven, geeft de Schepper hem alleen de mogelijkheid om te ontvangen. Maar hij heeft nog niets ontvangen voordat hij voldoende geheiligd en gezuiverd is. Daarna wordt men beloond met ontvangen. Er kan dus een lange periode liggen tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen.

Vraag: Waarom is er een scheiding tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen?

Antwoord: Geven is geven om niet, en ontvangen is geven om niet. Maar de daad van geven bereidt de ‘kelim’ (vaten) in ons voor, de details om waar te kunnen nemen. In spiritualiteit bestaat het concept ‘tijd’ niet, maar als we spreken over onze ‘materie’, over ons verlangen om te ontvangen, kan het hogere geven daar geen verbinding mee maken.

Daartussen bevindt zich een klipah (schil), die de dualiteit in hun relatie in stand houdt: gescheidenheid én wederzijdse verbinding.

Allereerst, hoe bereikt het Licht de kli (vat)? Hoe kan er een verbinding bestaan tussen deze twee tegengestelde eigenschappen? Zoiets bestaat niet in onze wereld. Als vuur en water met elkaar in contact komen, maakt het ene het andere aan zich ondergeschikt, maar ze behoren beide tot één wereld en de innerlijke natuur die gericht is op verovering, op de ander tenietdoen, is in beide verborgen aanwezig.

Anderzijds, als een spirituele kracht een fysieke kracht bereikt, kunnen ze niet met elkaar in contact komen, zij kunnen elkaar ‘niet leren kennen’.

De eerste poging om met elkaar in contact te komen, zou aan beide kanten tenietdoen oproepen. We kennen zulke verschijnselen in de natuurkunde. Het contact tussen tegenstellingen is eenvoudigweg onmogelijk.

Daarom is er een ‘klipah’ aanwezig die we uitermate moeten waarderen, het is iets wonderbaarlijks, het is krachtig, heel en buitengewoon ingewikkeld.

Juist dit creëert de juiste verbinding tussen ‘Heiligheid’, namelijk de eigenschap van geven, en het egoïstische verlangen dat alleen maar genot wil ontvangen. De ‘klipah’ brengt de ‘leugen van de waarheid’ en de ‘valse waarheden’ tot leven, dat wat ‘nog niet volkomen uitgediept is’ en ‘wat niet volledig opgehelderd is’, als gebieden die ‘coördineren’ tussen de polen die niet in één punt samen kunnen komen. Wij maken van zulke trucjes gebruik in de politiek en op andere gebieden.

De tijd van geven is dus niet het slot van het verhaal. De hele schepping, de essentie ervan, bestaat in het verschil tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen.

De reeks gebeurtenissen die van Boven naar beneden, naar deze wereld afdalen, en de weg terug van beneden naar Boven, zijn er alleen voor bedoeld dat we van staat 1 staat 3 bereiken, door al die gebeurtenissen kan het schepsel de Schepper waarnemen. Jullie bemerken ook hoe lang het duurt voordat je deze gedachtegang kan ‘verteren’ en erop kunt reageren.

Vraag: Volgens welke formule bestaat de verbinding tussen twee tegenstellingen? Hoe wordt de verbinding van Boven naar beneden toe nu eigenlijk doorgetrokken?

Antwoord: Als we over een initiatief spreken dat van Boven komt, is dat alleen mogelijk als wij onszelf wegcijferen en Zijn Verlangen ontvangen als Iets wat alles bepaalt, in plaats van ons eigen verlangen: dit is de verbinding.

Deze zelfde techniek werkt als wij verschillende delen met elkaar in contact brengen, ze op één lijn plaatsen en gebruik maken van een bepaalde link als ‘coördinator’ daartussen.

Wij moeten een plaats creëren waar deze gelijkvormigheid plaatsvindt.

In spiritualiteit zijn dat de zeven lagere Sefirot van Bina, de ‘baarmoeder’, het onderste één derde gedeelte van Zeir Anpin waarmee Malchut zich verbindt.

Wij moeten deze speciale ‘adapter’ tot stand brengen, in Kabbalah wordt hij wel YESHUT genoemd, of het systeem TzeLeM.

Hoe dan ook, het is de opdracht van de beide kanten die zich met elkaar verbinden, dat iedere kant zichzelf wegcijfert om zich daardoor met de andere kant te kunnen verbinden. De Hogere kan dit, want Hij is volmaakt, de lagere – die volkomen onvolmaakt is – groeit er naartoe, bereikt het, accepteert het en cijfert zichzelf weg voor de Hogere.

Het gaat hier over eenvoudige dingen. In ons leven van elke dag kennen we constant veranderingen op de schaal van verbinding en communicatie. In de media, het onderwijs, educatie en cultuur ontstaat de verbinding zelfs instinctief, vanzelf. Als ik met iemand contact wil hebben, moet ik tot op zekere hoogte mijn ongenuanceerde standpunt loslaten en de mening van de ander accepteren.

Vraag: Hoe kan de lagere geschikt worden voor wat de Hogere geeft?

Antwoord: De Hogere daalt neer naar de lagere en geeft hem wat hij wil, maar in deze ‘verpakking’, in deze boodschap, is de gehele innerlijke Kracht verborgen waardoor de lagere zich kan ontwikkelen.

De lagere wil, zoals gewoonlijk, alleen ‘zijn maag vullen’. Hij wil niet groeien en weet ook niet wat dat is. Maar in de ‘melk’ van de Hogere, dat wil zeggen, in het Licht van Hassadim, is het ‘bloed’ dat zijn werk doet, het Licht van Hochma waardoor de baby groeit. De lagere zou niet kunnen groeien zonder het ‘bloed’ in de ‘melk’.

Eerst, in de tijd van Ibur (de groei van de vrucht in de baarmoeder) cijfert de lagere zich weg voor de Hogere en stemt hij ermee in om alles van Hem te ontvangen. Dan ontvangt hij het ‘bloed’: het directe geven van de Hogere. Dan wordt de lagere onafhankelijker en de Hogere creëert met een bedoeling een systeem in de lagere dat daarmee overeenstemt en als een adapter tussen hen beiden functioneert. Het is hetzelfde als het proces waardoor moedermelk geproduceerd wordt, voedende melk. In feite gaat het over hetzelfde ‘bloed’, over het Licht van Hochma, maar het verschijnt in de ‘vorm van Hassadim’.

Nu kan de lagere de eigenschap van geven, die kenmerkend is voor de Schepper, vergelijken met de eigenschap van ontvangen, die kenmerkend is voor het schepsel, en als hij groeit ontvangt hij beide tegelijkertijd.

Maar op dit punt is de lagere nog klein, omdat hij zichzelf wegcijfert voor de ‘melk’ en hij ermee instemt om deze melk van de Hogere te ontvangen …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie - Geen reacties→