Vraag: Is geluk (Mazal) op zich een correctie? En waar bestaat die correctie dan uit?

Antwoord: Mazal is niet jouw succes. Is het het resultaat van ons werk, onze inspanningen? Ja.

Maar in feite gaat dit niet over het handelen van de mens, maar over een handeling die van Boven op ons neerdaalt.

Vraag: Het Boek de Zohar spreekt over de tranen van de Schepper, die in de zee vallen en haar corrigeren. Hoe verhoudt dit zich tot het concept Mazal?

Antwoord: Dit betekent dat vonken (Nitzutzin) van gereflecteerd Licht in de zee (Malchut) vallen. Zo stijgt Malchut geleidelijk omhoog en wordt zij gecorrigeerd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2024/03/is-fortune-a-correction/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 2/29/24, Writings of Baal HaSulam “Explaining the Discernment of Luck”

Related Material:
Luck in Spiritual Work
Drops Of Luck
The Light Brings Us Luck

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geluk, Lichtvonk, Malchut, Schepper - Geen reacties→

Restrictie – De weigering van Malchut om het Licht te accepteren

Vraag: Als de ontwikkeling van de wereld na de eerste fase was gestopt, zouden wij dan op dieren lijken die geen onafhankelijk verlangen om te ontvangen hebben?

Antwoord: Ja.

Vraag: En als alles bij de vierde fase was gestopt en zich niet verder ontwikkeld had, zouden wij dan het verlangen niet onder controle gehad hebben, hoewel dit verlangen onafhankelijk was geworden?

Antwoord: Het is dan nog geen onafhankelijk verlangen, want hoewel het breekt en zich zelfstandig op genot richt, is het gericht op het genot dat Keter dicteert. Het wil volgens haar aard vervuld worden. Dit verlangen realiseert zich dat het hetzelfde wil als Keter.

Malchut voelt dat zij van Keter ontvangt en kiest wat zij van Keter wil ontvangen. Juist omdat zij van Keter wil ontvangen, blijft ze zich innerlijk ontwikkelen en realiseert zij zich dat ze niet vrij is, dat zij onder de controle staat van al die vormen van verlangens en genot. Dat betekent dat plus en min haar volledig onder controle hebben. 

Zo dient de eigenschap van vrijheid zich in Malchut aan. Zij wil zich niet voegen naar het gebrek aan vervulling, maar ook niet naar het verlangen om vervuld te worden. Zij wil zich onafhankelijk voelen omdat zij voelt dat die eigenschap in Keter aanwezig is, Keter is de eerste, vóór Keter bestaat er niets.

Nu ontwikkelen zich enkele nieuwe staten in Malchut, zij voelt zich als een onvolmaakte creatie en zij wil aan Keter gelijkvormig worden, gelijkvormig aan haar Schepper.

Zij voelt dat de Schepper volkomen vrij is en geven en ontvangen overstijgt. Maar zij wordt ofwel door het gebrek aan vervulling gecontroleerd, of door het feit dat zij vervuld wordt. Dit betekent dat zij geen vrije wil heeft, geen onafhankelijk “ik”, en de invloed van zowel de plus als de min hebben haar volkomen onder controle.

Zij gaat voelen dat zij geen vrijheid heeft, maar dat zij volledig onder controle staat. Dit wordt benoemd als: de onthulling van het kwaad van de eigen natuur – die afhankelijk is van genot of van het gebrek aan genot – voelen

Door dit gevoel krijgt Malchut een gevoel van schaamte, door het feit dat zij geen vrije wil heeft en zij in principe volledig onder controle staat. Het gevoel volledig gecontroleerd te worden, veroorzaakt de behoefte aan onafhankelijk handelen. Dit belemmert haar zodanig dat zij elk contact met het Licht een halt toeroept.

Deze staat wordt Tzimtzum (restrictie) genoemd. Het gevoel van het schepsel dat het volkomen gecontroleerd wordt en niets van zichzelf heeft, niets onafhankelijks, dwingt haar ertoe om haar handelingen en haar verlangen, te beperken. Zij wil volledig stoppen.

Het schepsel is bereid om de voorgaande staat, waarin het volledig onder controle stond, uit te wissen. Daarom wordt deze staat ‘restrictie’ genoemd. Met andere woorden: als Malchut voelt dat er geen mogelijkheid is om vrij te handelen, is zij bereid om er alles voor te doen om het gevoel gecontroleerd te worden te vermijden.

Vraag: Komt de schaamte die Malchut voelt, voort uit het gevoel volkomen gecontroleerd te worden of komt het doordat zij tegengesteld is aan de Hoge Kracht die haar geschapen heeft?

Antwoord: Dat is praktisch hetzelfde.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-4/

Filed under: Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Malchut, Schepping - Geen reacties→

Wie wil omhoogrijzen naar de wereld Atzilut? Je roept: “Ik!” Maar eerst moet je laten zien wat je wilt en hoe graag je het eigenlijk wilt. Laten we eens controleren of je er wel of niet toe in staat bent. In de wereld Atzilut is het Licht van Hochma (Wijsheid). Wat zou er gebeuren als je het weer zou willen stelen, zoals de eerste mens (Adam Ha Rishon) dat deed?

Daarom zijn er veel filters, die onze intenties controleren en vaststellen. We zien hoe moeilijk het voor ons is om vooruit te komen en de wereld Atzilut binnen te gaan. We staan bij de opening in de muur en we kloppen op de poort, maar hij gaat niet open! We kloppen en schreeuwen: “Malchut van de wereld Atzilut, waarom open je de poort niet voor mij?” En Malchut antwoordt: “Je past niet bij mij.” Je antwoordt: “Maar waarom niet?!”

Malchut antwoordt: “Je denkt alleen aan jezelf, maar ik wil dat je aan mij denkt. Zorg je voor mij, houdt het je bezig of je goede dingen doet voor mij en mij vervult? Wat voor geschenken zal je mij brengen, ik bedoel: wat ga je doen ten behoeve van liefdevol geven? Heb je zo’n intentie? Je besteedt geen enkele gedachte aan mij, je denkt alleen aan jezelf. Je wilt naar mij toe komen, naar een rijke bruid, om alles te stelen wat ik heb en dan terug rennen naar jouw wereld, naar jouw vrienden en vriendinnen. Hoe zou ik jou binnen kunnen laten?”

In zo’n positie bevinden we ons …. Daarom helpen verschillende systemen ons om gecorrigeerd te worden, schoon te worden, omhoog te rijzen en ons te bevrijden van alle gedachten en verlangens om te willen stelen en ons te veranderen, zodat we willen geven en onszelf willen offeren. Met die hulp controleren we onszelf en komen we vooruit. En Malchut controleert ons eveneens om ons tenslotte binnen te laten als getuigen en gasten bij haar bruiloft.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 11/22/2011, TES

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Na de Tzimtzum (Restrictie), als Malchut (de 4e fase, Behina Dalet) besluit dat het gelijkvormigheid met de Schepper moet bereiken, begint het zichzelf te onderzoeken om te zien uit welke delen en niveaus het bestaat. Zo verdeelt het zichzelf in werelden, Partzufim en Sefirot, totdat het zichzelf volledig verwerkelijkt als een kli (vat) die in deze wereld neerdaalt.

Elke keer als het zichzelf beter begint te leren kennen, verbergt het zichzelf in diezelfde mate. Op die manier komen we in deze wereld, de laagste en donkerste van alle werelden, de wereld waar alles voor ons het meest verborgen is. En van hieruit, vanuit deze duisternis, beginnen we verlangens te ontdekken, en het Licht, om zo terug te kunnen keren.

Malchut heeft twee verlangens: om gelijkvormig te worden, zich te hechten aan de oorsprong, de wortel, maar ook om onafhankelijk te blijven en zelfvoorzienend. En onafhankelijkheid is alleen mogelijk als er weerstand is. Daarom wordt dit “eenwording na afstoting” genoemd (Zivug de Haka’a).

Het verlangen om de oorsprong te bereiken heet “eenwording” (Zivug). En het  “afstoten” (Haka’a) komt voort uit het verlangen om de eigen onafhankelijkheid te behouden, om zichzelf niet met het Licht te vullen ten bate van zichzelf, maar alleen om te geven. Dan wordt het verlangen beschouwd als geven en niet als ontvangen.

We moeten onszelf identificeren met Malchut de Ein Sof (van Oneindigheid), omdat wij de delen ervan zijn. Dit betekent, dat we het verlangen moeten hebben om te handelen zoals Malchut handelt, dat we de Gastheer vreugde willen brengen, net zoals Hij ons vreugde wil brengen. We moeten Malchut de Ein Sof nooit vergeten, omdat we in dit punt gevat zijn en er permanent in bestaan.

Het maakt niet uit waar ik ben (alleen, in de groep of tijdens disseminatie). Ik ben altijd in het punt van Malchut de Ein Sof, dat besloot een gever te zijn, zoals de gast in relatie tot de Gastheer. Daarom moeten we ons hechten aan dit punt en maakt het daarbij niet uit waar we mee bezig zijn. Alles wat we doen, doen we om Hem vreugde te geven, precies zoals Hij ons vreugde geeft.

Maar hoe weet ik dat Hij mij genot geeft? Daar, in dit punt, onthulde Malchut het. En als ik ernaar streef, zal ik mij er deel van voelen en zal ik dit ook onthullen.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/19/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het Boek de Zohar, Hoofdstuk “Truma (Schenking)”, Item 217: “De ziel van alles wat leeft” is een ziel die voortkomt uit de Ene Die voor altijd leeft: Yesod van ZA. En omdat deze ziel van Hem is, want alle zegeningen komen uit Hem voort en zijn in Hem, en Hij bevloeit en zegent wat beneden is, naar Malchut toe, heeft deze ziel, die uit Hem voortkomt, toestemming om deze plaats, Malchut, te zegenen.

Malchut is het verlangen, dat elke keer nieuwe vormen aanneemt in zijn intentie om te geven en dan voelt het, dat het vervuld wordt door Yesod. Dit betekent, dat Malchut gelijk wordt aan Yesod volgens de wet van gelijkvormigheid. In werkelijkheid wordt het gelijk aan de eerste negen Sefirot, omdat Yesod alle negen Sefirot bevat.

Als Malchut lijkt op de eerste negen Sefirot betekent dat, dat het schepsel in zekere mate gelijkvormig wordt aan de Schepper. Naar de mate van gelijkvormigheid, naar de mate van hun overeenkomstige eigenschappen, verkrijgt Malchut dezelfde vorm als de eerste negen Sefirot en bestaat het in gehechtheid en eenheid met hen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Baal HaSulam: De Studie van de Tien Sefirot, Deel 1, “Overzicht van Vragen en Antwoorden betreffende de Betekenis van de Woorden”: Vraag 5: Wat is het Licht van Hochma? Een Ohr (Licht) dat het schepsel binnengaat tijdens de eerste uitbreiding van het Directe Licht en dat de algehele ondersteuning en essentie is van het schepsel.

Van de kant van de Schepper eindigt de schepping, na de vier fasen van de uitspreiding van het Directe Licht, bij Malchut van de wereld van de Oneindigheid. Dat wil zeggen: Hij schiep het punt “uit het niets” (Yesh mi Ain), dat tot ontwikkeling komt in vier fasen, onder de invloed van het Hogere Licht, Dat het omgeeft.

De invloed van de Schepper over het punt van schepping wordt de nul fase genoemd, Keter, en binnen dit punt ontstaan de ontwikkelingsfasen één, twee, drie en vier. De laatste, vierde fase van de ontwikkeling van het punt “uit het niets” onder de invloed van het Licht, wordt Malchut van de wereld van Oneindigheid genoemd.

Dit wilde de Schepper aan het schepsel geven om het verlangen te ontwikkelen vreugde te beleven in dit punt, zodat de waarneming, het voelen van het Licht, de houding van de Gever ten opzichte van dit punt, wordt ervaren als “oneindig”. Het is duidelijk dat we hier niet spreken over fysieke afstanden, maar dat we de eigenschappen definiëren van de innerlijke essentie van dit punt. Nu neemt het de Schepper waar en het voelt Hem, het neemt Hem in zichzelf op zonder enige beperking, wat aangeduid wordt als oneindigheid, grenzeloosheid.

Dit punt van schepping accepteert volledig, zonder enige beperking van zijn kant, alles wat de Schepper wil geven, dankzij Zijn eigenschappen Goed te zijn die Goed doet. Alles wat later gebeurt, is al de reactie van het schepsel dat, met de hulp van de Schepper, zo’n hoge, volledige en wonderbaarlijke ontwikkeling heeft bereikt.

Nu het alles wat de Schepper geeft accepteert, begint het schepsel zichzelf innerlijk te veranderen en van zijn kant reageert het op het Licht dat het vervult. Met andere woorden: dit is de reactie van de gast op al het goeds dat hij voelde van de Gastheer en op de vervulling, die door Hem gegeven werd. Nu moet hij reageren op deze vervulling en liefde die aan hem is onthuld.

Dit houdt niet op bij de staat van Malchut van de wereld van Oneindigheid, hoewel het werk compleet is van de zijde van de Schepper. Nu bouwt het schepsel in zichzelf allerlei soorten schermen en verhullingen. Het wijst af wat het kreeg, het wil de relatie van de Gastheer tot zichzelf verbergen, totdat het een verhouding van wederkerigheid bereikt.

Verder gebeurt dit alles in de gast en het lijkt alsof de Gastheer er niets vanaf weet. De gast weigert en neemt aan, stelt verschillende voorwaarden om, wat de Gastheer hem biedt, aan te kunnen nemen. Alles wat plaatsvindt beneden Malchut van de wereld van oneindigheid is de innerlijke ontwikkeling van het schepsel, dat ernaar verlangt te worden zoals de Schepper.

Daarom is het zo dat: “Het Licht van Hochma is het Licht dat het schepsel binnengaat bij de eerste uitbreiding van het Directe Licht”, namelijk gedurende de eerste, directe invloed van het Omgevende Licht, dat door het schepsel gevoeld wordt. Alles bestaat inderdaad in het Hogere Licht, maar naar de mate van zijn ontwikkeling voelt het schepsel, dat het lijkt alsof het Licht Zijn invloed verandert. De allereerste invloed van het Hogere Licht op het schepsel is: “de algehele ondersteuning en essentie van het schepsel”, en het wordt het Licht van Hochma (Wijsheid) genoemd.

Met andere woorden: ik zit tegenover de Gastheer en ik zie, in de eerste plaats, alle “voedsel” voor me, de levensbron. Zonder dat kan ik niet bestaan, ik zal sterven.

Nadat ik echter deze voeding heb ontvangen en ik begin te leven (zoals er gezegd wordt: “als er geen meel is, is er geen Torah”) kan ik gaan overdenken wat ik zal gaan doen met betrekking tot het ontvangen van dit alles. Daarom wordt het Licht van Hochma de basis van het leven genoemd en is het in alle wederzijdse acties tussen de Schepper en het schepsel aanwezig, openlijk of verborgen.

Zelfs wanneer we spreken over de staat waarin er slechts één Licht is: Hassadim (Genade) en er geen enkele sprake is van ontvangen, gaat het over “bijna”afgescheiden zijn van het Licht van Hochma. Niet volledig afgescheiden van ontvangen, maar “bijna”.

Het is hetzelfde in ons leven, waarin het gaat over het noodzakelijke, minimale niveau – dit is noch geprezen, noch veroordeeld – omdat het nodig is om het bestaan te onderhouden. Dit gaat over het ontvangen van niet meer dan wat noodzakelijk is om te leven, vastgesteld door het schepsel zelf.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Tijdens de expansie van het Licht van Boven naar beneden Van Keter, naar Hochma, en naar Bina zou er eigenlijk een stop hebben moeten plaatsvinden omdat Bina al de kwaliteit van het geven is dat niets nodig heeft voor zichzelf. Dus hoe is het mogelijk om verder te ontwikkelen?

Dat gebeurt wanneer Bina het verlangen van de Schepper, in Keter, om zich te verenigen voelt. Dus Bina is verdeeld in GAR en Zat, die een verbinding met Keter voelt en die daarom het ontvangen in zich ontwikkelt, met de bedoeling om te geven aan de lagere. Anders zou verdere ontwikkeling niet plaatsvinden.

Op dezelfde manier wanneer we naar boven klimmen en Bina bereiken, verkrijgen we eerst Galgalta Eynaim, de kwaliteit van het geven ter wille van het geven, Hafetz Hesed, genaamd Mordechai. Dat gebeurt wanneer we moeten besluiten hoe we ons verlangen om te genieten gebruiken. Voor ons is dat Zat de Bina, verbonden met onze Malchut van het gereflecteerde licht, de hoogste Sefira dat Keter van het Directe Licht bereikt.

Dit is het punt waar een beslissing moet worden gemaakt. Dit maakt het verschil van hoe het verlangen van Haman wordt gebruikt- egoïstisch of omwille van het geven. Als we beginnen met egoïstisch te schenken, dan kunnen we weer naar beneden terug. En als we het geven kiezen, dan kunnen we het verlangen van Haman gebruiken met de bedoeling van Mordechai dat betekent met de bedoeling om te geven.

Dit is het fatale punt van Purim. Pur betekent “lot” of geloof wanneer we beslissen: Wat moet ik nu doen? Wat wil zeggen, we moeten beslissen: In welke richting moet ik overhellen? Maar op dit moment is dat onmogelijk te begrijpen. We zien niet alle kwaliteiten van opzij, naast Mordechai. In de andere richtingen naast hem, wacht ons enkel totale duisternis. Dit is het ware punt van keuze en het is zeer dun. Tenslotte, hoe kan ik begrijpen dat het geven voor mijn eigen bestwil geen onderdeel van het programma van de Schepper is?

Daarom moeten we het einde bereiken totdat we zien dat Haman alle vormen van geven, die we hebben bereikt, heeft begraven. Anders zullen we niet voelen dat deze kwaliteit is verdwenen. We moeten voelen dat we kracht geven aan Haman, anders zal er niets van ons geven blijven bestaan.

Hetzelfde gebeurt er nu ook bij ons. Soms zijn we zo verward dat we denken dat we door het maken van bepaalde acties in staat zullen zijn om het doel te bereiken. We voelen nog steeds niet dat het ons volledig afscheidt van onze basis, van het geven, en niets anders dan egoisme blijft over, en al ons geven wordt gedaan voor eigen bestwil. Alleen wanneer we dit tot het einde verifiëren zullen we in staat zijn om te beslissen om Haman te vernietigen om uit zijn macht te komen.

In eerste instantie lijkt het dat het nuttig is voor onze vooruitgang in de richting van het doel, maar nu blijkt dat alles compleet tegenovergesteld is, en het kan je hele vooruitgang, het doel, en jouw hele weg vernietigen. Maar je ontdekt het pas aan het uiterste einde, wanneer je samen met het egoisme, Haman, doorgaat en het stiekem kleine porties van jou steelt en alles wegneemt, totdat je niets meer hebt. Dit is wat je ziet wanneer je geen keuze meer hebt. Je moet weglopen van zijn bewind.

We bevinden ons nog steeds op het pad van het lijden, waar Haman wordt gekleed in echte mensen of gewoon ideeën.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 3/20/11, Shamati

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Lijden - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan het dat iemand die al jaren studeert nog steeds het gebed niet heeft bereikt, het pleidooi voor correctie?

Antwoord: We zien dat de ontwikkeling van het levenloze, plantaardige, dierlijke niveau van de natuur als ook de mensheid heeft plaatsgevonden over miljarden jaren zoals verteld. Ze zeggen dat het heelal 15 miljard jaar geleden ontstond. De aarde bestaat voor ongeveer 5 miljard jaar. De eerste mensen op aarde verschenen ongeveer 200.000jaar geleden. En de mens begon zijn spirituele correctie te beginnen met Adam Ha Rishon, 5770 jaar geleden.

Het is geen toeval dat deze processen in de loop van de tijd uitspannen. Er is hier een bepaalde volgorde van de openbaring van het breken en de correctie. Wanneer we naar deze ontwikkeling kijken moeten we begrijpen dat er een groot aantal handelingen naar binnen moeten worden verricht in de gemeenschappelijke Malchut, zodat er aan de binnenkant een soort van tastbare belangrijke veranderingen zouden moeten optreden.

Daarom, hoewel we ernaar verlangen om het doel zo snel mogelijk te bereiken, en het nu op dit moment in al zijn perfectie willen onthullen, moeten we toch geduldig zijn. En ondanks alles, moeten we de komst van de Messias op ieder moment verwachten, wat de komst van de algemene kracht betekent die ons zal corrigeren en alle correcties compleet zal maken.

Maar de dagen gaan voorbij, en elke nieuwe dag die komt, vinden er correcties plaats in ons. Dag en nacht komen we samen om te verenigen en zo ontwikkelen we ons. Dat wil zeggen, we moeten begrijpen dat de Malchut van de oneindige wereld die we onthullen, uit zoveel verschillende handelingen bestaat, dat hun handelingen geleidelijk, stap voor stap onthuld moeten worden.

We zijn niet in staat om de complete diepte van het vat van verlangen dat de Schepper openbaart in één keer te begrijpen of te voelen. Denk eens aan de soort onthulling waar we klaar voor zijn: Het is de onthulling van de Schepper! Dit is een niet menselijke kracht en macht met een groot aantal tinten. Dit is zo groots dat we niet eens begrijpen waar we het over hebben. Dat is dan ook de reden waarom de voorbereiding op deze openbaring binnen ons gebeurt door middel van kleine stapjes.

Wanneer deze stappen aan ons zullen worden geopenbaard zullen we pas zien hoeveel er in werkelijkheid zijn geweest! We denken dat van moment naar moment, dag na dag of zelfs per maand er geen veranderingen plaatsvinden. Maar later zullen deze veranderingen aan ons worden onthuld en wat ze voor ons deden, en wat er in het algemeen gebeurd is in die periode!

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 3/9/11 on Prayer

Verwante Materialen (Engels):
Only Heroes Will Enter The King’s Palace
Uniting Around A Common Source Of Life
Reveal, Correct, Fulfill

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Evolutie - Geen reacties→

We bestaan binnen een systeem van krachten, in de enige plaats die de Schepper heeft geschapen: Malchut van Oneindigheid, welke een volledig gecorrigeerde staat (Gmar Tikkun) is. We zijn het tegenovergestelde hiervan en zijn verborgen achter 125 niveaus die de werkelijkheid voor ons verzwijgen. De werkelijke staat waarin ik verkeer, ervaar ik niet. En juist vanwege deze eigen sensatie bevind ik mij achter 125 verborgen niveaus: filters die alles verlagen en me in mist en verwarring achterlaten.

Ik moet deze omhulsels op een zodanige wijze verwijderen dat ik hen innerlijk absorbeer en hen dusdanig omdraai dat ze openbaringen voor me worden. Dit moet ik doen met elke staat, elke sluier, en met elk niveau.

Na door al deze omhulsels heengegaan te zijn raakte ik, dankzij de oppositie van mijn innerlijke kwaliteiten, volledig tegenovergesteld aan de werkelijke staat. Toch, wanneer ik deze omhulling op mij neem en ik het verlangen heb om er met behulp van het Licht bovenuit te stijgen worden al deze omhulsels getransformeerd in kennis, gevoel, openbaring en verwezenlijking.

Dit is de wijze waarop we voortgang boeken van totale afzondering (met uitzondering van het punt in ons hart dat in ons ontwaakt) naar het hoogste niveau. Echter de sluiers worden niet vanuit deze wereld aan mij geopenbaard. Ik moet deze wereld helemaal verlaten. Deze omhulsels worden geopenbaard tussen mijzelf en het Licht, of tussen mij en de Schepper.

Dit is de reden dat Kabbalisten zeggen: “Laat deze wereld en corrigeer het niet!
Deze is niet het onderwerp voor correctie”. Je moet alleen je houding richting de Schepper corrigeren. Je moet de storing die je tussen jullie ziet omkeren in openbaring. De storing is een laag van de materie, jouw ego, die jullie twee scheidt.
Daarom corrigeren we niet deze wereld. In feite hoeven we aan deze wereld niets te doen. Hoe meer jij werkt aan jouw verbinding met de Schepper, des te meer Licht er voor jou zal schijnen en je zult een omgekeerde wereld waarnemen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik denken aan de correctie die Het Boek van Zohar ons brengt als ik negatieve emoties zoals haat voel?

Antwoord: Gebed is wat het hart voelt. Als er nu haat in mijn hart is luidt mijn gebed: “Ik wil mijn vijand kwetsen.”

Om op de juiste manier de kracht, die in Het Boek van Zohar verborgen is, te gebruiken tijdens het met de groep samen lezen, zal ik eerst mijn hart moeten voorbereiden zodat het naar het verlangen van de Schepper zal verlangen. In werkelijkheid reageert de Schepper op elk gebed. Met andere woorden: op alle verlangens in ons hart. Dit is waarom onze wereld zo slecht is!

Aan de andere kant staat er geschreven dat Hij alleen reageert op het gebed dat door “de poort van tranen” is gegaan. Reageert Hij echt op ieder verlangen? Zelfs op de gril van een baby of op de machinaties van een schurk?

De Kabbalisten, die ons het systeem van onze relatie met Hem hebben onthuld, zeggen van wel. Een dief die zijn oog heeft laten vallen op een voorwerp of een crimineel die “op jacht gaat” en klaar staat om iemand te doden verlangen ook naar succes en hun gebed wordt ook geaccepteerd.

We spreken hier immers over het verlangen van Malchut van de Wereld van Atzilut en alles hier beneden, inclusief onze wereld, behoort hiertoe.

Waarom zeggen we dan dat het verlangen tot in Malchut kan opstijgen of dat het niet kan opstijgen? Het feit is dat we een verdeling maken in twee soorten van verlangens:

– Sommige mensen streven in dezelfde richting als de Wil van de Schepper. Ze zullen zich dan verbinden met het hogere verlangen en dit wordt als zijnde overvloed van Boven beschouwd.

– Sommige mensen handelen niet in overeenstemming met de Wil van de Schepper. Zij roepen als positieve verlangens ook dezelfde reactie van Boven op maar deze worden door de negatieve verlangens waargenomen als een negatieve reactie. Dit corrigeert een persoon en leidt hem over het langdurige en moeilijke pad van lijden in plaats van over het korte gemakkelijke pad waar zijn verlangens in overeenstemming zijn met de verlangens van de Schepper!

Het juiste gebed als voorbereiding is het beste voor ons wanneer we ons tot Het Boek van Zohar wenden. Een persoon kan niet zonder enig verlangen bij de les zijn. Op de een of andere manier verlangt hij altijd wel iets. Maar als hij zijn verlangen van te voren heeft voorbereid en in de juiste richting streeft, zal hij tijdens het lezen van De Zohar gemakkelijk en snel vooruitgaan.

Bovendien moeten we ons herinneren dat we in een groep zijn die ons helpt het gebed te versterken. Als dus de gedachten van een persoon niet op het doel gericht zijn neemt hij een tegengestelde positie in relatie tot de groep in en ervaart hij des te meer wat lijkt op een negatieve reactie van Boven.

Daarom bestaat ons hele werk uit de voorbereiding op de les, dat is te zeggen: vóór het lezen van De Zohar en andere Kabbalistische boeken. Als we eenmaal bij de les zijn is het moeilijk om iets te veranderen omdat het hart van een persoon al op een specifiek verlangen is afgestemd.

Daarom is het zo belangrijk welke gedachte ik bij het slapengaan heb en hoe ik me voorbereid op de ochtendlessen. Deze minuten zijn van doorslaggevende betekenis. We moeten ook de fysieke voorbereiding niet vergeten zodat het lichaam niet in verval raakt.

Rabash schrijft het volgende in Artikel 36 van Writings of Rabash:
Er staat geschreven: “Hij die het gebed hoort.” Waarom staat er “het gebed” in enkelvoud? Hoort de Schepper niet alle gebeden? Het feit is namelijk dat we alleen één gebed moeten verhogen: de Shechina herstellen vanuit het stof.

Het gebed voor het herstel van de Shechina vanuit het stof is de wens voor de onthulling van de Schepper, de kwaliteit van altruïsme in mij en liefde voor mijn naaste. Dit om gelijkvormig aan de Schepper te worden. Als we onze inspanningen allemaal in dezelfde richting sturen kloppen we op de poort die zeker open zal gaan.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→