Vraag: De feestdagen komen er aan: de periode van Slichot, Rosh HaShanah en Yom Kippur. Als de spirituele tijd en de fysieke tijd niet met elkaar verbonden zijn, welke plaats nemen deze feestdagen dan in op spiritueel gebied?

Antwoord: In het algemeen gesproken moeten we weten wat er in spiritualiteit gebeurt, omdat de alomvattende invloed van het Licht op ons neerdaalt, wij zijn ervan afhankelijk, dat is alles.

Het belangrijkste is wat er in ons hart gebeurt.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/09/light-of-the-holidays/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/14/2025, “The Study of the Ten Sefirot“

Related Material:
Holidays—Stages Of The Correction Of The Soul
Holidays From The Perspective Of Kabbalah
Spiritual Holidays, Part 1

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Holidays, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Feestdagen, Spiritualiteit, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In de wereld buiten ons vond de verwoesting van de Tempel plaats als deel van verschillende gebeurtenissen die precies op de 9e dag van de maand Av plaatsvonden.

In 1312 v.Chr. overtuigden boodschappers van Mozes het volk om het Land Israël niet binnen te gaan. Op de 9e dag van de maand Av in 586 v.Chr. verwoestte Nebukadnezar de Eerste Tempel. Op de 9e dag van de maand Av in 70 n.Chr. werd de Tweede Tempel door de Romeinen verwoest.

Op 9 Av in 135 n.Chr. viel het fort Betar, het was het laatste bolwerk in de Tweede Joodse Oorlog. Op 9 Av 1290 werden de Joden uit Engeland verdreven. En zo gaat het maar door.

Is hier sprake van mystiek?

Antwoord: Dit is geen mystiek, maar informatie, duidelijk gedocumenteerde historische data die wijzen op een bepaalde herhaling. Dat wil zeggen dat er een bepaalde spirituele ofwel fysieke natuurwet is, die zich op deze datum steeds herhaalt.

Net zoals er in de natuur op bepaalde dagen een zonsconjunctie is of volle maan, dat kunnen wij van tevoren berekenen. We kunnen hetzelfde zeggen over de 9e Av.

Dit is een dag van grote gebeurtenissen, waarop het kwaad wordt onthuld en als een springplank dient naar de volgende staat. Volgens wat de wijsheid van Kabbalah uitlegt, zijn we door alle mogelijke vernietigingen gegaan die verbonden zijn met de 9e Av, en nu bedreigt deze dag ons niet langer met vernietiging, omdat we ons in de laagst mogelijke staat bevinden.

Integendeel, nu kunnen we alleen maar streven naar de staat van verbinding, naar de bouw van de zogenaamde Derde Tempel. Als wij deze met onze gezamenlijke inspanningen scheppen, vervullen wij onze bestemming en zal de hele wereld zich verbinden met de beste, hoogste, eeuwige en volmaakte staat.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/07/the-9th-of-av-a-day-of-great-events/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From KabTV’s “Spiritual States,” “The 9th of Av—The Ruin Of The Temple”

Related Material:
The 9th Of Av Is The Root Of Shattering
One Should Think, Not Cry On The 9 Of Av
Tisha B’Av (Ninth Of Av)

Filed under: Holidays, Israel, Nations of the World, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: 9e Av, Feestdagen, Tempel, Verbinding - Geen reacties→

Spirituele geboorte is een heel ingewikkeld geboorteproces. Het lagere bevindt zich in het hogere en de baarmoeder lijkt uit twee deuren te bestaan waarvan er één een as heeft. In de negende maand is het embryo klaar met zijn ontwikkeling en beginnen de deuren open te gaan, dan voelt de moeder een innerlijke druk. Dit nemen wij in onze wereld waar.

Als wij dit in Kabbalistische termen verwoorden, oefenen de Gevurot die zich ontwikkeld hebben (de inperkende krachten, de Dinim) druk uit op het embryo dat vrij wil zijn. Over het geheel genomen ondergaat het embryo een heel serieus proces tijdens zijn geboorte als deze krachten hem in feite naar buiten duwen, maar ze vormen hem in de toekomst ook als mens.

Dit is het eerste drama in zijn leven nadat hij negen maanden lang in een soort rusthuis verbleef, in perfecte rust, helemaal veilig, hij kreeg voeding en er werd in al zijn behoeften voorzien. Maar aan deze situatie komt een dramatisch einde als hij geboren wordt.

De houding van zijn moeder naar hem verandert totaal. Ze duwt hem naar buiten alsof ze hem niet meer wil, hij ondergaat een grote druk en wordt geboren.

Het embryo ontwikkelt zich in de baarmoeder met zijn hoofd naar boven en voordat hij geboren wordt, draait hij zich om met zijn hoofd naar beneden, dit betekent dat hij loskomt van zijn vorige waarden en niet meer denkt zoals voorheen, zo wordt hij onder grote druk geboren.

De uittocht uit Egypte wordt een spirituele geboorte genoemd, in onze wereld wordt dit door Pesach gesymboliseerd. Eerst was alles helemaal goed in Egypte. We ontwikkelden ons op een normale manier in Egypte, in ons egoïsme.

Maar plotseling veranderde de houding van Farao zodanig dat deze Partzuf – de ziel die zich ontwikkelt – de tien plagen ondergaat, de tien Sefirot genaamd, die de ziel eruit werpen. De baarmoeder trekt samen, het geboortekanaal opent zich, het water trekt zich terug (het water breekt).

Hetzelfde gebeurt in Egypte: de doortocht door de Rode Zee is de doortocht door het water. Dan vindt de eigenlijke geboorte plaats.

Dieren ondergaan niet zo’n moeilijk proces als de mens. Voor dieren brengt de geboorte niet zo’n grote druk met zich mee, terwijl voor mensen de fysieke en de geestelijke geboorte wél een grote druk met zich meebrengen.

Blog in het Engels: Blog in het Engels: https://laitman.com/2016/09/spiritual-birth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Related Material:
Pregnancy Is A Sacrifice For The Child’s Sake
Conception Of The Soul
Painful Birth

Filed under: Man and Woman, Spiritual Work, Women’s Spirituality | Add Comment →

Filed under: Egypte, Feestdagen, Geboorte, Ontwikkeling, Partzuf, Pesach - Geen reacties→

Gesprekken over de treden van de ladder, deel 14

Wat is het ontvangen van de Torah?

Het ontvangen van de Torah betekent dat wij aan de voet van de berg staan en de Schepper ontvangen die op de top verblijft. De berg zelf symboliseert alle twijfels die naar ons toekomen. Als we deze twijfels en alle vragen, die de Schepper met een bedoeling tussen Zichzelf en de mens plaatst, kunnen overwinnen, wordt deze berg de kli (vat) om de Torah te ontvangen.

De Torah wordt uitsluitend met deze twijfels, deze gevoelens van wanhoop, ontvangen. Aan de ene kant staat de Schepper die ons met een bedoeling en voor onze bestwil confronteert met deze uitdagingen. Aan de andere kant staan wij aan de voet van de berg, terwijl we alle twijfels boven ons zien, met daarboven de Schepper.

Het ontvangen van de Torah vindt alleen plaats nadat we erin geslaagd zijn om van al deze twijfels een kli te vormen. Dan komt in deze kli de onthulling van Zijn Goddelijkheid. Wij ontdekken dat de Schepper aan de top van al die twijfels staat. Alleen als de Schepper boven de twijfels die naar ons toekomen verblijft, bereiken wij de onthulling van Zijn Goddelijkheid, verkrijgen wij de kracht van geven en de onthulling van eeuwigheid en volmaaktheid.

We stijgen zelf naar een hoger niveau, niet alleen het punt in het hart, maar ‘Mozes’ bestijgt de berg Sinaï uitsluitend met behulp van deze twijfels, door zijn ‘volk’ dat hem heiligt en hem voorbereidt, en dan ontvangt hij de Torah ten volle. Dit is het onderwerp van het wekenfeest Shavuot.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2024/12/talks-about-the-steps-of-the-ladder-part-13/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Related Material:
Talks about the Steps of the Ladder, Part 13
Talks about the Steps of the Ladder, Part 12
Talks about the Steps of the Ladder, Part 11

Filed under: Body and Soul, Talks about the Steps of the Ladder | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Feestdagen, Mozes - Geen reacties→

Yom Kippur (De Grote Verzoendag) en de dagen die eraan voorafgaan, is de periode van berouw, verzoening van zonden, vragen en gebeden. Een mens moet een oordeel vellen over hoe dit jaar voor hem is verlopen, wat hij dit jaar heeft gedaan en hoe dicht hij bij de Hoge Kracht is gekomen, bij de vorm die hij volgens het programma van de Schepper moest verwerven.

Natuurlijk ontdekken we hierbij hoe tegengesteld we zijn aan wat we zouden moeten zijn. De Schepper toont ons dit verschil met een bedoeling, zodat we het inzien en onszelf veroordelen om vervolgens aan Hem om onze correctie te vragen, deze op te eisen, waardoor we dichter bij Hem kunnen komen. Dit is de betekenis van de maand Elul, die “Ik ben voor mijn Geliefde en de Geliefde is voor mij” betekent.

Het Licht maakt een mens van bovenaf wakker en leidt hem naar een dergelijke beschouwing. Een mens zou zelf niet in staat zijn om wakker te worden en zichzelf op een nieuwe manier te beoordelen. Een mens controleert van zichzelf hoe hij zich in de loop van het jaar heeft gedragen en hoeveel hij in de loop van dit jaar veranderd is, hoe dicht hij bij de Schepper is gekomen.

Tijdens deze speciale tijd moeten we proberen om gevoeliger te worden voor onze verbinding met de vrienden en voor de manier waarop we samen naar het doel van de schepping worden geleid. Onszelf en anderen stimuleren om dichter bij de Schepper en Zijn natuur van geven, liefde en eenheid te komen en onszelf beoordelen over de mate waarin ons dit gelukt is. Als we voelen hoe ver we hiervan verwijderd zijn, moeten we bidden en de Schepper om hulp vragen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2023/10/yom-kippur-the-day-of-judgement-of-ourselves/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/18/23, “Yom Kippur – The Day of Atonement”

Related Material:
Rosh HaShanah—The Trial Of Oneself
Yom Kippur—Recognition of Egoism
Yom Kippur – The Calendar And The Spiritual One

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Holidays, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Yom kippur - Geen reacties→

Omer komt van de woorden “schoven verzamelen”, wat verbinding betekent.

De wereld wordt “de zes dagen van handelingen en Shabbat” genoemd, dat zijn zeven Sefirot, en er is Hitkalelut [bundeling] van de Sefirot. Daarom moeten wij ons alle dagen van de jaren van ons leven met de Schepper verbinden, dit zijn zeventig jaren, elk jaar bevat namelijk tien Sefirot. Rabash, Notes 938 “Concerning the Omer [Count]”.
[Rabash, Aantekeningen 938 “Betreffende de Omer [telling]”

“Schoven verzamelen” betekent: met elkaar verbinden zodat ze één bundel worden. Dan zullen we de houding van de Schepper naar ons in deze bundel (schoof) kunnen voelen.

Wij verlangen er allemaal naar om één doel te bereiken en daarom moeten we alleen dat doel nastreven, zodat al onze verlangens zich met elkaar verbinden. Het is echter de Schepper die dit doet, want wij kunnen dit zelf niet doen.

Vraag: Hoe kunnen wij ons zodanig met de Schepper verbinden dat wij de eigenschap van een bepaalde Sefira uit deze schoof verkrijgen?

Antwoord: Dat hangt van de ziel van ieder van ons af, van het verlangen van ieder mens. Bijvoorbeeld: in mijn streven om de Schepper te ontmoeten, bereik ik Hem op een bepaalde manier en jij volgt je eigen weg en bereikt Hem op een andere manier. Maar ieder van ons bereikt de wortel van zijn eigen ziel.

Vraag: Zijn de eigenschappen in deze schoof, deze Sefirot, dan nog steeds gemeenschappelijk?

Antwoord: Ieder mens heeft zijn eigen eigenschap.

Vraag: Hoe kan ik een bepaalde eigenschap uit de zeven Sefirot bereiken als resultaat van het verbinden van onze verschillende eigenschappen?

Antwoord: Je moet alleen streven naar verbinding, en wat het resultaat daarvan zal zijn, wat aan jou uit je verbinding met de Schepper onthuld zal worden, dat zal je zelf zien.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2024/06/gathering-sheaves/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 5/26/24, Writings of Rabash “Concerning the Omer [Count]”

Related Material:
The Ten Commandments Of Connection
From The Giving Of The Torah To The Giver Of The Torah
Preparation For Receiving The Torah: The Light Of Correction

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Feestdagen, Omer, Sefirot, Torah, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waarom volgt de feestdag Simchat Torah (vreugde over de Torah) onmiddellijk op Soekot?

Antwoord: Tijdens de zeven dagen van Soekot, als ik in de Soeka ben – wat betekent dat ik omgeven word door het omringende Licht – wordt mijn wezen gecorrigeerd. Dit Licht bereikt mij via de Schach (takken die de Soeka bedekken), dit is op zich een groot spiritueel mechanisme.

Ik heb elke avond gasten, Abraham, Isaak, Jacob, Mozes, Aäron, Jozef en David, ieder van hen symboliseert een speciale eigenschap in een mens. Met andere woorden, het gaat om krachten waardoor mijn eigenschappen gecorrigeerd worden door ze van kwaad in goed te veranderen.

Ik doe mijn innerlijk werk op het pad naar correctie en daarbij gebruik ik de Torah als de kracht van correctie, dankzij die kracht ben ik in staat het kwaad in mij te identificeren en wel zodanig dat er uiteindelijk niets meer van overgebleven is.

Na deze diagnose transformeert de Torah het kwaad in mij naar goedheid en dan lijk ik op de Schepper, de absolute goedheid. Ik word vervuld van liefde en geven aan anderen en via hen aan Hem, want het is eigenlijk hetzelfde. Zo ontdek ik wat men noemt “de hele wereld is vol van Zijn glorie”. Hij is in alles – waarvan ik denk dat het buiten mij is – aanwezig.

Vraag: De feestdag Simchat Torah symboliseert vreugde. Waar is een mens eigenlijk vol vreugde over tijdens deze feestdag?

Antwoord: Over het feit dat hij de Torah correct heeft gebruikt en zich heeft gecorrigeerd tot gelijkvormigheid aan de Schepper.

Vraag: Waarom is het zo heerlijk om op de Schepper te lijken?

Antwoord: Omdat wij hechting en gelijkvormigheid aan Hem hebben bereikt, nu kunnen wij evenveel aan Hem geven als Hij aan mij geeft. Zo zijn we gemaakt, er is geen verhevener staat voor ons.

Vraag: Maar toch, wat is erachter verborgen?

Antwoord: Ik ben geschapen als een verlangen om genot te ontvangen, dus in een staat van volledige gelijkvormigheid aan de Schepper, ontvang ik genot van Hem. Door al het kwade te transformeren naar goedheid, naar gelijkvormigheid aan de Schepper, begin ik alle goedheid en een oneindige overvloed van Hem te ontvangen. Want ik wil ook oneindige overvloed geven.

Zo beschrijft de feestelijke symboliek van de maand Tisjri het pad naar het einde van de correctie, dan volgt daarop de achtste dag, Shemini Atzeret en daarna valt er niets meer te corrigeren. Het woord “Atzeret” komt van het Hebreeuwse woord “stoppen – Atsar”, hiermee wordt het einde van de correctie gesymboliseerd.

We vergelijken deze volmaakte staat met een granaatappel. Al mijn 613 verlangens zijn de zaden van de granaatappel die uiteindelijk van kwaad naar goed zijn veranderd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2014/10/the-diagnostic-and-curative-power-of-the-torah/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland 

From KabTV’s “A New Life” 10/5/14

Related Material:

Preparation For Receiving The Torah: The Light Of Correction

A Joyful Giving Of The Torah Holiday

From The Giving Of The Torah To The Giver Of The Torah

Filed under: Holidays, Israel, My Similarity to the Creator, Nations of the World, The Creator, Torah | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Simchat Torah, Torah - Geen reacties→

Vóór de feestdag van het Nieuwe Jaar – Rosh Hashanah – in de periode van inkeer – Selichot – verhelderen wij al onze egoïstische verlangens die wij aanduiden als slecht. Dan maken we ze los van het afgelopen jaar en gaan we op weg naar het volgende jaar, naar nieuwe veranderingen (Rosh Hashana).

We beseffen ook dat we niets kunnen beginnen met onszelf, deze staat wordt de Grote Verzoendag –  Yom Kippur – genoemd. We komen tot het besluit dat er maar één oplossing is: het belang van de eigenschap van geven vergroten, ons egoïsme heeft minachting voor deze eigenschap We besluiten om het belang van spiritualiteit te verhogen en ons niet bezig te houden met onze egoïstische verlangens, maar het verlangen naar geven te vergroten. Dit symboliseert de feestdag van  Sukkot.

Pak het verlangen om te geven, dat nu onbelangrijk voor je lijkt te zijn, als “afval”, en verhef het belang ervan overeenkomstig jouw inschatting. Houd je niet bezig met je egoïstische, ontvankelijke verlangens, maar verlaat ze en ga naar een “tijdelijke woning”, naar het verlangen om te geven.

Je moet uit je vertrouwde egoïstische “huis” vertrekken en een nieuwe structuur bouwen, en wel zo dat het belangrijkste onderdeel daarvan, het dak, de kwaliteit van geven zal zijn. Dit laat zien in hoeverre je gelijkvormig kan zijn aan het Licht dat zich boven het dak van de Sukkah bevindt. Het zal voor je schijnen in de mate waarin je in staat bent om het te aanvaarden. Dit is de betekenis van het Sukkotfeest.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2010/09/come-out-of-your-reliable-home-and-dwell-in-a-booth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland 

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/21/10, Shamati #96

Related Material:

Laitman.com Post: On The Holiday Of Sukkot

Laitman.com Post: Joy Is A Sign of Bestowal

Laitman.com Post: The Special Light Of The Sukkoth Holiday

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Holidays, Inner Work | Add Comment →

Filed under: Egoïsme, Geven, Spiritualiteit - Geen reacties→

Over enkele dagen (dit jaar op 5 oktober) zullen wij aandacht besteden aan een speciale dag die Jom Kippur (Verzoendag) heet. Niemand weet echter wat voor innerlijke staat een Kabbalist zal voelen op die dag en wanneer de staat die “Grote Verzoendag” wordt genoemd voor hem zal plaatsvinden. Onze innerlijke staten voltrekken zich niet volgens de kalender.

De staten die een mens doormaakt kunnen persoonlijk of algemeen zijn. Op het algemene niveau volgen mensen de bekende tradities van elke feestdag.
Als een groep Kabbalisten eenheid bereikt en daardoor een bepaalde innerlijke staat bereikt die “feestdag” wordt genoemd, zal die staat niet verbonden zijn met de feestdag zoals die door alle mensen gevierd wordt. De innerlijke feestdag vindt plaats in overeenstemming met iemands persoonlijke, innerlijke staat, terwijl een algemene feestdag plaatsvindt volgens de kalender. Tradities en gebruiken hebben, evenals elke “specifieke” dag, een hogere, spirituele wortel. Daarom wil een Kabbalist samen met anderen ook de traditie volgen, zoals er geschreven staat: “De Schepper blijft bij Zijn volk.” Tegelijkertijd blijft een Kabbalist echter ook in zijn eigen persoonlijke, innerlijke staat.

Religieuze mensen volgen de gebruiken en tradities, terwijl Kabbalisten in hun ziel innerlijke handelingen verrichten door zich met andere zielen te verbinden tot één gemeenschappelijke ziel van Adam. Daarmee brengen zij de Schepper vreugde en corrigeren zij zichzelf. Correctie is alleen mogelijk door je met anderen te verbinden, zoals er geschreven staat: “Heb je naaste lief als jezelf, dit is de grote wet van de Torah.”

Over de hele wereld bidden mensen tot de Schepper (ieder richt zich tot zijn Heer) en vragen zij om “vergeving”. Maar misschien is het belangrijk om hen uit te leggen dat berouw alleen werkt als het gaat over “heb je naaste lief” en afhangt van de vraag of je daar “voor” of “tegen” bent. We kunnen alleen ontdekken of we gezondigd hebben of niet, door onszelf te vergelijken met dit gebod. Dit is de enige wet die we moeten volgen, zoals er geschreven staat: “Heb je naaste lief als jezelf is het belangrijkste gebod van de Torah.”

Als de hele mensheid virtueel bij elkaar zou komen om te verhelderen wat “heb je naaste lief” betekent, met hoeveel kracht de Schepper dit van ons eist en hoe ver we nog van deze situatie verwijderd zijn, zou dat de ware Verzoendag (Jom Kippur) zijn en zou dat ons leiden naar Purim (in het Hebreeuws betekent “Kippur” “zoals Purim”), namelijk de volledige correctie

Als mensen om vergeving bidden, is het heel belangrijk dat ze weten waar ze om moeten vragen. We huilen en smeken al jaren, maar het helpt niet. De Schepper kan onze gebeden in deze vorm niet horen. Dat komt omdat dit soort smeekbeden tegengesteld zijn aan de juiste roep: Wij smeken niet om liefde voor onze naasten te voelen, maar de Schepper luistert niet naar andere vragen. Dus we keren onze rug naar Degene die ons kan verlossen en we schreeuwen de andere kant uit. Zo ziet de Verzoendag van de meeste mensen eruit.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2010/09/the-day-of-atonement/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland 

Het volgende blog verschijnt donderdag a.s.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/14/10, “Preparation for Slichot“

Related Material:

Laitman.com Post: “Selichot” The Time Of Repentance

Laitman.com Post: The Holidays Bring A Special Light

Laitman.com Post: Who Do We Ask For Forgiveness On Judgment Day?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Holidays, Religion | Add Comment →

Filed under: Feestdagen - Geen reacties→

Vraag: Wat symboliseert het voedsel dat wij eten op Rosh HaShanah?

Antwoord: Op Rosh HaShanah is het een Mitzvah (gebod) voor ons om de kop van een vis te eten om onze wens te benadrukken om de kop te zijn en niet de staart.
Dit betekent dat wij de zinvolheid van de hele structuur van de schepping willen begrijpen, het hele spirituele plan, en wij niet alleen onze handelingen, doelen en onze taak om ons te verdiepen in de wijsheid van de schepping willen begrijpen en erkennen, het betekent dat wij ook de kracht en de moed willen vinden om dit alles in onszelf waar te maken.

De granaatappel symboliseert de correctie van de 613 egoïstische verlangens in ieder mens, naar toenadering, eenheid en liefde. De zaden van de granaatappel creëren één collectieve, gemeenschappelijke vrucht. Ieder van ons is een klein zaadje en we moeten ons verenigen, dit symboliseert de voltooiing van ons gemeenschappelijke, collectieve, spirituele werk, een vrucht waarin alle componenten op de juiste manier met elkaar verbonden zijn.

De appel is dat deel dat wij in ons hebben van de zonde die plaatsvond bij de Boom der Kennis. Wij dopen de appel in honing om alles wat ons te wachten staat zoet te maken als wij verder gaan, zodat de instructies en de hulp die wij van Boven ontvangen juist en nauwkeurig zullen zijn.
De correctie van de zonde van de Boom der Kennis wordt verzachting genoemd. Als een mens voor zichzelf hetzelfde doel stelt als er in de natuur aanwezig is en daarin harmonie ervaart, kan er in het leven niets meer zijn dat slecht voor hem is. Hij zal voortdurend, onderlinge, harmonieuze hulp voelen van de natuur die hem omringt.

Als wij aan onderlinge eenheid en verbinding denken, kunnen we het klimaat op Aarde in evenwicht brengen en alles doen wat wij wensen, zoals bijvoorbeeld alle lijden en oorlog voorkomen. Maar voordat we aan de mensheid leren om zich te verbinden en te verenigen, moeten we dit zelf leren.
De studie van de Wijsheid van Kabbalah legt aan iedereen uit hoe dit gebeurt, ik hoop dat wij deze eenheid bereiken.

Al deze gebruiken zijn alleen maar buitenkant. Maar dit is een immens grote, belangrijke feestdag, want juist van hieruit begint de ware houding naar het leven, want nu gaat een mens zichzelf corrigeren.

Blog in het Engels: Traditions And Meanings Of The Rosh HaShanah Meal

https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

Related Material:

Rosh HaShanah Article On Ynet

Introductory Lecture “Rosh HaShana” – 09.27.11

Adam Was The First To Break The Ceiling Of This World

Filed under: Feestdagen, Mitzvot, Rosh HaShana - Geen reacties→