We bevinden ons in een systeem van krachten, die zich van Boven naar beneden uitspreiden. Van daaruit werd er in dit systeem een ladder van niveaus gevormd, waarbij elk niveau bestaat uit tegengestelde krachten, in verschillende combinaties, met betrekking tot zowel de hoogte als de kwaliteit ervan. Het verschil tussen deze krachten wordt geheel bepaald door de diepte van het niveau van verlangen (Aviut) waarmee zij werken, omdat de diepte van het verlangen de kwaliteit verandert. Verlangen kan behoren tot elk niveau: het stille niveau, het plantaardige, het dierlijke en het niveau van het spreken (0-1-2-3-4).

Maar als we de ladder beginnen op te klimmen, krijgen we eerst maar één kracht: de kracht van ontvangen. Dan beginnen we met de groep te werken en daarin zien we de tweede kracht: de kracht van geven. In tegenstelling tot de laatstgenoemde kracht ontdekken we de kracht van ontvangen, die niet dezelfde is als het aardse verlangen waarmee we hier aanvankelijk kwamen.

Als we Kabbalah beginnen te studeren en proberen ons te verenigen met de groep, wekken we daardoor het Licht op dat een nieuw verlangen in ons belicht, dat tegen vereniging is, tegen de groep, tegen liefde en geven. Dan leren we met de hulp van dit Licht ons kwaad kennen.

Alleen als we ons verbinden in de groep komen deze twee krachten in een mens naar boven en staan ze tegenover elkaar: de kracht van liefde en de kracht van het kwaad, beide zijn verbonden met het spirituele doel waaraan een mens werkt, omdat hij dat wil bereiken. En alle eigenschappen en neigingen waarmee hij aanvankelijk naar Kabbalah kwam, zijn helemaal niet meer van belang. Dat zijn alleen maar de eigenschappen van zijn dierlijke lichaam.

Daarom hangt het succes van de vooruitgang volkomen af van de manier, waarop een mens zich inspant om zich te verbinden met de groep en eenheid te bereiken. Hij zal de kracht van afwijzing ontdekken en deze beide krachten zullen aan het werk gaan: soms om de beurt en soms botsen ze op elkaar. En dan zal de mens de kracht van het gebed leren kennen, zonder dat is het onmogelijk om deze twee krachten te verenigen tot één kracht.

Aan de ene kant wil hij zijn “zelf” niet verliezen onder invloed van de oneindige kracht van geven, maar hij wil ook geen slaaf blijven van zijn egoïsme: de kracht van het ontvangen. Er groeit in de mens een onafhankelijk karakter, dat precies in het midden staat tussen de twee krachten in en dat besluiten neemt. Hij wil boven deze twee krachten uitstijgen, de rechter en de linker, op de middenlijn. En daar vraagt hij de Schepper om in zijn gebed.

De eigenschap van Bina, die een mens ontvangt, maakt het hem mogelijk om de twee krachten in balans te houden en boven beide te zijn. Hij verkrijgt de kracht van “ontvangen om te geven”, waardoor het voor hem mogelijk is om aan de Schepper te geven. Beide krachten, ontvangen en geven, wonen in hem en hij wordt zelf het hoofd (Rosh) van de spirituele Partzuf en besluit hoe en in welke mate hij kan geven. Op deze manier komt een mens verder op de niveaus van de spirituele ladder.

Hij vraagt de Schepper niet om een kracht, waarmee hij een andere kracht zou kunnen verslaan, maar om de mogelijkheid ze met elkaar te verenigen en erboven te zijn met zijn “hoofd”. Daar denkt hij onophoudelijk aan. En daarom wordt hij als een wijze beschouwd, de “leerling van een Wijze” (Talmid Hacham) die, dankzij zijn gebeden, altijd van de Schepper (de Wijze) leert om deze twee krachten correct te gebruiken.

Zo brengt een mens zichzelf boven de Schepping en wordt hij als de Schepper, door de kracht van geven en de kracht van ontvangen te gebruiken en daar boven te blijven en zo besluiten te nemen. Op deze manier begint het schepsel zijn handelingen uit te voeren.

Van het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 3/10/11 over Gebed

Verwante Materialen (Engels):
Ascending To The Original Root Of The Root Of Creation
While Losing Yourself In Others, Don’t Lose Yourself!
Gathering The World Within

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Om de mannen op een gezonde en krachtige manier te beïnvloeden, moeten vrouwen ook verbinden, maar ze moeten verbinden onder een juist verstaan van de beginselen van ons (mannen)werk en wat ze precies van de mannen moeten eisen. Om dit te kunnen doen, moeten ze weten wat het Licht is dat de mannen moeten aantrekken en wat het Licht doet of uitwerkt.

Een vrouw is in spiritualiteit een kracht die nog groter is dan een man. Een man is gewoon een kracht, een scherm, terwijl een vrouw de plaats is waarin alle veranderingen plaatsvinden. Ze ‘verwekt’ een nieuw niveau en voedt het. Conceptie, verzorging en rijp worden naar volwassenheid bevindt zich allemaal in het vrouwelijke deel van de collectieve of individuele ziel.

Ten aanzien van een man, hij levert alleen het Licht. Het is gezegd dat hij ” het licht aanbiedt” en dat maakt als het ware zijn rol compleet. Naast dit, “woont” hij in een moeder en door haar levert hij de krachten om de zielen te ontwikkelen.

Ten aanzien van de nakomelingen komt alles van de moeder, het vrouwelijke deel. Alle spirituele groei gaat door een vrouw heen en het is het vrouwelijke deel die de zielen verwekt. Hetzelfde wordt genoemd in de Torah. Bijvoorbeeld, “Abraham” en “Sarah”zijn twee delen van de ziel die een nieuwe ziel verwekken en hun meer geavanceerde staat wordt beschouwd als “Isaac”. Uit wie is hij geboren? Uiteraard is dat Sarah.

We moeten functioneren zoals de natuur ons dicteert. Nu we ons aan de materiële natuur hebben aangepast zullen we van hieruit overgaan naar de spirituele natuur en dankzij dit zullen we bereiken wat we wilden zonder nadelige gevolgen voor ons.

En omgekeerd, hoe meer schade we aanrichten door toe te geven aan ons egoïsme, hoe meer we zullen schreeuwen over “gelijkheid”. In werkelijkheid ruïneert dit families en de samenleving en onze kansen zullen minder worden. Sommige politici zullen hier hun voordeel uithalen, maar het zal de onze niet zijn.

Van het 4e deel van de Daily Kabbalah Lesson 3/6/11 over Vrouwen

Verwante Materialen (Engels):
Female Desire And Male Intention
On Equality And Precedence
There’s No Development Without Women

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Wat is een groepsvoorbereiding voor de les en roept dit het Omringende Licht in een grotere mate op?

Antwoord: Een Groepsvoorbereiding voor de les vereist dat iedereen zijn verantwoordelijkheid neemt voor de hele groep. Wat wordt er bedoeld met het principe van “als ik niet voor mezelf ben, wie is er dan voor mij?” Dit betekent dat ik verantwoordelijk ben voor de ontwaking van de groep en op deze manier tip ik de schaal van de hele wereld over naar de beker van barmhartigheid.

Ik zorg ervoor dat mijn vrienden nooit het doel vergeten. Waarom zijn we hier? Welk niveau moeten we bereiken? We streven naar het bereiken van het niveau van “man” (Adam), de gelijkenis met de Schepper. Dit moet uiterst belangrijk voor ons zijn. Dan zullen we niet vergeten wat er tijdens de lessen belangrijk is en we zullen niet afgeleid zijn door vreemde gedachten.

Ik zorg ervoor dat dit met al mijn vrienden gebeurt. Ik help iedereen op koers te blijven door voor ze te zorgen. Wanneer de hele groep om deze manier werkt, dan kijken we naar een vrij snel proces op de weg naar succes.

Een individueel kan alleen slagen als hij de uitverkorene is, een speciale ziel. We zijn alleen gered door eenheid. Ik zie hier geen uitverkoren mensen. Ieder persoon neemt aan dat er een individueel pad voor hem ligt, echter, hij is absoluut verkeerd, speciaal in onze tijd wanneer er geen behoefte is voor uitverkoren mensen. Integendeel, hedendaags moeten de massa’s meedoen in het proces van de correctie.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 3/1/2011, Geschriften van Rabash

Verwante Materialen (Engels):
I Dwell Inside My Nation
From Words To Real Feelings
Replacing The Values

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

De natuur van de mens is compleet egoïstisch. Daarom kan hij het (natuur) niet bij zichzelf veranderen en heeft hij een externe kracht nodig die hem veranderd. Deze kracht kan alleen opgeroepen worden door Kabbalah te studeren in de groep.

Inderdaad, ik geef toe…. men kan de natuur van zijn eigen schepping niet veranderen, welke alleen om te ontvangen voor zichzelf is, laat staan zijn eigen natuur omkeren van extreem naar de ander. Dit betekent om niets te ontvangen voor zichzelf, maar slechts handelt om te schenken.

Tóch is dit waarom de Schepper ons de Torah (de wijsheid van Kabbalah) en Mitzvot (acties in de groep) heeft gegeven, wat we werden bevolen om te doen… om met hen tevredenheid aan de Schepper te brengen en niet om er een voordeel voor onszelf uit te halen… (en hierbij) keren we onze natuur om.

-Baal HaSulam “Een toespraak voor de voltooiing van De Zohar”

Verwante Materialen (Engels):
Kabbalists On The Torah And Commandments, Part 36
Kabbalists On The Torah And Commandments, Part 35
Kabbalists On The Torah And Commandments, Part 34

Filed under: Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik sneller de wortel van mijn ziel onthullen?

Antwoord: Wanneer een persoon zich met de groep verbindt, trekt hij de invloed van het Licht naar zichzelf toe. Het toont aan hem zijn verzet tegen verbinding, afstand van anderen, zijn minachting, haat en afkeer van hen.

Wat betekent de wortel van een ziel? Het is mijn plaats in het systeem van het gemeenschappelijk verlangen die door de Schepper was gecreëerd. Ik kan het alleen onthullen op de voorwaarde dat ik volledig met de rest van de zielen ben verbonden en alleen door dát te doen, zal ik mijn rol in het gemeenschappelijk organisme begrijpen.

Daarom, onze correctie bestaat uit het ontwaken van het Licht dat ons zal verbinden met het hele systeem. Dan zal zelfs een gevoel van afkeer van de vereniging ons helpen om onze plaats te onthullen.

Het proces van onderscheiding van mijn plaats met betrekking tot andere zielen gaat geleidelijk aan en is langdurig, sinds een persoon zijn ware plaats en rol in het gemeenschappelijk systeem alleen onthult nadat hij verwezenlijking heeft bereikt en in iedereen is opgenomen. Dan zal de kracht van altruïsme de vorm van ontvangst in hem beginnen te vormen. Dit betekent dat altruïsme belangrijker wordt dan ontvangen, wat plaatsvindt, omdat het Licht hem voldoende heeft beïnvloed.

Dus, je moet accepteren om de kwaliteit van altruïsme te ontvangen en laat het Licht handelen!

Van het 1ste deel van de  Daily Kabbalah Lesson 2/18/2011, Geschriften van Rabash

Verwante Materialen (Engels):
Whom To Judge And Why
Bad News For Egoism
The Formula Of Infinity

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik tijdens de periode van voorbereiding, wanneer ik nog niet de spirituele openbaring heb bereikt, vaststellen dat ik altruïsme elke dag steeds meer ga waarderen?

Antwoord: Je kunt het evalueren door je eigen innerlijke gevoel, gedachten, doelen en belang van de groep, in de mate waarin je de vrienden hoort en waardeert én in de mate van hoe sterk je het voelt dat je hen de hele tijd nodig hebt, zoals de werking van een infuus en dat als je hun steun niet ontvangt, je zal vallen.

Dit gevoel is erg belangrijk. Om afhankelijk van de omgeving te zijn, betekent vrij te zijn van je ego! Je moet er naar streven om altijd afhankelijk van de vrienden te zijn en ze zo sterk als mogelijk is te voelen, zodat ze jou zoveel mogelijk kunnen beïnvloeden en beschermen. Dit betekent voortdurend een speciale verlichting, een krachtige invloed van hen te ontvangen.

We moeten proberen te voelen dat alleen dit ons in de juiste richting houdt. Als de omgeving mij niet van de buitenkant beïnvloed, verlies ik het doel van de Schepper.

Probeer dan alles in één plaats te verbinden, in één integraal verlangen: jezelf, de vrienden en de Schepper. Ik, de vrienden en de Schepper moeten niet gescheiden leven, zoals de toppen van een driehoek; we moeten eerder sámenkomen in één verlangen, in één plaats.

Als de vrienden en ik toegewijd zijn aan elkaar, zorg hebben voor elkaar, elkaar liefde geven, betekent dit dat we de ruimte tussen ons vrij maken voor de openbaring van de Schepper. Hij wordt tussen ons geopenbaard!

Als de omgeving mij niet beïnvloed, ben ik niet in staat om los te breken uit mijn egoïsme en na te denken over iets dat buiten haar belangen is. Dus, om van hen afhankelijk te zijn, betekent vrij zijn van mijn egoïsme. Als de omgeving mij beïnvloed, voel ik hoe het me leidt naar het doel.

Ik doe een beroep op de omgeving (1): De omgeving beïnvloed me (2): Ik richt mezelf naar de Schepper (3): Het kan niet anders! Zo niet, dan zal ik teruggetrokken worden in mijn egoïsme. Ik zal werkelijk voelen hoe ‘het’ me laat zinken en mijn benen naar beneden trekt, maar de omgeving zal me onmiddellijk de kracht geven om me hiervan af te scheuren en boven mijn ego uit te stijgen en dan zal ik één met de Schepper worden.

Elke keer als je voelt dat het je steeds meer naar beneden trekt, geef het nog een ronde (1-2-3).

Van het 4e deel van de   Daily Kabbalah Lesson 2/17/2011, “Introduction to the Book, Panim Meirot uMasbirot”

Verwante Materialen (Engels):
Free Will Is Above Desire
You Won’t Figure Out Anything Without The Light
Where Is Our Freedom?

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is een groep?

Antwoord: Een groep is het verlangen van elk van ons om onszelf verenigd te voelen met elkaar en de Schepper. Er staat geschreven: “Israël, de Torah en de Schepper zijn één “. Een groep zijn degenen die ernaar streven om zich met elkaar te verbinden, met het doel om de kracht te onthullen die hen vult in deze verbinding.

“Ik” is mijn spirituele vooruitgaande beweging, het gaat juist om deze beweging, niets anders telt. Mijn “ik” kan egoïstisch zijn en zich afzetten: “Ik wil niet verbinden” of tegenovergesteld: “Ik wil me verbinden”. Ik neem dit alleen in overweging.

Een groep is alle anderen die samen willen zijn in dezelfde beweging, hoewel ze er eventueel tegen kunnen zijn. En hier proberen we samen te werken om de Schepper in ons verlangen te onthullen, volgens de wet van gelijkheid in vorm.

We kunnen Hem nooit op een andere manier onthullen, maar alleen als de eigenschap, die we tussen ons creëren. Dit “gereedschap” van ons zal verhelderen wat er buiten ons gebeurt. We zijn een detector aan het maken, die de Schepper ontdekt, afhankelijk van de omvang van de gevoeligheid die we tussen ons hebben bereikt.

From Lesson 2 in Moscow 1/16/10, “A Prayer of Many”

Verwante Materialen (Engels):
Where To Look For The Creator?
The Absolute Yardstick Of Progress Play Your Own Movie!
Play You Own Movie!

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Een persoon begint met het punt in het hart, de druppel van spiritueel zaad. Hij heeft niets anders van de Hogere Wereld.

Hij is een omgeving geplaatst, terwijl hij op hetzelfde moment hiervan gescheiden en gedistantieerd is door het gevoel van afkeer en later, haat. Alle mogelijke gevoelens die naar boven komen door het feit ” er is mij en de omgeving” omvatten in wezen de plaats van het breken.

Alle tegenstellingen, afkeer, botsingen, wrijvingen en verstoringen zijn uitgelokt door de onthulling van de afstand tussen de persoon en anderen, de onthulling van de gebroken plaats tussen hem en de omgeving. Door de juiste identificatie van deze plaats, hierbinnen ontdekt een persoon de Schepper, vult het Licht zijn juiste houding naar zijn naaste.

Op deze manier ligt mijn beschadigd verlangen tussen mezelf en de omgeving. Zodra ik het corrigeer zal ik hierin de Schepper onthullen. Mijn “zelf” is slechts een punt van stijging, het punt van aspiratie die ik heb ontvangen in het midden van mijn leven, welke het begin is van mijn spirituele aftelling of spirituele ontwikkeling.

Alles zal worden uitgedrukt op de voorwaarde dat ik me het juiste beeld van de werkelijkheid, waarin ik besta, voorstel. Waar is de omgeving die mij kan steunen? Immers, ik onthul voortdurend een gebrek aan acceptatie van anderen, van het doel en de Schepper. Op ieder moment moet ik mezelf controleren: Is de Hogere Kracht, de Kracht van altruïsme, de Schepper, belangrijk voor mij? Staat dit boven alles?

Stijging, ontwaking en zorg over het maken van deze constante analyse kan alleen komen onder de invloed van de juiste omgeving.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/16/11, Writings of Rabash

Verwante Materialen (Engels):
A Lily Among Thorns
Blunting The Illusion Of The Breaking
Correction In Front Of A Mirror

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Als we ons alleen ontwikkelen op grond van onze omgeving, wanneer zal dan onze keuze voortkomen uit onze eigen altruïstische intentie, Lishma?

Antwoord: we moeten perfectie zien te bereiken en deze bestaat uit twee parameters.

 1. Aan de ene kant ben ik onafhankelijk en in alle opzichten gelijk aan de Schepper.
2. Aan de andere kant ben ik in elk opzicht gelijk aan Hem. In dat geval ben ik onafhankelijk en perfect.

Het blijkt dat onafhankelijkheid en perfectie zich moeten verenigen en me naar de eindtoestand moeten brengen. Maar hoe kunnen onafhankelijkheid en gelijkvormigheid samen bestaan? Hoe kan ik perfectie bereiken door deze kwaliteiten, die tegengesteld zijn aan elkaar, op een hoger plan te brengen?

Om dit mogelijk te maken moest de Schepper een derde factor toevoegen aan deze twee al bestaande (Hij en ik). Deze derde factor zal de plaats van onze ontmoeting zijn, de plaats van de openbaring. Daar zal ik mijn onafhankelijke zelf onthullen en de Schepper, Die tegengesteld is aan mij.

Het is noodzakelijk om een “gebied” te creëren waar we partners zullen kunnen worden, tegengesteld maar gelijk en verenigd. Dit gebied heet de som van de zielen, de Shechina, Malchut. Na het breken (van de vaten) zijn wij en ook de Schepper buiten de grenzen van de som der zielen en nu moeten we elkaar daar ontmoeten. We doen het in de mate, waarin wij in staat zijn om deel te nemen aan dit proces en hierdoor elkaar te onthullen.

Dat is de reden waarom de schepping werd gebroken. Deze brak in vele uiteenlopende delen, die de graadmeter van de onafhankelijkheid van de schepping zijn, wat betekent dat we gescheiden en onthecht zijn van de Schepper.

We moeten deze situatie gebruiken en daarom schrijft Baal HaSulam dat we ieders persoonlijke unieke karakter in stand moeten houden. Immers, het zal nooit in een andere persoon herhaald worden. Iedere persoon moet onafhankelijk en speciaal zijn.

Maar aan de andere kant moeten we iedere persoon de mogelijkheid geven en de hulp om gelijkvormigheid met de Schepper te bereiken. Door middel van iemands unieke karakter, door een onnavolgbare combinatie van kwaliteiten en verlangens, ontwikkelt iemand ze met de bedoeling om ze te richten naar de eigenschap van geven. Zo bereikt hij gelijkvormigheid met de Schepper.

Deze gelijkenis wordt geactualiseerd door zich te verbinden met anderen. Waarom wordt dit niet gedaan door zich met de Schepper te verenigen? Om onafhankelijkheid te behouden. Wanneer iemand voor de Schepper werkt, cijfert hij zichzelf weg, terwijl hij met betrekking tot de groep een doorslaggevende rol kan spelen, vergelijkbaar met de Schepper.

De plaats van de ontmoeting is op het gebied van de groep, dat kunstmatig werd gecreëerd en in onderdelen werd verdeeld. Daar komen we in de middellijn en verenigen we ons. Daar brengen we de koppeling tot stand, de Zivug van HaVaYaH en Elokim, de eenheid van oordeel en genade.

Wanneer iemand echter niet nadenkt over deze drie elementen: hij en de Schepper, die zich verenigen in de groep, heeft hij een verkeerde voorstelling met betrekking tot het realiseren van het doel van de Schepping dat hem te wachten staat.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/12/11, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Het enige wat we kunnen doen is het Omringende Licht op ons aan te trekken. Dit vraagt van ons om samen te studeren en vanuit onszelf (niet van de fysieke lichamen, maar van onze verlangens) de spirituele werkelijkheid op te bouwen. Dit is de reden waarom we ons over de hele wereld verenigen in één verlangen en beginnen te streven naar iets hogers.

Het is onmogelijk om dit te bereiken zonder een gemeenschappelijke taal. We kunnen communiceren via een tolk, maar we moeten op de één of andere manier zelf ons gezamenlijk verlangen voorstellen. Elke niveau heeft een zeer complexe structuur (10 Sefirot, 3 lijnen) die ontdekt moet worden om te begrijpen dat het deel uitmaakt van Oneindigheid.

Daarom is er niets incidenteel in de taal van de Kabbalisten: Alles is met absolute precisie gedefinieerd, van de eerste letter tot de laatste en het bestaat al in de definitieve staat in de Oneindige Wereld. Er kan niets incidenteel zijn, vooral wanneer het gaat over de stijging van de mensheid van beneden naar boven.

We maken gebruik van een bestaand systeem en er is geen andere manier om het te gebruiken. De taal van onze wereld bepaald de verbinding tussen al zijn delen, terwijl de taal van de branches (takken) ook een verbinding tussen de twee niveaus vaststelt, het materiële en het fysieke. Er is geen andere taal dan het Hebreeuws dat met dit vermogen is bedeeld.

Het is niet alleen een gesproken taal; het is als een geprogrammeerde taal die de verbinding tussen elementen definieert. Het laat de overgang zien van bepaalde eigenschappen aan anderen, van de ene staat naar de andere; met behulp van een ander soort verlangen (Aviut), de informatieve genen (Reshimot), Kelim (vaten) en de verbinding tussen de zielen, alles samen. De oorspronkelijke staat, de laatste staat en alle middelen om de overgang van de ene naar de andere staat te bewerkstelligen zijn er en dit alles wordt taal genoemd.

Het punt in het hart die in een persoon ontwaakt, is in wezen het verlangen om de tak met de wortel te verbinden. Ik wil uitvinden waar deze hele wereld naar wijst en waar het me over vertelt.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→