Vraag: In de huidige tijd is er dorst naar kennis en naar spiritualiteit. Komt de kracht die tegen kennis en spiritualiteit is tegelijkertijd naar boven?

Antwoord: Ja, zo moet het ook zijn! Aan een mens wordt zowel de voortgaande kracht als de tegenwerkende kracht gegeven, zodat hij zichzelf gaat ontdekken door middel van deze twee krachten.

Als een mens zich alleen maar door middel van de kracht van de natuur ontwikkelt, is dat het resultaat van de instinctieve evolutionaire kracht die al miljoenen jaren de mensheid tot ontwikkeling brengt. De mensheid heeft zich niet vanzelf ontwikkeld, maar ontwikkelde zich door middel van deze krachten.

Als een mens zich wil ontwikkelen onder de druk van één kracht buiten hem en er tegelijkertijd nog een kracht buiten hem is – de kracht van de weerstand – heeft een mens het gevoel dat hij zich tussen hamer en aambeeld bevindt. Dit is het punt van waaruit een mens zich kan ontwikkelen, zichzelf kan ontdekken, en door deze tegengestelde krachten kan groeien. Een mens wordt een spiritueel schepsel door het juiste conflict tussen deze twee krachten.

De Hoge Kracht leidt een mens naar de situatie waarin hij tussen deze twee krachten in dingen kan verhelderen en zo de derde kracht kan vormen, de middellijn genaamd.

Vraag: Kunnen we zeggen dat er verschillende spirituele gebieden zijn of bestaat er slechts één gebied?

Antwoord: De aard van onze wereld is het ego, de aard van de Hoge Wereld is de eigenschap van geven, dit komt tot uitdrukking in altruïsme.

Boven het conflict tussen deze twee krachten uit lijken we op de Schepper. Een andere weg is er niet. Daarom weten alle methoden die gebruik maken van verschillende krachten, handelingen en manipulaties, eenvoudigweg niets van deze twee belangrijke parameters in de natuur: de kracht van ontvangen en de kracht van geven, de ene tegenover de andere.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/10/16

Filed under: Geven, Groei, Ontvangen, Ontwikkeling - Geen reacties→

Dr. Michael Laitman in gesprek met Oren Levi en Nitzah Mazoz

Er staat geschreven: “Want is de boom van het veld soms een mens (…)” (Dewariem 20:19), er moet echter precies verstaan worden van welk veld een mens afkomstig is. De menselijke maatschappij is gebouwd op onze natuurlijke impulsen, niet op onze kennis die afkomstig is van het niveau Adam (Mens). De Adam in ons is geboren vanuit een drang naar innerlijke ontwikkeling in ons. Het succes daarvan is afhankelijk van de mogelijkheid om gebruik te maken van wat nuttig is, wat schadelijk is te vermijden en deze definities met zorg toe te passen.

Een mens wil zich niet beperkt voelen. Hij voelt dat hij alles heeft, maar in werkelijkheid heeft hij niets. Deze wereld is te klein geworden voor hem, hij wil ontsnappen naar de eeuwigheid en de ware werkelijkheid zien. Als hij de oorzaak wil weten van alles wat gebeurt en de alomvattende natuurwet wil begrijpen, is hij met een hoger, eeuwig veld van kennis verbonden, hij groeit daar als een boom van het veld. Hij haalt voeding uit zijn hoge wortels en ontdekt de volmaakte wet van verbinding die tussen iedereen aanwezig is.

Onze wortels bevinden zich op een hoger niveau dan wij, wij moeten ze tijdens onze ontwikkeling bereiken.

From KabTV’s “New Life #676 – For Is The Tree Of The Field Man,” 1/18/16

Filed under: Groei, New Life - Geen reacties→

Baal HaSulam, Voorwoord voor de Wijsheid van Kabbalah, item 25: Dus zolang niet alle vijf Kelim KHB TM in een Partzuf zijn ontwikkeld, bevinden de Lichten zich niet op de hun aangewezen plaats. Bovendien is er een omgekeerde relatie: wanneer de Kli Malchut afwezig is, is het Licht Yechida eveneens afwezig en als de beide Kelim TM ontbreken, zijn Yechida en Haya daar ook afwezig, etc. De oorzaak hiervan is dat de Hogere Kelim eerst verschijnen en wat de Lichten betreft komen de laatste het eerst in de Kelim.

De tegengestelde volgorde tussen de Lichten en de Kelim is heel verwarrend. Volgens deze rangschikking is het zo dat wij een steeds grotere duisternis binnengaan als wij meer vorderingen maken. Wij hebben namelijk dikkere Kelim nodig om grotere, sterkere Lichten te kunnen ontdekken. Daarom heb ik dan meer steun van de groep nodig en ik moet de lessen regelmatig volgen, zodat ik  grotere krachten dan daarvoor beschikbaar heb om mezelf te handhaven.

Gewoonlijk begrijp, voel en ontdek ik meer als ik verder kom, tegelijkertijd bevind ik mij echter in een grotere duisternis, zo is het namelijk altijd: grotere Lichten hebben dikkere Kelim nodig.

Je zult eveneens ontdekken dat elk nieuw Licht dat binnenkomt zich alleen in de Kli Keter kleedt, want de ontvanger moet in de zuiverste Kli ontvangen: de Kli Keter.

Daarom moeten de Lichten die zich al in de Partzuf gekleed hebben bij het ontvangen van elk nieuw Licht vanaf hun plaats één niveau neerdalen. Wanneer het Licht Ruach komt, moet het Licht Nefesh van de Kli Keter neerdalen naar de Kli Hochma …

Door de duisternis die we ontdekken en de correctie daarvoor, moeten we ons extra inspannen in de Kli. De Kli Hochma wordt aan de Kli Keter toegevoegd, het Licht Nefesh dat in de Kli Keter aanwezig was, daalt neer naar de Kli Hochma en het Licht Ruach gaat de Kli Keter binnen. Het verschil tussen het Licht Nefesh en het Licht Ruach is heel groot. Het is een nieuwe wereld, een nieuwe spirituele verwerving, een nieuw gevoel dat nooit eerder waargenomen was.

Elke keer wordt de waarneming van de werkelijkheid op een hoger niveau gebracht. Er wordt meer onthuld van de Hoge Kracht in een nieuwe vorm, en de wereld – de algemene Kli – lijkt zich vernieuwd te hebben. Elke lichte schokbeweging in de spirituele wereld roept een verandering op in het hele integrale systeem en daarom is het heel betekenisvol of we ons in Nefesh van Keter of in Ruach van Keter bevinden.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writing of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Groei, Kelim, Licht - Geen reacties→

Vraag: Hoe moet ik de groep zien als ik bedenk dat alles in de wereld een verlangen om te ontvangen is?

Antwoord: De groep bestaat uit de verlangens die bij jou horen en jij kunt er gebruik van maken, met behulp van de kracht daarvan kan je sterker te worden. Het is nodig om met deze verlangens buiten je, om te gaan alsof ze van jou zijn, gecorrigeerd zijn en met jou verbonden.

Je moet je verhouden tot de groep als tot een gereedschap dat in het einde van de correctie is, met liefde, een gevoel van gemeenschappelijkheid, vreugde en grote waardering, met het besef dat je daarmee een enorme energiebron ontvangt. Aan jouw algemene verlangen voegen zij één gecorrigeerd deel toe. De hele wereld is een gigantisch systeem waarin alles ‘uitgeput’ is. Alles is onecht en plotseling ontdek je, in dat beschadigde systeem, één deel dat gecorrigeerd en heel is, verbonden met de Schepper. Het functioneert op een ideale manier en met behulp daarvan kan je – zoals in een machine – alle overige delen corrigeren.

Bovendien ontdek je dat dit het belangrijkste deel is in het systeem. Dit is de motor en na dit deel ontdek je nog meer gecorrigeerde delen: Kabbalisten uit het verleden die al gecorrigeerd zijn in jouw spirituele systeem. Met andere woorden: je hebt een anker.

Als je in het gecorrigeerde systeem komt, een ‘groep’ genaamd, en je daarin opgenomen bent, corrigeer je jezelf en stem je jezelf af op de overige delen in het systeem. Met de hulp hiervan bouw je jezelf. De groep wordt je thuis waarin je ontsnapt aan de hele wereld. Je krijgt kracht uit de groep en dan ga je de wereld in om de hele wereld te corrigeren. Dit redt je leven, je kunt niet zonder de groep. Je kunt nagaan of je op weg bent naar correctie of naar vernietiging. Op een andere manier kun je dat niet weten. Zou je het met je intellect kunnen afmeten?

Je kunt niets alleen doen. In de groep kan je je echter afstemmen. Als je dit in de groep niet zou doen, zou je geen enkele mogelijkheid hebben om iets goeds te doen en zelf niet eens weten of je iets niet goed doet, in welke vorm en wat je moet corrigeren. Zelf begrijp je niets.

De groep die aan je gegeven is, is een correct systeem en dit is afhankelijk van de mate waarin je jezelf wegcijfert voor de groep. Je krijgt een kant en klaar gereedschap dat klaar is voor correctie op voorwaarde dat jij ook klaar bent voor correctie. Hoe meer je investeert in de groep, hoe meer geschikte kansen je krijgt om de overige gebroken verlangens te corrigeren. De groep is het gecorrigeerde deel in je verlangen en dan ga je voelen dat de hele wereld gecorrigeerd is, behalve jij.

Vraag: Wat is dan mijn werk in dat gecorrigeerde gebied?

Antwoord: Als je je ego wegcijfert naar je vrienden toe, stem je jezelf af ‘ten behoeve van geven’. Met de krachten, de waarneming en de veranderingen die in jou ontstaan, ga je op pad en je implementeert handelingen ‘om te geven.’ Zonder de groep kan je niet eens in beweging komen. Het is onmogelijk, maar nu ben je de hele dag met de groep verbonden en je stemt je af op een correcte waarneming van de wereld, op de juiste houding naar alle delen en naar jezelf, dan heb je tijdens de dag geen tijd verspild.

Als je één of twee keer per week naar de groep komt, krijg je daarmee de gelegenheid om jezelf te corrigeren. Het begin van elke dag is: via de groep naar de hele wereld kijken. Anders zul je nooit in staat zijn om op de juiste wijze naar de werkelijkheid te kijken. Dan zou je niet weten wat je nog meer kunt toevoegen, waarnaar je moet verlangen en wat je wilt veranderen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/31/14, The Zohar

Filed under: Correctie, Groei, Groep - Geen reacties→

Vraag: Zijn er externe maatstaven of waarnemingen die de zuiverheid van mijn intentie aantonen?

Antwoord: Je ware intenties zijn niet bekend, zelfs voor jou niet en anderen kennen ze zeker niet. Daarom wordt de wijsheid van Kabbalah de verborgen wijsheid genoemd, het innerlijke deel van de wereld, want er wordt gesproken over dingen die in onze wereld niet ontdekt worden.

Hoe kunnen we onze intenties vaststellen? Door te proberen om alles in de groep met de juiste intentie uit te voeren, dan zul je het langzamerhand gaan voelen als je tegen anderen en jezelf liegt en je zult er blij mee zijn omdat het een onthulling van de waarheid is.

Bovendien ontdek je hierbij dat je eerder niet alleen vanuit slechte intenties handelde en dat nu de ware essentie ervan aan het licht is gekomen, maar ook dat het in de toekomst niet zal veranderen. Wat kunnen we er nu aan doen? We moeten om goede intenties vragen.

Begin ermee om goede fysieke handelingen voor het welzijn van de groep uit te voeren, probeer met hen vanuit de juiste intentie te werken. Het resultaat daarvan is dat je tot de conclusie komt dat alles alleen voor jouw bestwil is.

Dit is het juiste resultaat, je onthult de waarheid. En hoewel je jezelf ongemakkelijk voelt, moet je er de Schepper dankbaar voor zijn en vragen of Hij je van nu af aan de mogelijkheid wil geven om het juiste te doen. Dan wordt je de juiste intentie gegeven.

Als je de volgende keer iets voor de groep doet, wordt er opnieuw aan je getoond dat je een onjuiste intentie had en dan kom je weer – op dezelfde manier – verder. In deze cyclische vooruitgang ontdek je in jezelf voortdurend de onjuistheid van je intenties, maar je ontdekt ze telkens op een nieuw niveau.

Natuurlijk is het een onaangename situatie. Maar door algemene ondersteuning, door heel veel inspiratie, door te begrijpen dat we juist op deze manier vooruit komen, zul je zien dat het een wonderbaarlijke innerlijke strijd is. Tenslotte begint de mens vanuit al deze tegenstrijdige gewaarwordingen in zichzelf de wereld en de Schepper te begrijpen.

From the Moscow Virtual Convention 12/13/13, Lesson 2

Filed under: Gebed, Groei, Groep, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal Hasulam, Shamati, artikel 53: ‘Aangaande Beperking‘: Dit wordt het belangrijkste deel van het niveau genoemd, het onderscheid van Katnut. Dit onderscheid moet permanent aanwezig blijven, Gadlut is alleen een toevoeging. Men moet verlangen naar het belangrijkste deel, niet naar wat toegevoegd wordt.

Het belangrijkste is de staat van Katnut (kleinheid), Hafetz Hesed: ‘geven om te geven’, bereid zijn om met minder genoegen te nemen. Tegelijkertijd hoef ik niet te voelen dat ik mijzelf beperkingen opleg of dat het me aan iets ontbreekt, juist niet, ik moet voelen dat ik helemaal voldaan ben.

De staat van Katnut moet me heel dierbaar zijn en waardevol voor me zijn. Dan dient zich de vraag aan waarom er allereerst een staat van Katnut moet zijn en waarom één punt niet genoeg is. Ik wil helemaal niet groot zijn, ik wil zo min mogelijk ruimte innemen om te kunnen bestaan en voor de Schepper aan iedereen goed te doen. Ik ben bereid om zo klein te worden als een puntje en niets voor mijzelf te hebben.

Dit is inderdaad de ware benadering. Vanuit zo’n staat gaan we de spirituele werkelijkheid waarnemen en bereiken en als we hierover gaan nadenken en ons afvragen hoe we de Schepper vreugde kunnen brengen, begrijpen we dat we elke vorm van onderscheid en alle verlangens van Hem moeten ontvangen en dat wij ze moeten veranderen van ontvangen in geven. Dan worden we een spiritueel embryo dat gaat groeien en diep verlangt naar gehecht zijn aan de Schepper en Hem vreugde te geven.

Op een andere manier kunnen we niet in de baarmoeder groeien. Elke seconde, elke nieuwe beweging, elke gram die toegevoegd wordt aan het embryo is alleen bedoeld om de Schepper vreugde te brengen. Een mens moet voelen dat hij de Schepper blij maakt.

Tijdens de geboorte, de barensweeën en het stadium waarin het embryo zich omkeert met zijn hoofdje naar beneden – nog voor de geboorte – is hij zich bewust van elke stap die hij maakt en onderzoekt hij of hij alles doet om degene die hem ter wereld brengt vreugde te geven. Nadat hij geboren is – tijdens Yenika (het zogen) – ontwikkelt hij zich verder, zoals een baby in de armen van zijn moeder, op dezelfde manier is een mens in de armen van de Schepper.

Hij begint al met zijn verlangens te werken en legt zichzelf gedeeltelijk beperkingen op, elke daad die hij verricht ten bate van beperkingen en om te groeien, is alleen bedoeld om de Schepper vreugde te geven en zo groeit een mens. Het punt blijft het centrum van waaruit hij groeit, omdat hij het voldoende vindt om niet groter te worden dan een punt. Hij vindt dit belangrijk, hij wil niet meer hebben dan zijn basisbestaan en de rest, die hij aan dit punt moet toevoegen, is alleen bedoeld om de Schepper vreugde te brengen. Dit is zijn enige motivatie, bij alles wat hij doet: bij elke beperking en bij elke vreugde.

Hij is hier gelukkig mee, niet voor zichzelf, maar omdat hij de Schepper vreugde brengt. Op deze manier bereikt hij gehechtheid aan de Schepper, zoals dat bestaat tussen twee vrienden die van elkaar houden en elkaar aanvoelen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/14/13, Shamati #53

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groei, Innerlijk Werk, Vreugde - Geen reacties→

Vraag: In de psychologie wordt een crisis beschreven als een pijnlijk verschijnsel, maar als iemand er goed doorheen komt en het niet opgeeft, bereikt hij een nieuw niveau, waarop een grote hoeveelheid energie vrijkomt en een mens aan een nieuw leven begint.

Antwoord: Sterker nog, elke ziekte betekent eveneens een daad van genezing. Stel dat zich de een of andere storing voordoet. Nu is deze gecorrigeerd, je zou kunnen zeggen: gecompenseerd. En de periode waarin deze compensatie en correctie plaatsvinden, vatten we op als ziekte. In werkelijkheid gaat het echter over een correctie.

Wij hebben hiervoor vaccinaties, we injecteren een micro-ziekte in het organisme om een positieve reactie te stimuleren, om bedreigingen van externe invloeden te voorkomen.

Maar als we al deze kritieke, pijnlijke symptomen bij elkaar zouden brengen, zouden we ontdekken dat we dit moeten zien als de geboorte van een nieuwe staat, als verbetering van de gezondheid, correctie, een bijstelling voor ons en een stijging naar het volgende niveau.

From a “Talk on Integral Upbringing” #13, 12/18/11

Filed under: Crisis, Educatie, Gezondheid, Integrale Opvoeding - Geen reacties→

Omdat de wijsheid van Kabbalah een mens van het ‘animale’ niveau naar het ‘menselijke’ niveau laat rijzen (‘Adam’ – ‘mens’ komt van het woord ‘Domeh’: gelijk aan de Natuur, aan de eigenschap van liefde en geven), heeft een mens die omhoog rijst, te maken met het probleem dat hij ‘zich in het onbekende begeeft’. Als hulp om steeds weer naar een onbekende staat te rijzen, krijgen wij een spel, een oefening, om ons samen met de groep, op onze volgende, meer altruïstische staat voor te bereiden. En zelfs als wij falen, worden wij naar de juiste oplossing geleid: naar de bede om de kracht van belangeloos geven, zodat wij ons egoïsme kunnen overstijgen.

In onze tijd zou de hele mensheid deze methode van vooruitgang moeten kunnen toepassen, bij alles wat men doet. Wij zouden eveneens bereid moeten zijn tot staten van neergang, tot het voelen van fouten, om daardoor te gaan begrijpen, dat alleen de hogere Kracht van de Natuur ons nieuwe eigenschappen kan geven om op de juiste manier onszelf te onderzoeken, om tot resultaat te komen en aan onszelf te bouwen, evenals aan ons gezin, de maatschappij, aan educatie en economie.

Tot nu toe werden fouten en tekortkomingen door mensen niet erkend, alleen door Kabbalisten, omdat alleen zij boven de algemene natuur van de mensheid, het egoïsme, uitstegen naar de eigenschap van de Natuur, liefde. Maar nu moeten wij ons deze nieuwe, innerlijk houding eigen maken, naar onszelf toe, naar de mensen om ons heen en de wereld. We moeten aan onze kinderen onderwijzen, dat zij zich juist ontwikkelen door van hun fouten te leren.

Wij moeten niet alleen van onze fouten leren, maar ook begrijpen waar ze vandaan komen: van de komst van het nieuwe niveau, waarmee wij nog niet in overeenstemming zijn. Daarom betekent een fout (een neergang), dat we een gebrek aan overeenstemming  met de nieuwe staat hebben bereikt, en dit moet ons leiden naar een groot verlangen om deze nieuwe staat innerlijk te kunnen realiseren. Dit kunnen we in de groep bereiken, door te verlangen naar de alomvattende kracht van de Natuur en naar gelijkvormigheid aan deze kracht.

Filed under: Educatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Integrale Opvoeding - Geen reacties→

Vraag: Als wij het niet met elkaar eens zijn in een Kabbalistische samenleving, hoe kunnen we dan eensgezindheid verspreiden naar de buitenwereld?

Antwoord: Enerzijds klopt dit. Anderzijds moeten we zeker iets doen. Daarom heeft de Natuur ons deze mogelijkheid gegeven. De Schepper duwt ons bewust in de richting van dit educatieve proces.

We kunnen dit bijvoorbeeld zien in een gezin, als twee jonge mensen gaan trouwen. Ze zijn nog niet zo verstandig, maar als zij een kind hebben en ouders worden, krijgen ze langzamerhand meer verantwoordelijkheidsgevoel, ze worden ertoe gedwongen, ook door andere omstandigheden. Dus ze worden wijzer en worden volwassenen. Wanneer iemand geen kinderen heeft, blijft hij een kind.

Als we ons materiaal dus naar de buitenwereld verspreiden, worden we ook volwassen. Anders zal dat nooit gebeuren. Dit is de enige reden waarom wij disseminatiewerk (verspreidingswerk) hebben. Het leidt naar volwassenheid.

We leren in de wijsheid van Kabbalah, dat wij slechts in een kleine staat (Katnut) verblijven, als we geen verspreidingswerk doen. Als we echter Kabbalah verspreiden, stroomt het Licht door ons heen naar anderen toe en we verkrijgen een grote staat (Gadlut), het Licht van Hochma, het Licht van Wijsheid. Daarom, in wat voor staat we ook zijn, het is voor ons noodzakelijk om voor disseminatie te werken.

From the Sunday Virtual Lesson Series 2/12/2012

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→