Vraag: Kunnen we verwachten dat we tijdens het congres van New Jersey van 10 t/m 12 mei de Machsom overgaan?

Antwoord: Als je precies weet wat het betekent om de Machsom over te gaan en je dat ook wilt, zal het je zeker lukken. De Machsom overgaan betekent, dat je de groep binnengaat en in de geestelijke wereld geboren wordt.

Om geboren te worden, moet het punt in het hart, de druppel spiritueel zaad, naar boven geheven worden en omgevormd worden tot een ‘witte druppel’, het embryo van je ziel dat aan het Licht toebehoort. Hierdoor zul je spiritualiteit voelen en daarin zul je voelen dat je je ik wegcijfert: ten eerste met betrekking tot de groep, vervolgens met betrekking tot de eigenschap van geven en dan met betrekking tot de Schepper. Dit zal het eerste gevoel van de geestelijke wereld zijn: je ik wegcijferen.

Dan zal het embryo zich uit de druppel van het spirituele zaad gaan ontwikkelen en er zal steeds meer ego toegevoegd worden aan het wegcijferen van je ik dat je zult corrigeren en zult transformeren tot materie voor de verbinding met de groep. Daarna zul je je kli (vat) bouwen, namelijk het geestelijk lichaam en je zult verdergaan om je volledige ego naar de andere kant te brengen, voorbij de Machsom.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/23/13, Writings of Rabash

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe werken we in de groep om onze intentie te focussen en het juiste verlangen te bereiken om op te stijgen naar een hoger niveau?

Antwoord: We moeten ons voorstellen dat we van onze wereld naar de wereld Ein Sof (Oneindigheid) opstijgen en dat het iets is dat we nu, op dit moment, kunnen bereiken. In de groep en in de workshops spelen we voortdurend dit spel. We stellen ons steeds voor dat dit de staat is die we wensen. In die staat wil ik voortdurend opgenomen zijn, dit is mijn Doel bij alles wat ik doe. Alleen als we ons een voorstelling maken van dit Doel trekken wij van daaruit de goede, weldoende invloed van het Omgevende Licht naar ons toe.

Het gaat hier over een natuurwet. In de mate waarin ik verlang, trek ik de kracht van het Licht naar mij toe, dan werkt het op me in, beïnvloedt het mij en corrigeert het mij door mij naar een nieuwe staat toe te trekken.

Vraag: Betekent dit dan dat we onze vrienden moeten zien als groot, zelfs als ik het niet met hen eens ben en ik niet kan voelen dat ze dat ook echt zijn?

Antwoord: Natuurlijk! Wat heeft ermee eens zijn of niet hiermee te maken? Wie ben ik? Ik ben een klein, waardeloos, dom mensje dat de spirituele wereld niet bereikt heeft. Ik bekritiseer mijn vrienden omdat ik me daar goed bij voel, vanuit mijn egoïstische eigenschappen. Ik denk dat zij het allemaal fout hebben en dat ze allemaal slecht zijn. Natuurlijk moet ik wat ik zie en hoor niet opvatten als iets wat zij werkelijk zijn.

Integendeel, ik moet goed begrijpen dat mijn ego tussen mij en de groep in staat. Ik zie hen via mijn ego en via dat ego ontvang ik alles van hen.

Dit betekent dat de vragen over hoe zij zijn en wat ik van hen ontvang niet beantwoord worden voordat ik mijn ego wegcijfer.

Maar als ik dat wegcijfer zal ik kunnen zien wat zich eigenlijk voor me bevindt. Dan zal ik zien dat het de Schepper is! Niet de vrienden en ook niet de groep, maar de Schepper! Ik zie dan een volkomen perfecte staat.

Hoe zou ik ook maar over iemand een oordeel kunnen uitspreken als ik van een ieder afgescheiden ben en in mijn ego zit, in een soort cocon van egoïsme?

From the Novosibirsk Convention 12/7/12, Lesson 2

Filed under: Congressen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: De vrienden in de groep vertelden mij waarom ik mijn ego nodig heb. Waar dient mijn ego voor als ik het buiten op straat voel?

Antwoord: Dit maakt allemaal deel uit van je ziel! Malchut, de ziel, of de mensheid, noem het hoe je het wilt, alles is alleen jij. Wie zijn dan de rest? Zij zijn allemaal delen van jou, alleen van jou.

Dit betekent dat het een multi-gelaagde structuur is van 7 miljard, waarbinnen alle individuele zielen zich met elkaar verbinden en het resultaat is een bol, in plaats van een plat vlak. Je hebt dus absoluut alles nodig. Daarom verhindert een cynische houding, zonder respect voor een ieder op deze wereld, je spirituele groei in ernstige mate.

In feite moet je een staat bereiken waarin je alle mensen op de wereld – de volkomen negatieve en de volkomen positieve mensen – waarneemt als dichtbij je, als onafscheidelijke delen van jezelf. Eigenlijk bestaat er niemand. Met betrekking tot jou zijn het poppetjes en zij zijn alleen aan het werk om jou de juiste achtergrond te geven om dichterbij de Schepper te komen.

Vraag: Ik kan mijn ego niet uitstaan, maar ik heb geen keuze, het is een onafscheidelijk deel van mij. Maar het ego van een ander kan ik ontwijken of ik kan ze wegsturen.

Antwoord: Waar zie je het ego van iemand anders? Als je het in jouw ego voelt, wat voel je dan eigenlijk? Het is je eigen ego. Het lijkt alsof de wereld is verdeeld in een veelheid van mensen, maar zelfs nu spreek je met jezelf.

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/17/12, Lesson 2

Filed under: Conventies, Ego, Waarneming, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de daden van de Schepper steeds vóór zijn en krachtiger worden met betrekking tot het ego, zodat wij enerzijds niet het slachtoffer worden van de verraderlijke plannen van het ego en anderzijds ontvankelijk zijn voor de aanwijzingen van de Schepper?

Antwoord: Denk in geen enkele situatie na over het ego, niet hoe je er wel of niet aan toegeeft. Al dit soort spelletjes met het ego helpen niets. Het ego is veel slimmer dan jij en ieder ander.

Het egoïsme is buitengewoon krachtig van aard en volledig tegengesteld aan de Schepper, in intensiteit is het gelijk aan Hem. Het hele egoïstische systeem werd door het Licht geschapen, dat het verlangen binnenkwam. Het vormde de aard ervan en alle eigenschappen in alle denkbare vormen. Dus tegen het ego strijden zal je nooit lukken! Je kunt er alleen maar bovenuit stijgen en het verlangen koesteren om gelijkvormig te worden aan het Licht dat zal helpen! De confrontatie met het ego aangaan is een hopeloze zaak.

Je hoeft er geen aandacht aan te besteden! Verlang er uitsluitend naar om verder te komen! Wacht niet tot je vooruit geduwd wordt door het ego.

Vraag: Wat moet je doen als je er steeds aan denkt en tenslotte zowel het ego als de Schepper vergeet?

Antwoord: Dat komt omdat er geen verbinding met de groep is en de omgeving je niet helpt om vooruit te komen.

Het gaat hier over een heel eenvoudig systeem van krachten. Vanaf het begin is er aan jou een punt gegeven waarop je kunt steunen, er is aan jou een richting gegeven en je wordt steeds aangespoord. Er staat geschreven dat de Schepper je hand op de goede lotsbestemming legt en tegen je zegt: “Kies dit.” Dan is het aan jou om te kiezen.

Baal HaSulam schrijft, dat er tegen zo iemand voortdurend gezegd wordt dat hij een omgeving voor zichzelf moet kiezen die steeds sterker wordt, één die je krachtig maakt, waarin je niet zult vallen en het Doel niet zult vergeten.

De keuze voor een krachtige omgeving is uitsluitend afhankelijk van hoeveel jij erin investeert. Je hoeft geen andere mensen te kiezen, maar je moet meer in hen investeren, dan zul je van hen een grotere invloed voelen. Dit is de betekenis van het keuzemoment voor de nieuwe omgeving. Het gaat niet over gezichten van mensen, maar over de mate waarin jij van hen de hogere energie kunt opnemen die in hen aanwezig is, waar zij zelf niet eens weet van hebben.

Als dit je niet lukt is dat een teken dat je ernaar moet verlangen om dit te bereiken. Dit is het enige wat je kunt doen. Alleen dit is het werk waar het om gaat.

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/16/12, Preliminary Lesson

Filed under: Conventies, Eenheid, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Toen ik anderhalf jaar geleden Kabbalah ging studeren, voelde ik hoeveel ik van mensen hield en hoeveel mensen van mij hielden. Nu heb ik het heel vreemde gevoel, dat ik mensen eigenlijk niet zo goed behandel en dat mensen met mij ook niet zo goed omgaan. Ik voel vijandigheid van mensen, zelfs van hen die Kabbalah studeren. Wat moet ik met dit gevoel beginnen?

Antwoord: Als iemand Kabbalah studeert gaat hij of zij door allerlei staten heen. Een mens moet door de staten heengaan waarin hij iedereen haat, wegduwt en het gevoel heeft dat iedereen ook zo met hem omgaat: hem op een slimme manier wil manipuleren, vanuit allerlei bijbedoelingen, enz. Hij of zij gaat door alle staten heen die er maar in een mens kunnen bestaan.

Een mens die uiteindelijk de hogere wereld bereikt, gaat absoluut door alles heen waar de mensheid doorheen gaat. Het individuele en het geheel zijn gelijk, er bestaat dus geen enkel gevoel, niets wat er innerlijk gebeurt, geen enkele innerlijke analyse, waar een mens niet doorheen moet gaan en die hij niet ervaart.

Wij moeten goed beseffen dat we dit alles nodig hebben, zodat wij in onszelf die eigenschappen kunnen opbouwen, die noodzakelijk zijn voor ons evenwicht met de hele wereld.

Daarbij is het echter nodig, dat wij al die gebeurtenissen en gevoelens die we in onszelf ervaren, van een afstand beschouwen. Met andere woorden: ik moet mijzelf van veraf observeren. Wat betekent dat: ‘ik’? Een of ander schepsel dat nu door bepaalde staten gaat, waaraan getoond wordt wie hij is, hoe hij de wereld waarneemt, enzovoort. In dit geval ben ik dus deelnemer aan een experiment. Die ‘ik’ bestaat uit mijn lichaam, mijn eigenschappen, mijn karakter. En wie bestudeert dit experiment dan? Het punt in het hart dat zich buiten mij bevindt. Ik probeer het buiten mij te plaatsen en de onderzoeker te zijn van mijn eigen ‘ik’, en zo vanaf de zijlijn naar mijzelf te kijken.

Als een mens het zo kan doen, levert hem dat veel winst op en komt hij snel vooruit. Wij moeten onszelf absoluut niet identificeren met ons ‘ik’, want dat zijn wij niet, dat is de Schepper! Hij schiep het verlangen en Hij speelt met dit verlangen zoals Hij dat wil. Maar ik moet me niet gedragen als speelgoed. Ik moet uit mijzelf stappen en vanaf de kant kijken naar hoe Hij speelt.

Waarom heb ik dan het gevoel, dat het over mijn verlangen gaat? Om heel goed te begrijpen en te voelen hoe Hij speelt, heb je het gevoel gekregen dat het jouw verlangen is, anders zou je erop neerkijken: “Wat maakt het uit, Hij is aan het spelen met wat dieren en planten en rotsen.” Alles bevindt zich in het domein van de Schepper, één enkele Kracht bestuurt alles. Maar als Hij mij bestuurt: “Oh, maar nu is het een heel ander verhaal!” Kan ik alles wat hij bestuurt zien als door Hem gedaan en niet door mezelf? Het vermogen om een ‘scheiding’ te maken tussen je ik en wie je bent en vanaf de zijlijn naar jezelf te kijken, is een voorwaarde om snel verder te komen.

Jij bent dat dus niet. Kijk gewoon naar wat Hij met je doet. Probeer het!

Als je op deze manier verder komt, ben je in staat om jezelf te verdelen in de onderzoeker (dit punt wordt je rechter lijn) en je egoïsme, dat in tegenstelling daarmee almaar groter wordt in jou (de linkerlijn). Dit is noodzakelijk.

Daarom zeggen we: “Er is geen ander dan Hij”, dan de Schepper. Waarom? Als er nog iemand anders is dan Hij, wil dat zeggen dat ik dat ben. Dat klopt niet. Dan voel ik de werkelijkheid op een incorrecte manier.

“Er is geen ander dan Hij”: dit betekent dat alles – behalve het punt dat Hij mij heeft gegeven (het punt in het hart) – Hij is, en het punt in het hart is mij gegeven om onafhankelijk en autonoom te worden. Dit betekent dat ik dit punt buiten mijzelf plaats, maar al het andere is Hij, mijn karakter, mijn eigenschappen, dat alles is van Hem. Zo moet ik naar alles kijken. Ik moet mezelf identificeren met het punt in het hart. Deze punten heffen we op, boven onszelf, en wij verenigen ze. En al het andere, ons egoïsme, ons lichaam, blijft hier beneden.

Probeer op deze manier voortdurend een scheiding aan te brengen in jezelf, dan zul je geen problemen hebben met de wereld. Natuurlijk ben ik een egoïst en ben ik slecht, ik haat anderen en anderen haten mij. Alles wat aan mij verschijnt, verschijnt via mijn lichaam, dat in werkelijkheid niet van mij is, maar zo laat de Schepper het aan mij zien. Dit is het werk!

From KabTV’s “Foundations of the Integral Society” 2/26/12

Filed under: Waarneming - Geen reacties→

Baal HaSulam, “De Vrede”: De krachtige, egoïstische weerstand die er bestaat tussen mensen, waardoor de internationale verhoudingen verslechteren, zullen niet verdwijnen van de wereld met behulp van enige vorm van menselijk overleg of menselijke tactiek.

Denk niet dat de wereld in staat is om zichzelf te corrigeren. Zelfs wanneer mensen beseffen dat ons egoïsme het kwaad van de wereld is, is correctie onmogelijk zonder de “spice” (genezend kruid), wat betekent dat het onmogelijk is zonder de methode van Kabbalah. We moeten de wereld het Licht dat Hervormt geven, maar dat kan alleen door de wijsheid van Kabbalah in een of andere vorm te bestuderen, afhankelijk van de verscheidene typen verlangens, dat wil zeggen: mensen op onze wereld.

In ieder geval moeten we hen het Licht geven. Egoïsme kan niet op enige andere wijze worden gecorrigeerd. Niets anders kan hier helpen, noch psychologie, noch sociologie, noch prachtige inspanningen of problemen. Het enige dat kan helpen is het aantrekken van het Licht dat Hervormt. Zonder Dit hebben we geen kans.

Inderdaad, het Licht bevat het doel en het programma om het te bereiken, en alle fases die we moeten doorlopen. Zonder het Licht zijn we als dieren die geen enkele beweging kunnen maken. Het Licht moet komen om ons te beïnvloeden. Dan zullen wij in beweging kunnen komen.

Waarom ervaren we dan problemen en allerlei soorten veranderingen? In feite zijn het geen veranderingen, maar problemen die intenser zullen worden totdat wij, tenminste sommigen van ons, zullen beginnen het Licht aan te trekken, in ieder geval een deeltje ervan.

Ontwikkeling wordt alleen uitgevoerd door het Licht. We zouden ons hiervan diep bewust moeten zijn. Er is geen enkele kans dat het egoïstische verlangen zelf het pad van ontwikkeling zou vinden.

Door de eeuwen heen vond ontwikkeling plaats door het Licht, dat kwam zonder dat Het wachtte op een oproep en Het duwde ons continue vooruit.

Vandaag de dag zijn we een drempel gepasseerd en we moeten nu de komst van het Licht voorbereiden door ons eigen verlangen precies te richten op het Licht. Vanaf nu begint alles met “ons initiatief” met “een gebed en goede daden”. Deze definitie betekent dat we onszelf moeten willen ontwikkelen, niet door egoïstisch uit te zijn op het najagen van nieuwe vormen van plezier, maar boven ons egoïsme uit. Ontwaken en op een hoger niveau willen komen moet van onze kant komen.

Bovendien kunnen we onszelf niet ontwikkelen, tenzij we een verzoek in onszelf vormen, en we verwachten dat de kracht van het Licht daarop naar ons toe zal komen en ons beïnvloeden, ons nieuwe eigenschappen van eenheid en liefde zal geven zodat we tot een globaal, integraal geheel zullen samensmelten. Alleen dit Licht draagt onze toekomstige staten van zijn in Zich. We weten niet wat ze zullen zijn of hoe we ze zullen moeten doorlopen, maar ons werk is in wezen eenvoudig: we zoeken naar de kracht die ons doet ontwikkelen.

Dat is alles. We hebben geen speciale wijsheid nodig. Ik weet van te voren niet wat mij te wachten staat. Soms bemerk ik iets nieuws in mijn gedachten en gevoelens en wordt er een nieuwe, dunne laag van begrip en gevoel onthuld. Het lijkt een beetje op het effect van het Licht dat ons doet ontwaken en onze verlangens corrigeert. We moeten ons niet mengen in het werk van het Licht, maar onze ontwikkeling zoveel mogelijk versnellen.

Het Licht zal ons nooit beïnvloeden, tenzij we er om vragen om dit te doen. We moeten het eerst vragen. Dit is wat Het eist. Dit verzoek, deze noodzaak zet aan tot spirituele actie vanuit het verlangen dat wij zijn. Dankzij dit onthullen we wie we zijn en wie de Schepper is.

Op ons lage niveau begrijpen we tenminste een beetje van een hoger niveau, om ermee samen te kunnen smelten. We begrijpen het niet volledig, maar alleen op de plaats, waar we ermee zijn verbonden. Om verbonden te zijn met een plek in de baarmoeder, moet iemand gelijke eigenschappen met haar hebben.

Op deze manier verrichten de schepselen heel belangrijk werk, ze willen zich met het Hogere samenvoegen, in een klein segment van de waarneming. Dan wensen ze dat het Hogere hen zal wegcijferen en hen zal vullen met Zijn Lichten van ontwikkeling. Vergelijkbaar met een embryo, vragen wij om de Lichten die ontwikkeling brengen, en niet om ons plezier te geven. Op deze wijze bereiken we gelijkwaardigheid met de Schepper.

Van de 4e les van de  Daily Kabbalah Lesson 5/29/2011, “The Peace”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Gebed, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: We leren in de wijsheid van Kabbalah dat er “niemand naast Hem bestaat”, en dat de Schepper liefdevol en perfect is. Maar wanneer iemand, die dit heeft onthuld, getuige wordt van een moord, hoe zou hij dat dan moeten opvatten?

Antwoord: Wanneer we kwaad in onze wereld zien, vragen we ons af: Hoe is het mogelijk dat de Schepper goed en perfect is, Degene die goed is en goed doet? Alles wat de wetenschap van Kabbalah zegt, heeft betrekking op de staten die zich boven het niveau van de ”Machsom”  bevinden (de grens tussen de lichamelijke en de spirituele werelden). Goedheid regeert alleen op die niveaus. Door jezelf de eigenschap van het geven eigen te maken, begin je te begrijpen dat de wereld mooi is en de Schepper liefdevol.

Beneden deze grens eet de een de ander op, zowel letterlijk als figuurlijk. Hier moeten we dan ook geen goede daden verwachten, integendeel, ieder van ons op de wereld zal zich steeds slechter voelen, omdat de wereld ons dwingt om onszelf te bevrijden van ons ego.

Wanneer we ons op ons gemak zouden voelen, de Schepper ons vriendelijk zou behandelen en het leven goed voor ons zou zijn, zouden we kleine egoïsten blijven, die tevreden zijn met kleine dingen. Alleen het niet gelukkig zijn stuwt ons voort naar ontwikkeling.

Wanneer je de grens tussen de lichamelijke en de spirituele werelden overgaat, ontwikkel je jezelf verder door middel van je eigen wil. Je hebt geen problemen meer nodig, omdat je zelf de kracht voor je ontwikkeling genereert.

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil van geloof boven rede en onder rede?

Antwoord: Wanneer je jezelf wegcijfert voor de leraar, omdat je in je gedachten besloten hebt dat het de moeite waard is om spiritualiteit te bereiken, dan wordt dit geloof onder rede genoemd. Immers, je geest onderschrijft dit soort ondergeschikt maken: je denkt dat de leraar groot is en dat je met zijn hulp succesvol zal worden.

Je moet de macht van je ego tot het uiterste voelen, de gehele Farao die zich in je bevindt. Je moet deze twee punten, Farao en de Schepper voelen, wat betekent dat je moet voelen in hoeverre je in je ego wilt blijven, kritiek gevend op de vrienden, jezelf en de hele omgeving, en te blijven in alle verschillende berekeningen met de logica en de aanleg van je scherpe rationele geest.

Alleen dan zul je in staat zijn om ondanks alles te beslissen of het de moeite waard is om jezelf te verlagen, omdat de geest ziet dat je anders geen spiritualiteit zal bereiken. Dit heet geloof onder de rede. Of je kunt gaan in geloof boven je rede . Hoe werkt het? Hoe kan je tegen je geest ingaan, welke berekening moet je maken, om je in staat te stellen om boven je intellect uit te stijgen?

Dit geldt niet alleen voor jouw houding ten opzichte van de leraar, maar ook ten opzichte van de vrienden en naar de Schepper toe. Immers, het heeft betrekking op iets dat zich buiten jou bevindt.
De leraar bepaalt de richting, jij maakt jezelf kleiner voor de groep, en je vrienden doen hetzelfde. Jouw doel is om zich als tandwielen te verenigen, waar jij afhankelijk van de anderen bent, en zij van jou. Wanneer je binnen de groep werkt om de instructies van de leraar uit te voeren, zul je de onthulling van de Schepper verdienen, de algemene kracht van het schenken.

Je annuleert jezelf zo voor de leraar dat je zijn advies accepteert. Je annuleert jezelf voor de groep om dit advies in praktijk te brengen, zodat jullie samen, met hen en in hen, de Schepper kunnen onthullen.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 4/13/2011, Shamati No. 59

Verwante Materialen (Engels):
Rising With The Help Of Pharaoh
Above The Logic Of This World
What Is That In Your Hands: A Rod Or A Serpent

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Het maakt niet uit hoeveel ik boven mijn rede wil stijgen, waar is de garantie dat ik bij alles wat ik doe niet zal eindigen binnen mijn eigen reden. Hoe kan ik controleren of ik boven mijn eigen reden ben gestegen, en wat zal me helpen om dit te doen?

Antwoord: Rede streeft altijd richting kennis en receptie. En boven de rede bevindt zich geloof en het geven. Nu moet ik het verhelderen: Beweeg ik mij richting het geven, omdat mijn verstand het van mij vraagt of omdat mijn geloof het wil?

Als ik me in een van de twee punten bevind, en afhankelijk van mijn staat, zal ik bijna altijd zeker handelen binnen of onder mijn reden, wat er op neer komt dat ik altijd werk voor mijn egoisme. Daarom zijn twee punten altijd noodzakelijk. Stel je voor dat je de leraar haat, je kookt van woede naar hem toe, en denkt dat hij geen gelijk heeft. En samen met dit gegeven bouwen jullie aan een relatie van liefde, schenken, en totale afwijzing van jezelf, en blijf je toegewijd aan hem. Dan ontwikkelt je verlangen precies tussen deze twee punten , tussen hun verschil ondanks het feit dat je jezelf handhaaft in een van hen in tegenstelling tot de andere.

Anders, welk nut heeft Farao als je je liefde niet over hem opbouwt, over al deze haat en het vertrouwen dat je gelijk hebt, om de leraars advies te accepteren in plaats van jou kennis, opinie en rede?. Echter wanneer je een van deze punten verliest, zul je niet meer stijgen. Meestal is het gebruikelijk dat de mensen dan afdalen onder rede.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/2011, Shamati No.59

Verwante Materialen (Engels):
How To Measure Faith Above Reason
Pharaoh’s Troubles
Calculate Your Faith

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Liefde voor de Schepper is als liefde voor de meest onaantrekkelijke vrouw in de wereld, omdat ik van de kwaliteit van altruïsme houd die in Hem ingesloten is. Dit is niet omdat het plezier brengt voor mijn verlangen voor genot, maar omdat deze kwaliteit zich boven mijn egoïstische kwaliteiten bevindt en ik respecteer en waardeer het meer dan iets anders.

Ten opzichte waarvan kan ik de absolute, onvoorwaardelijke liefde meten? In onze wereld houden we van iets wat ons plezier geeft, maar dit is geen liefde. We houden van plezier, maar niet van degene die het aan ons geeft. Hoewel ik dit plezier aan jou verbind en zolang jij me ‘lekkers’ brengt, houd ik van je en al mijn liefde zal eindigen zodra je hiermee stopt. Dit betekent dat je niet degene was waar ik van hield.

Onafhankelijke liefde kan alleen ontstaan in tegenstelling van iets. Daarom is het hele universum gebouwd op dit principe: Er is plezier waarvan we ons moeten scheiden en hierboven moeten we onze houding naar de Ene die dit plezier geeft, opbouwen.

Om deze reden is het punt in het hart aan ons gegeven. Het is tegengesteld aan het egoïstisch verlangen. We moeten dit laten groeien met behulp van de groep, dit betekent met dezelfde punten in het hart. Het Licht zal dan ons punt corrigeren en we beginnen liefde in zijn tegengesteldheid tot de haat, die we voelen in ons verlangen , waar te nemen.

Echter, in het midden tussen hen moet er een scheidingslijn zijn: de scheiding van het verlangen om plezier te ontvangen en hierboven uitstijgen. Dit betekent dat je je vastklampt aan de Schepper; je identificeert jezelf met Hem, in plaats van met je ego. Je bouwt uit de materie van verlangen iets anders, verhevens en tegengesteld.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→