We zijn begonnen met ons werk een Kabbalistische groep te bouwen. Als we de hele dag door blijven denken aan het artikel van de dag dat we aan het bestuderen zijn, zullen we enorme transformaties in onszelf zien. Wanneer zo veel harten en verlangens handelen volgens de methode van Baal HaSulam, ernaar streven en samen het doel verhelderen, zal deze handeling alleen al ons al verbinden.

Samen trekken we het Licht aan, dat op ons in begint te werken en voelen we enorme veranderingen. Deze veranderingen kunnen echter erger lijken. En dus? Hun doel is om ons te leren dat vooruitgang boven onze egoïsme plaats vindt, boven ons verlangen om plezier te ontvangen en een egoïstische beloning te voelen.

Ik heb zo hard gewerkt, maar de volgende dag voel ik zelfs meer zwaarte van het hart, mijn eigen onbeduidendheid, zwakheid, haat en onverschilligheid. Toch moet ik opstaan en doorgaan met lopen. Het is gelijk aan een zwerftocht in de woestijn, beschreven in de Thora. “Je hebt je kwaad ontdekt? Geweldig! Nu zul je leren hoe je het moet corrigeren en doorgaan op het pad.”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Het artikel van Rabash, “Het doel van de Vereniging”: We komen vandaag samen om een vereniging vast te stellen van degene die geïnteresseerd zijn in het volgen van het pad en methode van de auteur van de “Sulam” (Kabbalist Yehuda Ashlag), het pad van hemelvaart van het niveau van een dier naar het niveau van de mens.”

We moeten de fundamentele principes van dit artikel afleiden:

1. Wat betekent: “Samenkomen”?

2. Wat is de “de methode van Baal HaSulam”?

3 Wat is “het menselijke niveau”?

4. Was de mens geschapen om plezier of angst te ervaren voor de Schepper?

5. De voorwaarde voor het bereiken van dit alles is overeenkomst van vorm met de Schepper.

6. De wil om te genieten is op zichzelf niet slecht. Het is de materie van alle creatie. De kwade neiging (Yetzer Ra) is onze onwil om te verbinden en om de breuk van de gemeenschappelijke ziel in delen, onze individuele ziel, te corrigeren.

7. We moeten het egoïstische verlangen niet vernietigen, maar alleen zijn intentie corrigeren van “voor mezelf” naar de intentie van geven, “voor anderen”. In ons verlangen om te ontvangen zijn we altijd tegengesteld aan de Schepper, maar binnenin de intentie om te geven, verenigen we ons met Hem.

8. Verbinding met de Schepper vindt plaats door gelijkheid van vorm met Hem. De manier om de intentie om te geven te bereiken is door middel van het werk met de groep. Deze taak is haalbaar en controleerbaar en het gemeenschappelijke verlangen om te geven, dat we samen creëren, is onze gemeenschappelijke ziel, die de Schepper vervult.

9. Iedere staat waar we ons in bevinden bestaat uit twee tegengestelde staten en als we vooruit gaan, vergroot dit het gat tussen hen. Aan de ene kant, onthul ik voortdurend hoe onbeduidend ik ben en gelijktijdig, onthul ik voortdurend de grootsheid van het doel.

Ik moet dit alles verbinden binnenin één punt, zal ik dus het breken tussen de zielen voelen, welke het Hogere Licht zal dwingen mij te corrigeren. Dan zal het geven heersen, tussen mijzelf en ander mensen.

Dit is genaamd: “Het geven van de Thora, het Corrigerende Licht”. Hierna wordt De Ene Die Geeft onthuld en ook binnenin ons gecorrigeerde houding naar onze naaste, in het gemeenschappelijke spirituele vat (Kli).

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Letters zijn vormen van verlangen. De Schepper creëerde alleen het verlangen voor plezier, welke verschillende vormen van waarneming en geven verwerft. Toch, hebben vormen van waarneming geen recht van bestaan in spiritualiteit. Wat betreft de vormen van geven, zijn we alleen maar bezorgd met degene die gelijk zijn aan de Schepper, dat is, met verschillende soorten van geven van Bina naar Malchut.

Samen zijn er 27 letters: 9 komen van ZAT de Bina (van Aleph naar Tet), 9 van Zeir Anpin (van Yod naar Tzadik), 4 zijn opgenomen in Malchut (Kof, Reisch, Shin en Tav), en 5 letters worden gebruikt aan het eind van de woorden, MaNTZePaCH, op de Parsa. Dit zijn de vormen van materie gelijk aan de Schepper of modellen van het correcte gedrag.

Daarom, wanneer we over een boek praten, woorden, of een zin, praten we over de materie van het verlangen voor plezier, die constant verandert en verschillende vormen verwerft zoals deeg. Dit is hoe ons verlangen van vorm verandert, verlangend naar gelijkheid met de Schepper.

Wanneer men de gehele reeks van permutaties heeft voltooid van deze wereld (In het begin – Beresheet) tot het laatste (Israel), door alle letters van de Thora gaat, verwerft men al deze vormen, wordt compleet gelijk aan de Schepper en bereikt men de Definitieve Correctie. Het is gezegd, “Graveer de hele Thora op je hart.” Het hart is het verlangen; het boek van Thora, alle bestaande vormen van de Scheppers geven aan de schepselen. We moeten ze transporteren op ons verlangen. Dan zullen we gelijk worden aan de Schepper.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Zou U Uw eerste spirituele ervaring kunnen beschrijven, de eerste ontmoeting met het Hogere Licht? Hoe voelt dit?

Mijn Antwoord: De eerste spirituele ervaring is voor iedereen gemeenschappelijk, omdat in het algemeen, mensen door dezelfde staten gaan. Wanneer een persoon voor het eerst het Licht ontmoet, voelt hij of zij dat de hele wereld gevuld is met liefde, zoals een warme kracht zonder beperkingen. Het is een warme en goedaardige sensatie en de hele wereld wordt op deze manier waargenomen. Een persoon ziet de gewoonlijke wereld om hem heen, echter voelt dat de lucht dikker, warmer en zachter is geworden. Er is een sensatie van zacht en voorzichtig behandeld worden.

Zo is de eerste spirituele sensatie die naar een persoon toekomt. In de regel vergeet men dit weer. Desondanks, gebeurt het om een persoon enig bewijs en steun te geven, om nieuwe vaten van perceptie (Kelim) te bouwen in een persoon, het maakt vooruitgang mogelijk.

Na deze eerste spirituele ervaring, die aan een persoon is gegeven van Boven, moet men grote inspanningen maken om dezelfde sensaties onafhankelijk te bereiken. Later, zullen sensaties volgen die biljoen keer sterker zijn. Maar, men zal hier al meester over zijn, ze begrijpen en met deze sensaties werken.

Al deze indrukken, beginnend met het allereerste, worden gevoeld door een persoon in de ontwikkeling van het punt in het hart. Het is binnen het spirituele vat (Kli) in plaats van binnen de grenzen van psychologische of fysiologische fenomenen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

In het artikel “Matan Thora”( “De Openbaring van de Goddelijkheid”), schrijft Baal HaSulam dat geven zich uit door acties die gericht zijn van één persoon naar een ander en van een persoon naar de Schepper. Beide handelingen zijn gericht op één doel: het bereiken van gedeeltelijke gelijkheid (door de 125 stappen van de werelden) en dan complete gelijkheid met de Schepper (de Oneindige Wereld, een staat van eenheid met de Schepper). Wanneer een persoon handelt omwille van geven in plaats van voor zijn eigen bestwil, voelt hij het verschil niet tussen geven aan een ander persoon of aan de Schepper, omdat alles verder dan zijn eigen lichaam waargenomen wordt als vreemd.

Wat betekent het “werken omwille van de Schepper” Hoe stel ik Hem voor? Ik verbind met mijn vrienden (mensen met wie ik hetzelfde doel deel), en voor deze reden stijg ik boven mijn egoïsme uit. Binnenin deze verbondenheid begin ik een meer innerlijk verlangen waar te nemen, gedefinieerd als “de Schepper.”Door de groep (circuit 1), beïnvloed ik Hem (circuit 2). Op zijn beurt reageren beiden naar mij. De groep en de Schepper bevatten twee modellen, of “vreemdelingen,” of “anderen,” die zich in mij bevinden, beiden waarvan ik een onderscheid kan maken. Ik werk met beide modellen omwille van geven en stijg boven mijn ego uit.

Dit is waar de cirkel is volbracht. Er zijn geen “anderen”, ik verbeeld het me alleen binnen in mijn ego (mijn verlangen om plezier te ontvangen). Ik stijg boven mijn egoïsme uit en bereik een staat, genaamd “de Ander”- 1,”en dan stijg ik zelfs hoger in een staat, genaamd “de Ander – 2.” Alles gebeurt in mij. Het gezegde, “Van liefde van de creëerde wezens naar liefde voor de Schepper” verwijst naar de twee stappen van corrigeren van mijn egoïstische verlangens.

Door het “geven aan een ander” wil ik gelijk zijn aan de Schepper, dit wil zeggen dat ik met Hem wil samensmelten. Alles bevindt zich in mij: In één geval wordt mijn verlangen genoemd “groep, “omgeving,” “mensheid,” en “zielen,”en in het andere geval, op een dieper niveau, wordt het genoemd “de Schepper.” Maar, dit alles vindt in mijn gecorrigeerde verlangen om te geven plaats. Ik ben betrokken in twee lagen van relaties. Het is gewoon moeilijker voor mij om aan de Schepper te “geven”, dan aan mijn collegae of vrienden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Als we aan de Schepper zouden geven volgens het verlangen dat Hij in ons geprent heeft, zou er meer oppervlakkige liefde kunnen zijn dan dat? Essentieel, zouden we van Hem houden omdat Hij ons gemaakt heeft om van Hem te houden. Liefde is alleen mogelijk als het verlangen afkomstig is in ons.

Dit is waarom het geen optie was om ons te creëren met een verlangen dat klaar was om Hem lief te hebben, dit zou weerzinwekkend zijn. Liefde moet compleet echt zijn in zijn wortel, het moet bloeien in een lege ruimte, absoluut onbaatzuchtig en onafhankelijk van enig ontvangen plezier.
Hoe kunnen we zo een absolute, pure en eeuwige liefde behalen, totaal onbaatzuchtig zonder een beloning te eisen? Hoe kan het schepsel dezelfde houding naar de Schepper bereiken als Hij naar ons heeft? Dit verlangen, de behoefte om te geven, moet zich in ons ontwikkelen. Hier ligt ons gehele ontwikkeling van deze wereld en naar de Oneindige Wereld; om de behoefte voor liefde te bereiken.

Omdat we het in onszelf ontwikkelen, zal deze behoefte voor liefde niet verdwijnen. We houden vast aan deze behoefte, dankzij dit kunnen we lief hebben en geven. Om deze reden kan het spirituele vat nooit te vol worden. Het kan niet gevuld worden; we bedekken het alleen van Boven, het staat geschreven; “Liefde zal alle zonden bedekken.” De daad van bedekken verhoogt alleen maar de behoefte. We bedekken het, maar het blijft groeien, steeds meer helderder en helderder.

Dit is waarom het proces dat we ondergaan niet anders kan zijn, omdat het voortvloeit van het einde van het doel. Zeker, als de Schepper ons naar wederzijds liefde verlangt te brengen, dezelfde liefde die Hij voor ons heeft, dan is er geen andere keus. De hele spirituele ladder is al uitgestrekt van het eind punt naar ons, naar het begin van het pad en we moeten doorgaan met onze reis, de hele weg naar het eind toe.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Je hebt gezegd dat er drie bestandsdelen van intentie zijn tijdens het lezen van de Zohar. 1) Alles wat ik lees in de Zohar gebeurt binnen in mij; 2) Ik voel dat ik de Zohar studeer samen met mijn vrienden en ik voel ze; en 3) Eenwording tussen ons is alleen mogelijk door het Hogere Licht. Hoe is het mogelijk om deze drie intenties tegelijk en voortdurend te behouden; welke heeft de voorrang?

Mijn antwoord: De intentie zou altijd uit alle drie de bestandsdelen samen moeten bestaan. Zoals Baal HaSulam schrijft, een persoon zou zich constant in de intentie, “Israel, Thora en de Schepper zijn één” moeten bevinden. Als één hier buiten valt, wijkt hij van het pad af.

We praten over één enkele realiteit genaamd de Oneindige Wereld waar de Schepper, het wezen en de hele universum met al zijn kwaliteiten (het goed en het kwaad, het verleden, heden, toekomst en alles wat we ons maar voor mogelijk kunnen verbeelden), worden onthuld in één punt , die de verbinding is genaamd “verbondenheid.” Dus ik zou alleen over deze staat moeten denken, constant moeten voelen alsof ik hierin besta en hierna streef. Alle storingen die worden onthult zijn alleen voor mij bedoeld om mezelf steeds meer correct te sturen naar dit punt van verbondenheid, waar alle kwaliteiten elkaar aanvullen.

Daarom, de groep, de Schepper, het boek van Zohar die ik lees, mezelf en alles wat er binnenin mij gebeurt worden samen opgenomen in Oneindigheid. We verlangen een realiteit te onthullen welke de enige is die bestaat. We bestaan hierin, zelfs nu, maar, om dit te onthullen moeten we verlangen naar dit beeld.

Ieder niveau of elk van mijn staten zijn dezelfde oneindigheid. We onthullen het alleen als we dichterbij komen in een steeds hoger resolutie en met een grotere precisie. Maar, ieder niveau is dezelfde tien Sefirot die meer onthult wordt; van een druppel zaad (een punt) tot een vol Partzuf.

De intentie zou moeten bestaan uit het feit dat alles in de Oneindige staat is gelegen waar ook ik, besta. Ik verlang alleen dat het duidelijk voor mij wordt en voor z’n onbeduidend details om groter te worden en elkaar aan te vullen zodat de groep, de Schepper, alle staten en Ik worden onthuld als één geheel. Alles wat nodig is, zijn de inspanning en ik zal komen. We zouden niet moeten denken hoe we alle bestandsdelen moeten verbinden. Integendeel, we zouden moeten proberen om het laatste, perfecte beeld waar we bestaan te zien.

Het Omgevende Licht komt van dit beeld, met welke je verlangt te verbinden. Het is precies wat we nodig hebben om onthulling te bereiken. Iedere afwijking aan de individuele bestandsdelen van dit beeld verzwakt alleen maar het Omgevende Licht.

We moeten streven te “leren” zoals Baal HaSulam schrijft in deel 155 van “De Inleiding tot Talmud Eser Sefirot.” Te “leren” betekent verbinding bereiken, een verbinding met hetzelfde beeld dat ik me nu probeer voor te stellen. Het staat geschreven, “Nu kent Adam Eva, zijn vrouw.”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Onze waarneming van de wereld en het gevoel van het leven bevinden zich binnen ons verlangen het enige is dat geschapen werd. Daarom leven we, en nemen we alles waar binnen het zelf in. Echter zijn er twee beelden (of formats) van onze waarneming. We nemen een deel van het beeld waar als “wij” en het andere deel als “de wereld om ons heen”. Deze waarneming binnen ons verlangen in is in tweëen gedeeld – innerlijk en uiterlijk, “wij” en “onze omgeving”. Vergelijkbaar wordt ons beeld van de werkelijkheid opgedeeld in cirkels die van binnenuit groter worden. Deze cirkels bestaan uit de ziel, het lichaam, de onmiddellijke omgeving, en de indirecte omgeving. In werkelijkheid bestaat deze hele waarneming binnen ons in, binnen ons verlangen. Als we daarom de wereld willen veranderen, moeten we ons verlangen veranderen. Dit komt doordat onze waarneming van de wereld van ons verlangen afhankelijk is, en daarnaast de hele wereld hierin waargenomen wordt.

Onze waarneming dat de wereld buiten ons om bestaat is een illusie. De wereld bestaat puur in ons verlangen, maar dit voelen we op het moment niet. We zien natuur en de mensheid, die eigenlijk onderdeel zijn van ons zelf, als iets vreemds, en als gevolg van deze houding lijden we. Als we alleen zouden beseffen hoeveel schade we onszelf toebrengen door deze verbeelde kijk op de buiten wereld.

Het is een fout, een optische illusie! Het lijkt alleen maar dat er mensen om ons heen zijn waar we ons niets van aan hoeven trekken. We beseffen alleen niet dat door dit te doen, we problemen en ellende naar onszelf toe brengen. Ons hele leven wordt gevuld door problemen en het lijden alleen maar omdat we deze verwrongen waarneming van de werkelijkheid hebben.

De wetenschap van Kabbalah leert ons hoe we de gescheiden delen met elkaar moeten verenigen. Alleen kunnen we dit niet, maar we kunnen een verzoek richten aan het Licht om onze waarneming te corrigeren. Dan zullen we alleen één werkelijkheid zien. Alleen één verlangen en hierin – één ziel en één Licht.

Naar mate we naar dit doel vorderen, moeten we onszelf in de richting van de eenheid richten. Als we Het Boek van Zohar lezen, moeten we continu onszelf terugvoeren naar het gevoel van “de hele wereld bevindt zich binnen mij in”. Waar het boek ook over spreekt, het beschrijft alleen maar krachten, eigenschappen en verlangens die binnen ons in zitten.

Alle spirituele werelden zitten binnen in, terwijl er buiten niets is. De wereld moet niet verdeeld worden in intern en extern, aangezien het één gemeenschappelijke ziel is.

Door dit te onthouden, trekken we naar onszelf toe de invloed van het Licht dat de aparte delen van onze waarneming met elkaar verenigt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De Zohar: Op het uur toen de wereld vol was met de zonden van de mens en voor het gerecht was gebracht, wee de rechtvaardigen die leefden in die wereld, voor zij zijn de eersten om te antwoorden voor de zonden van de goddelozen.

Dus hoe was Noah in staat om de vloed te ontsnappen en niet gestraft te worden voor de zonden van zijn generatie? De Schepper wilde dat hij het nageslacht zou verwekken van de wereld en daarom heeft Hij hem gered.

Er zijn veel verdorven mensen (egoïstische verlangen)in de wereld (binnen in de mens), maar zij waren niet in staat om te profiteren van Noah’s goede verlangen (het ene spirituele verlangen, de punt in het hart). Dit is waarom de verdorden (slechte verlangen) werden afgesneden van Noah (de juiste verlangen) en verdronken ze in de overstroming. (Deze verlangens gingen dood in een persoon, dus hij voelde ze niet meer. Voor nu vormt dit zijn correctie, maar later, wanneer hij deze verlangens corrigeert, zullen ze weer terugkeren).

De mens klein, zuiver verlangen voor schenking, genaamd Noah was gered door de Schepper (bij Ohr Makif – het Omringende Licht) en nam onderdak in de “Ark”. Er wordt een extra kracht verleend, een beschermend omhulsel, gemaakt van de kwaliteit van geven, genaamd Ark, een moeders baarmoeder of Bina).

En het gerecht had geen macht over hem want hij vond onderdak in de Ark, verborgen van alle ogen. De rechtbank besliste over de egoïstische verlangens, maar het had geen macht over het verlangen om te geven. Dit spreekt over een persoon die een connectie van geven in de groep heeft aangeleerd, hierin onderdak zocht en dus zichzelf verborgen hield voor het kwade oog, van zijn egoïstische verlangens die hem weg wilde trekken van het doel.

Het staat geschreven: vraag om vrijspraak, vraag om genade en misschien zal je ontkomen aan de Scheppers toorn. Men kan niet ontsnappen aan de invloed van het licht. Het Licht schijnt en deelt je verlangens in datgene welke het licht in de kwaliteiten hebben en in datgene die er tegen zijn.

Noah vroeg om vrijspraak (verbetering van boven), ging de Ark binnen en verborg zich daar (in de Scheppers kwaliteit van geven; Hij loste erin op zoals een druppel sperma in een moeders baarmoeder. Op de dag van de Scheppers toorn, de openbaring van het licht van Hochma, welke de verlangens uit elkaar haalt naar gelang hun bedoeling- te ontvangen of te geven. Dat is de reden waarom het gerecht geen macht had om hem te veroordelen.

Hij verborg zich in de kwaliteit van geven van de Ene die boven is, de Schepper. Malchut stijgt naar Bina en verbergt zich daar; dat is de betekenis van rechtvaardig te zijn, Hassadim – het stijgen bovenuit je egoïsme.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→