Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ontving: Hoe kunnen we op dit moment correctie eisen wanneer we ons helemaal in egoïstische verlangens bevinden?

Mijn Antwoord: Natuurlijk kunnen we op dit moment geen correctie eisen. Als ik een absolute egoïst ben, hoe kan ik dan vragen om correctie? Hoe dan ook, wat van mij geëist wordt is dat ik vraag voor een klein beetje van de kwaliteit van het geven tot zoverre ik in staat ben, ondanks dat ik mij nog steeds in het egoisme bevind. Dit betekent dat terwijl je in Lo Lishma bevindt (dat is, in een leugen, in het ego, in je verlangen voor vreugde, en gedachten over jezelf) maak je een zachte kreet dat je wilt geven aan anderen.

Natuurlijk is het een leugen, en je wilt helemaal niet van anderen houden, aan hen geven, noch gelijk worden aan de Schepper. Je weet simpelweg niet wat geven is, en hierdoor ben je in staat om deze woorden te zeggen. Als je wist wat het was zou je er onmiddellijk vandoor rennen. De waarheid is verborgen voor jou zodat je geen besef hebt waar je naar vraagt.

Geven staat lijnrecht tegenover je natuur, omdat het de dood betekent voor je huidige verlangens en kwaliteiten. In de wetenschap van Kabbalah bestuderen we de relatie tussen Licht en verlangens. Er is een vat of verlangen dat tegenovergesteld is aan het Licht.

Naast dit, is er een andere staat waarin het verlangen niet waar is, maar bedrog en het Licht dat tegenovergesteld is, is niet Di-Rect maar Omringend. Dit is precies de staat waarin wij ons nu bevinden.

Echter, we vragen nu dit Licht naar ons toe te komen en ons het verlangen van het geven te brengen alsof we willen geven en hierdoor werkt het. Het systeem is zo ontworpen dat we van onze huidige staat, waarin we niet tot de volgende staat kunnen komen maar er desondanks toch om vragen, toch in de volgende staat kunnen komen, we kunnen beginnen het te willen, het ontvangen en er zijn.

Dit wordt veroorzaakt door Reshimot, de spirituele genen, die in ons zijn gebleven vanuit de gecorrigeerde staat waarin we eens waren, maar die uit elkaar is gespat. Deze Reshimot wekken Lichten op in de wereld van Atzilut dat ver van ons weg is.We kunnen ze aantrekken om ons te beïnvloeden en dan worden ze omringende Lichten genoemd. We bevinden ons immers in een leugen en willen helemaal niet geven of onze naaste liefhebben. Dat is waar.

De Thora verbergt dit feit niet voor ons. Integendeel, het vertelt ons dat de Schepper verborgen is en de spirituele wereld ook, omdat je het nooit zou willen als je het zag. De spiritualiteit is dus verborgen zodat jij je een voorstelling kunt maken dat het goed voor je is, zelfs in je egoïstische verlangens.

Wanneer je een egoïstische beloning inbeeldt alsof je de spirituele wereld wil bereiken, blijft het Licht je desondanks beïnvloeden en verandert het jouw verlangens en gedachten van het ontvangen naar het geven. Dit is hoe het werkt. Het systeem is exact voor dit proces ontworpen. Het werkt niet alleen op deze manier in onze staat: wanneer we stijgen van dit ontvangende niveau naar de eerste stap van het geven, na het passeren van de Machsom (de barrière naar spiritualiteit) stijgen we van staat naar staat, volgens hetzelfde principe: door verlangen naar het ongewenste. Echter op dit niveau “onderwijst iemands ziel hem”en we hebben enige hulp omdat we al in de spirituele wereld zijn.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Waarom verboden Kabbalisten anderen tot onlangs, om Kabbalah te studeren?

Mijn Antwoord: Er waren verschillende redenen voor het eerdere verbod van de studie van Kabbalah voor het algemene publiek:

1. De zielen van Israel, die toen in spirituele verwezenlijking waren, werden gescheiden voor het doel van vermenging met de andere zielen die onveranderd bleven in de tijden van Babylon. De zielen van Israel daalden neer naar het niveau van onze wereld en werden gelijk aan de andere zielen. Dat wil zeggen, de zielen van Israel daalden neer naar het niveau van deze wereld, aangezien de vermenging met de andere zielen ze een mogelijkheid geeft om gecorrigeerd te worden.

2. De mensheid moest door alle niveaus totdat het een compleet teleurstelling van zijn egoïstische ontwikkeling had bereikt en zichzelf zag als leeg, waardeloos en gelegen op de drempel van vernietiging van al zijn systemen, waardoor het hoopte geluk te bereiken.

3. Ondertussen, ontwikkelde de mens innerlijk, intellectueel in hun egoïsme en dit gaf ons de mogelijkheid om abstracte vormen te begrijpen die buiten tijd,
beweging en ruimte bestaan. We zijn maar net begonnen over zulke dingen te praten in de 20ste eeuw. Hoewel het in het boek van Zohar, bijna twee millennia geleden, geschreven was dat de Aarde een ronde bol is (De Zohar, Hoofdstuk “VaYikra (De Heer roept),”Deel 142), werden mensen in vreugdevuren verbrand voor zulke woorden, zelfs vijf honderd jaar geleden.

Tijd was noodzakelijk voor de mensheid om zijn verstand en gevoelens te ontwikkelen, om dichterbij te komen naar begrip wat de wetenschap van Kabbalah ons vertelt; een Hogere dimensie. Zelfs nu is dit niet simpel te beseffen, maar de volgende generatie zal een nieuwe visie van de wereld binnen gaan als wij hiervoor het fundament voorbereiden. En de volgende generatie, zijn wij in onze nieuwe reïncarnatie. Een mogelijkheid om op deze manier waar te nemen, is al opkomende in ons. De huidige ontwikkeling heeft iedereen naar hetzelfde niveau gebracht en het is mogelijk om de wetenschap van Kabbalah aan iedereen op hetzelfde moment te onthullen. Mensen van alle nationaliteiten komen om de wetenschap van Kabbalah te studeren.

Maar, om dit echt te begrijpen, moeten we ons met elkaar verbinden. Eerst kunnen we begrijpen en voelen waar Kabbalah over spreekt door ons egoïstischr verstand en gevoelens. Maar dan begint verwezenlijking en het is alleen waargenomen in de verbinding van zielen. Verbinding geeft geboorte aan een nieuw orgaan van waarneming; de ziel. Als we ons verbinden zal de onderlinge opneming ieder persoon zijn ziel geven voor de waarneming van de Hogere Wereld.

Als Baal HaSulam geen leiding van Boven had gekregen, had hij niet de wetenschap van Kabbalah bekend gemaakt. Een Kabbalalist bestaat in contact met de Schepper en draagt zijn bevel uit, dient als een bindende link tussen de Schepper en de mensheid. Daarom, komen de besluiten van de Kabbalisten om de wetenschap van Kabbalah te verbergen of onthullen vanuit de noodzaak, van de (voor hen) duidelijke verbinding tussen het Hogere Licht en de gereedheid van de mens zijn verlangens voor correctie en waarneming.

Vandaag zijn er ook bepaalde beperkingen. Er is een mogelijkheid van Boven om de stroom van de Hogere wijsheid wijder te openen. Maar de mensen zijn hier nog niet klaar voor. Ik voel de tegenstand aan nieuwe informatie. Dit is omdat het tegengesteld is aan egoïsme en we verlangen het niet. Voor deze reden is er een nieuwe regel in Kabbalah; “Het verlangen moet vooraf gaan aan vervulling.” Ons primaire taak is om een spiritueel vat te creëren. Ondertussen is het Hogere Licht al klaar om hierin onthuld te worden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De omgeving houdt me aan het denken over het spirituele doel, als ik, op mijn beurt, zorg dat iedereen aan het denken is over onze verbinding en deze gedachten niet in de steek laat. Dus, iedereen zal deze indruk ontvangen, sterker groeien en vooruit gaan. Dit wordt genoemd “wederzijdse garantie,”waarbij iedereen ervoor zorgt dat anderen alles hebben wat nodig is voor spirituele vooruitgang. Als ik in plaats van me zorgen maken over ontvangen van de omgeving, ik me zorgen maak over hoe ik de band tussen de vrienden sterker kan maken, zoals een moeder om haar kinderen geeft, dan is dit genoeg voor deze omgeving om te beginnen met invloed op mij te hebben.

Allereerst moet ik acties ondernemen in de richting van geven, verbinding en zorg. Ik moet mezelf zien als groter dan hen, ten aanzien van dit, om hen te beïnvloeden, hen te versterken; ik moet zoeken naar extra manieren van hoe ik ze hiervan kan voorzien. En hierna moet ik in staat kunnen zijn om mezelf lager te maken om van hen te ontvangen.

Dit zal naar je toekomen, omdat het leveren van inspanningen in iets het duidelijker zal maken, belangrijk voor je zult zijn en je dus zal beïnvloeden. Het is gelijk aan ouders die gelijktijdig onder de indruk en afhankelijk zijn van hun kinderen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

We bestaan in een systeem genoemd de enige schepping, Ziel of Adam. Dit systeem werd gecreëerd door de Schepper. We zijn erin verbonden door permanente verbanden net zoals de organen in een lichaaam. Onze wederzijdse verbinding is vervuld met het leven van dit systeem: Licht. Het systeem wordt genoemd de Wereld van Oneindigheid om alles erin onbegrensd en perfect is.

In de Wereld van Oneindigheid, zijn al zijn onderdelen verbonden door liefde en vervuld met het Oneindige Licht. Echter bedekt de Schepper deze oneindige wereld met filters, een na de ander, alsof alles verpest wordt. Het lijkt op het schilderen van een prachtig schilderij en daarna een vuil, plastic folie erover leggen, dat het hele beeld verpest. Dan, na andere, 125 extra lagen, ziet het originele beeld er nog viezer uit. Dit zijn de 125 lagen die de eigenschappen van de schenking en liefde, die ons binnen het systeem van de Wereld van Oneindigheid met elkaar verbinden, verminderen.

We bevinden ons in de uiterste laag en we nemen de voorafgaande lagen helemaal niet. Binnen onze laag, is het systeem van de verbinding helemaal verpest. In plaats van het voelen van de liefde die ons in de Wereld van Oneindigheid met elkaar verbindt, haten we elkaar en nemen we onze wederzijdse verbinding niet waar, en zijn we verdeeld, afgescheiden en gebroken. Van deze lage toestand, wenst de Schepper ons terug te brengen naar de eerste staat, die verlicht en goed is, zodat we door al deze lagen, filters en werelden (wereld in het Hebreeuws betekent Olam, verborgen) terug gaan naar de oneindigheid.

Daarom roept de Schepper ons en doet Hij ons ontwake. Hiervoor ontwikkelde Hij ons door middel van het egoïsme, zodat we meer zouden begrijpen en voelen en ons leven beter zouden inrichten. Echer als we een bepaalde rijpheid bereiken, begint de Schepper ons kwalitatief te bevorderen. Het is niet genoeg voor ons om ons te ontwikkelen door ons egoïsme te vergroten. Nu moeten we gelijk aan de Schepper worden ten aanzien van onze eigenschappen, om een gelijk type en vorm van verlangen te ontvangen, en niet alleen door ons verlangen te cultiveren zoals tijdens onze gescheidenis. Dit is waarom onze huidige toestand van ontwikkeling zo bijzonder is.

Door een inspanning te leveren om ons zelf af te stemmen op de meest binnenste laag, door sterk met elkaar verbonden te raken, trekken we het Licht van de Schepper aan, wat op ons van veraf neerschijnt in de vorm van het Omringende Licht – Ohr Makif.  We worden hierdoor gecorrigeerd zodat liefde en schenking tussen ons zullen regeren.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Waarneming - Geen reacties→

Het Licht werkt op onze wil die gelijk is aan Hem. Deze berekening van congruentie van de wil naar het Licht, is genaamd geloof. Als ik Kabbalistische bronnen lees met een puur egoïstisch verlangen en doel, hebben ze geen invloed op mij.

Het punt in het hart is een gebroken punt; het trekt een persoon naar spiritualiteit, maar alleen omdat hij zich slecht voelt. Hij verlangt nog niet voor het “Goed dat Goed doet”, voor geven en liefde. Zover, is hij gewoon niet tevreden met het aardse leven; De toekomst is donker en het leven heeft geen doel. Het voorziet enkel een egoïstische motivatie voor het zoeken naar spiritualiteit. Maar het Licht kan zo een verlangen niet beïnvloeden, zelfs niet van ver. Het werkt aan de wil in de berekening van het geloof hierin, dat is, het werkt alleen op mens verlangen voor geven.

Geloof wordt getest door een persoon zijn devotie aan het pad en doel. Men moet controleren hoe puur zijn intentie is om de kwaliteit van geven te verwerven. Geloof zelf, het onderdeel van geven, ontvangt een persoon van Boven als een beloning voor de gemaakte inspanningen. Wanneer waardig, dan zal de “nacht” eindigen en zal hij het “Licht van de dag” zien.

Als een persoon de Thora gebruikt voor zijn eigen egoïstische vervulling, wordt het voor hem de drank van de dood. Dit betekent dat hij niet alleen “spiritueel dood” is, maar gedrogeerd door dood, omdat hij denkt dat het een spiritueel leven is! Hij verheft zijn egoïsme zelfs hoger en kan niet geloven dat hij in misleiding leeft.

Kom uit in de waarheid: Als we alles samen doen ontvangt iedereen van alle andere, zodat men gemakkelijk het Omgevende Licht (Ohr Makif) kan eisen om op hem te werken – en het pad zal dan een prachtig avontuur voor hem worden. Hou je eenvoudig vast aan elkaar!

Als je alleen blijft groeit er onmiddellijk een muur om je heen. Als je verbindt met de anderen om samen te lopen, zal de muur onmiddellijk vallen en zal het zich spreiden in een wijde snelweg. Er is een muur of de snelweg. De keuze is in ieder moment onder vrienden te zijn of niet. Alles wordt gedaan door het Hogere Licht; we moeten alleen deze ene voorwaarde gehoorzamen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

We zijn gecreëerd van materie die het Licht niet kan ontvangen. Daarom is het binnen treden in Bina, de Schepper, voor ons de enige manier om te bestaan. Bina werkt op ons en verhoogd ons naar Haar. Haar lagere deel (AHP) daalt op ons neer en het lijkt duisternis, wat voor ons niet gewenst voelt. Ze schijnt op ons met het Licht van Geven en Genade (Hassadim), maar omdat we niet wensen te geven, ervaren we dit als duisternis.

Wanneer we samenwerken, bereiden we ons voor om geven als gewenst te zien met de hulp van het Omgevend Licht. Geleidelijk beginnen we te herkennen dat er een Ene Hogere binnenin ons is. We realiseren dat Hij werkelijk de Ene Hogere is en we beginnen de kwaliteit van geven te waarderen als spiritueel. We zijn dan voorbereid om ons met Hem te verbinden en onszelf weg te cijferen. We zijn bereid om onze egoïstische verlangens te vergeten en vast te hechten aan de Ene Hogere, zoals een druppel zaad in moeders baarmoeder.

De Ene Hogere kan ons dan omhoog brengen; kan onze verlangens verhogen die klaar zijn om zich aan Hem te hechten. Waar aan? Is er in de spirituele wereld een andere plaats, hoger of lager? Nee; het is hier, binnenin ons, waar Hij de kwaliteiten van geven steeds meer begint te kweken.

Dit betekent dat Hij ons verhoogt, omdat we de kwaliteit van geven zien als hemelvaart. Iedere stap die we compleet maken resulteert in steeds meer verbinden met de ander en van onszelf uit een systeem bouwen die we kunnen presenteren aan de Ene Hogere voor verbinding. Op deze manier stijgen we naar Bina en het Licht opgenomen in Haar, breidt zich uit naar beneden, naar deze wereld.

Dus, de verlangens die zich hechten aan de Ene Hogere zijn nu niet alleen in staat om zichzelf te annuleren, maar ook om de kwaliteit van geven te realiseren en ontvangen, te absorberen en te gebruiken. Natuurlijk, blijft de wil om te ontvangen, maar het verandert zijn doelstelling. Dat doet onze wereld ook, die gecreëerd is van de wil om plezier te ontvangen; het begint ook geleidelijk aan van Boven te glanzen – sinds de wil om te geven hierin verschijnt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Voor wie vraag ik het Hervormende Licht? Is het voor mijn gecorrigeerde vrienden, als het ware, of voor mezelf?

Mijn Antwoord: Een verzoek van een persoon komt uit het diepst van zijn innerlijke behoefte, zijn verlangen. Het verlangen moet voor de gemeenschap zijn. Als we praten over het verwerven van spiritualiteit, is er hier met iedereen geen enkele individuele berekening.

Er is geen geval waar Ik besta in de spirituele wereld. Ik is de collectie van de zielen, die mij bevat. Daarom, kan men er niet alleen blijven in scheiding van de anderen. Dus, voor welk leven vraagt men sterkte? Sterkte van het leven is voor het gemeenschappelijke lichaam van de verenigde ziel. Echter, moet men om deze kracht vragen om dit aan zijn lichaam te geven. Zijn hele leven is gedefinieerd door hoeveel hij geeft aan het gemeenschappelijk systeem.

Daarom, zelfs als zijn gebed gemotiveerd wordt door de wil om kracht te ontvangen, het is een gebed om sterkte te hebben om te geven aan het gemeenschappelijke lichaam van de ziel. Dit is waarom hij het of vraagt, of voor iedereen, of voor zichzelf, het is hetzelfde gebed.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

In het verleden, moesten de mensen die spiritualiteit wilden bereiken een kwelling ondergaan en hun lichaam beperken om hun egoïstisch verlangen teniet te doen en een nieuwe, gevende natuur te verwerven. Dit was gebruikelijk in de tijd van onze voorouders en de wijzen van de Mishnah. Hierna volgde het Talmud tijdperk. Zijn wijzen, de Kabbalisten van die tijd, veranderde de voorwaarde voor het transformeren van ons egoïstische natuur naar de ene gevende, sprirituele, door middel van hun eigen spirituele werk.

Iedere periode voerde in zijn eigen gecorrigeerde deel in het gemeenschappelijke systeem van de ziel. Als resultaat werd het systeem gedeeltelijk gecorrigeerd en de rest van de zielen die nog niet gecorrigeerd zijn ontvangen hulp van het gecorrigeerde deel. We hebben niet langer kwelling nodig en beperking van ons lichaam. In feite zijn we niet eens in staat om dit te doen door ons enorme egoïsme. De wijzen van de Talmud hebben ons pad makkelijker gemaakt en het deel van het verlangen die we zouden moeten corrigeren, door het martelen van het lichaam, kan nu gecorrigeerd worden door het Hervormende Licht.

De voorouders en de wijzen van de Mishnah, corrigeerden zichzelf door het uitvoeren van twee acties: martelen van het lichaam en het aantrekken van het Licht van de Torah. In tegenstelling, tot de wijzen van de Talmud corrigeerde het systeem zo, dat in plaats van lijden we ons zelf kunnen corrigeren met het Licht van de Torah Dit is essentieel belangrijk voor onze tijden. Wie heeft er nu de kracht om afstand te doen van de prestaties van de moderne beschaving?

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→