Opmerking: Gewoonlijk symboliseert Bina water, maar u zegt dat zij in een grot door lucht gesymboliseerd wordt.

Mijn antwoord: In dit geval staat Bina voor lucht. We moeten begrijpen dat dit allegorieën zijn. Er zijn nog veel mensen die in allerlei grotten en schuilplaatsen leven, maar dit geeft hen geen meerwaarde.

Wat hier bedoeld wordt, is dat een mens bewust voor een dergelijke staat kiest, voor een gedragswijze waardoor hij boven zijn egoïsme – aarde genaamd – kan uitstijgen en de eigenschap van altruïsme kan bereiken, de kwaliteit van geven, de kwaliteit van verbinding met anderen, Bina genaamd.

Een mens creëert dergelijke innerlijke eigenschappen door zijn eigen inspanningen. Hij trekt de kwaliteit van het Licht aan, van de Hoge Wereld, van geven. Dit is de kracht van de Schepper, de kracht van Bina waarmee hij voor een soort innerlijke schuilplaats zorgt. Hoewel hij niet ten volle kan opstijgen en zich niet naar een hoger niveau in de spirituele wereld kan bewegen, creëert hij in zijn staat in ieder geval een bol voor zichzelf die gevuld is met een hogere kwaliteit en daarin leeft hij.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/05/binas-protective-power/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

From KabTV’s “Spiritual States” 4/23/21

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Bina - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo belangrijk dat er geen samenhang is tussen mijn daden en een beloning?

Antwoord: Omdat je op een andere manier niet kunt komen tot geven en je natuur overstijgen! Je moet om de beloning boven je natuur vragen, voorbij je natuur en aan jezelf bouwen tot “Geven om te Geven” (Hafetz Hessed), zonder enige compensatie voor je ego op te eisen.

Het is noodzakelijk om in onbaatzuchtig geven te zijn, in de zuivere Bina, boven alle handelingen uit, zelfs wanneer je in het uitvoeren van je daden, vanuit je wil om te ontvangen, nog een beloning verwacht. Het is werkelijk volledig onmogelijk om daden uit te voeren en er geen enkele beloning voor te verwachten, om boven de egoïstische berekening te blijven.

Daarom bereiken we, dankzij de omgeving en door alle mogelijkheden te gebruiken die we hebben, een staat waarin we dringend vragen aan de Schepper om ons het vermogen te geven geen beloning voor onszelf te vragen. Ik weet niet hoe Hij dat zal doen en ook niet wat het is, ik heb geen idee hoe ik deze daden van geven zal kunnen uitvoeren, maar ik wil het!

Deze vraag ontwikkelen we voortdurend in onszelf: van niveau nul tot het hoogste, vierde niveau, in elke fase, bij elk onderzoek. Zo komen we verder tot we de oprechte, dringende vraag bereiken, die tenslotte deze eigenschap in ons zal onthullen. En vanaf dat moment beginnen we te begrijpen wat het is om in geven te zijn – wat een werkelijk wonder is ….

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/27/2011, Shamati #50

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Tijdens de expansie van het Licht van Boven naar beneden Van Keter, naar Hochma, en naar Bina zou er eigenlijk een stop hebben moeten plaatsvinden omdat Bina al de kwaliteit van het geven is dat niets nodig heeft voor zichzelf. Dus hoe is het mogelijk om verder te ontwikkelen?

Dat gebeurt wanneer Bina het verlangen van de Schepper, in Keter, om zich te verenigen voelt. Dus Bina is verdeeld in GAR en Zat, die een verbinding met Keter voelt en die daarom het ontvangen in zich ontwikkelt, met de bedoeling om te geven aan de lagere. Anders zou verdere ontwikkeling niet plaatsvinden.

Op dezelfde manier wanneer we naar boven klimmen en Bina bereiken, verkrijgen we eerst Galgalta Eynaim, de kwaliteit van het geven ter wille van het geven, Hafetz Hesed, genaamd Mordechai. Dat gebeurt wanneer we moeten besluiten hoe we ons verlangen om te genieten gebruiken. Voor ons is dat Zat de Bina, verbonden met onze Malchut van het gereflecteerde licht, de hoogste Sefira dat Keter van het Directe Licht bereikt.

Dit is het punt waar een beslissing moet worden gemaakt. Dit maakt het verschil van hoe het verlangen van Haman wordt gebruikt- egoïstisch of omwille van het geven. Als we beginnen met egoïstisch te schenken, dan kunnen we weer naar beneden terug. En als we het geven kiezen, dan kunnen we het verlangen van Haman gebruiken met de bedoeling van Mordechai dat betekent met de bedoeling om te geven.

Dit is het fatale punt van Purim. Pur betekent “lot” of geloof wanneer we beslissen: Wat moet ik nu doen? Wat wil zeggen, we moeten beslissen: In welke richting moet ik overhellen? Maar op dit moment is dat onmogelijk te begrijpen. We zien niet alle kwaliteiten van opzij, naast Mordechai. In de andere richtingen naast hem, wacht ons enkel totale duisternis. Dit is het ware punt van keuze en het is zeer dun. Tenslotte, hoe kan ik begrijpen dat het geven voor mijn eigen bestwil geen onderdeel van het programma van de Schepper is?

Daarom moeten we het einde bereiken totdat we zien dat Haman alle vormen van geven, die we hebben bereikt, heeft begraven. Anders zullen we niet voelen dat deze kwaliteit is verdwenen. We moeten voelen dat we kracht geven aan Haman, anders zal er niets van ons geven blijven bestaan.

Hetzelfde gebeurt er nu ook bij ons. Soms zijn we zo verward dat we denken dat we door het maken van bepaalde acties in staat zullen zijn om het doel te bereiken. We voelen nog steeds niet dat het ons volledig afscheidt van onze basis, van het geven, en niets anders dan egoisme blijft over, en al ons geven wordt gedaan voor eigen bestwil. Alleen wanneer we dit tot het einde verifiëren zullen we in staat zijn om te beslissen om Haman te vernietigen om uit zijn macht te komen.

In eerste instantie lijkt het dat het nuttig is voor onze vooruitgang in de richting van het doel, maar nu blijkt dat alles compleet tegenovergesteld is, en het kan je hele vooruitgang, het doel, en jouw hele weg vernietigen. Maar je ontdekt het pas aan het uiterste einde, wanneer je samen met het egoisme, Haman, doorgaat en het stiekem kleine porties van jou steelt en alles wegneemt, totdat je niets meer hebt. Dit is wat je ziet wanneer je geen keuze meer hebt. Je moet weglopen van zijn bewind.

We bevinden ons nog steeds op het pad van het lijden, waar Haman wordt gekleed in echte mensen of gewoon ideeën.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 3/20/11, Shamati

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Lijden - Geen reacties→

Vraag: Wat is de Liefde voor Vrienden?

Antwoord: Liefde is verbinding in één gemeenschappelijk verlangen. Kabbalah geeft ons het volgende voorbeeld: Wanneer Bina de staat van Hafetz Hesed (niets voor zichzelf willen) heeft bereikt, daalt het af naar Malchut, verbindt zich hiermee en absorbeert zijn verlangen om het met alle kracht van Bina te vullen.

Dat heet liefde: het absorberen van het verlangen van iemand anders en het te vervullen met alles wat je kunt. Er staat geschreven dat een persoon zijn enige (hoofd)kussen moet opgeven. Dit is de manifestatie van liefde die we moeten bereiken.

Maar hoe is het mogelijk om dit te bereiken? We moeten ervoor zorgen dat iedereen in deze materiële wereld voorzien is van alle basisvoorzieningen en dat ieder van ons in de spirituele wereld alles ontvangt wat er in ons gemeenschappelijke verlangen (Kli, vessel) leeft.

Het is heel belangrijk om ieder van ons als één verlangen waar te nemen en alles te doen om dit levend te houden. Iedereen moet voelen dat het van hem afhangt en dat het in zijn vermogen ligt om in deze wereld de beker van schuld te transformeren in de beker van barmhartigheid. Op deze manier creëren we een plaats die Malchut heet en waarin het Hogere Licht, de Schepper, wordt onthuld. Tegelijkertijd moeten we onze best doen niet te vergeten dat het geven van tevredenheid aan de Schepper het ultieme doel is.

Maar het is niet makkelijk om dit ten aanzien van de Schepper te doen. Ons ontbreekt nog steeds een duidelijk gevoel van Zijn Licht. Dus we moeten er op zijn minst over nadenken hoe wij genot kunnen brengen naar de plaats waar Hij zich verscholen heeft; de plaats waar alle verlangens voor Hem zijn samengebracht. Zoals het staat geschreven: “Van de liefde voor de geschapen wezens naar de liefde voor de Schepper”. Liefde voor de geschapen wezens is eigenlijk het meest algemene en verbindende verlangen.

De relatie tussen onze zielen, die wij willen herstellen, heet de liefde van vrienden. Vrienden zijn individuen die in deze materiële wereld samenkomen om de innerlijke, spirituele verbinding te bereiken. We weten hier al alles van; nu is het tijd om dit uit te voeren.

Hierover zijn al een oneindig aantal woorden gesproken maar iedere keer worden ze, conform de staat waarin een persoon zich bevindt, hernieuwd waargenomen. We moeten alleen deze woorden dieper absorberen in onszelf. Dan zal het Licht naar ons toekomen en zal het hele beeld zich zonder woorden in ons ontwikkelen. Dan zal het ons duidelijk worden.

Hiervoor is geduld nodig. Het is niet dat ik het ermee eens om te wachten en alles weg te leggen voor later, voor morgen. Heb het geduld om vandaag elke mogelijke inspanning te leveren. En als je geen enkel teken van succes waarneemt, heb dan het vertrouwen dat het ieder moment kan gebeuren.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→