Vraag: Sommige mensen voelen een grote innerlijke spanning tijdens de Conventie, anderen zijn blij en gaan met de stroom mee. Hoe behoort onze correcte staat daarin te zijn?

Antwoord: Het is allebei correct en het is nodig om deze twee staten met elkaar te verbinden en zo met al je kracht en grote spanning te proberen om met de stroom mee te gaan, zo dicht mogelijk bij het centrum te blijven en de beweging te volgen. We moeten in de stroom van de Conventie opgenomen worden zoals twee vloeistoffen die zich met elkaar vermengen.

Maar hiervoor moet ik me natuurlijk inspannen, omdat ik ieder moment moet voelen dat ik in beweging ben. Zonder die beweging kan ik niet op weg naar het Doel gaan. Ik moet steeds dezelfde richting aanhouden, zoals een raket die constant zijn richting bijstelt: dit wisselt af, de ene keer de kracht van ontvangen, de andere keer de kracht van geven, dan weer de kracht van ontvangen en daarna weer de kracht van geven.

Ik balanceer deze twee krachten zonder er één uit te sluiten, ik blijf me bewust van mijn verlangen (Aviut), verbind alles met elkaar en zo kom ik verder.

Er zijn mensen die op een heel natuurlijke manier meegaan op de algemene stroom omdat hun verlangen lichter is, in vergelijking met anderen. Niemand is beter dan de ander, iedereen heeft van nature zijn eigen karakter. En er zijn mensen met een krachtiger innerlijke spanning die niet mee kunnen gaan op de algemene stroom, dat kost hen grote inspanning.

De eerst genoemden, die gemakkelijk opgaan in de omgeving, voegen voor iedereen inspiratie toe. De laatst genoemden, voor wie het moeilijk is om samen met anderen te zijn, voegen inspanning toe. Hieruit blijkt dat we te maken hebben met de Reshimo van de Masach (scherm) en de Reshimo van het verlangen (Reshimo de Hitlabshut en Reshimo de Aviut) en zo vindt de alomvattende verbinding plaats.

From the Arava Convention 1/17/13, Lesson

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Wij worden in ons leven begeleid door twee tegengestelde verlangens: het verlangen om nieuwe contacten aan te gaan en het verlangen om ons van verbindingen te bevrijden. Alleen door andere mensen en diepgaande contacten met hen ontdekt een mens zichzelf en de omringende wereld. Daarom is de omgeving zo belangrijk.

Vroeg in het leven verwerkt een kind het contact met anderen en later wordt zijn innerlijke wereld hierdoor gevormd. Deze contacten worden onze basis, de norm voor menselijke interacties. Elke nieuwe contact dat we later op ons levenspad tegenkomen, wordt gebouwd en beoordeeld op basis van deze norm.

Conclusie: Als we onze omgeving niet zouden waarnemen, zouden wij onszelf niet zien. Jezelf waarnemen en je omgeving is hetzelfde. De Natuur of de evolutie duwt ons voortdurend in deze richting. Verbindingen groeien en bereiken een kwalitatieve verandering: van de overgang van een lineaire, egoïstische, individuele ontwikkeling naar het integrale, mondiale niveau.

We bevinden ons voortdurend in een net van verbindingen van iedereen met iedereen. Daarnaast ontdekken we dat de hele natuur, elk klein onderdeeltje, door allerlei soorten verbindingen verbonden is met alle andere onderdelen: overeenkomstig het oneindige, volmaakte proces, Schepping genaamd.

Filed under: Eenheid, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot de Studie van de Tien Sefirot’, item 134: Deze wet moet je kennen: er is alleen onthulling waar eerst verborgenheid was. In deze wereld is het hetzelfde: aan het bestaan gaat afwezigheid vooraf, de groei van tarwe wordt alleen zichtbaar waar het gezaaid werd en het zaad verging.

Zo is het ook als het over hogere zaken gaat, waar verborgenheid en onthulling zich tot elkaar verhouden als de lont tot het licht dat zich eraan hecht. Als iets wat verborgen is eenmaal gecorrigeerd is, is er een reden voor de onthulling van het Licht dat behoort tot die vorm van verborgenheid, en het Licht dat zichtbaar wordt hecht zich daaraan zoals een vlam aan een lont. Denk hieraan op al je wegen.

De olie zelf kan niet branden. Om de olie aan te steken hebben we een lont nodig. De lont drukt enerzijds de tegengestelde eigenschap uit en anderzijds de verbinding met het Licht, het vuur dat lucht en olie nodig heeft om te kunnen branden.

De lont verbindt de olie, de brandstof en de lucht met elkaar. De lont zelf heeft geen betekenis. Hij kan van materiaal gemaakt worden dat niet verteert. De lont is alleen de verbinding tussen de olie, die we aan moeten steken, en de lucht die nodig is voor de verbranding. Als er verbinding is tussen Malchut en Bina, de brandstof en de lucht, kan er in de kloof tussen deze eigenschappen vuur komen: het Licht.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/3/13, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Verbinding - 1 reactie →

Vraag: We moeten ons in een innerlijke vorm met elkaar verbinden, in ons verlangen. Maar hoe kan ik het verlangen van de vriend bereiken?

Antwoord: voor jullie is de hang naar de Schepper voldoende. Alleen hiermee verbinden jullie je met elkaar, zonder dieper te graven. Jullie begrijpen geen van beiden dit verlangen dat de Schepper in jullie heeft ‘geplant’. Maar juist dit verlangen in de vriend – en alleen dit – is belangrijk voor je. Dit is een subtiel verlangen vanuit de zuiverheid van de ziel. Je houdt van de spirituele lichtvonk van de vriend, van zijn verlangen naar de Schepper. Zijn karakter en gewoonten zijn niet belangrijk voor je, het enige wat jullie verbindt is de Schepper, omdat er staat geschreven: “In Hem zal ons hart zich verheugen.” Het is in Hem. Jullie willen elkaar in de Schepper ontmoeten.

De andere verlangens zijn op een andere manier met elkaar verbonden, zij blijven in je aanwezig en zoeken simpelweg vervulling. Maar hierbij spreken we niet over eenheid met elkaar, hierbij profiteer je van de ander.

Bovendien verbinden we ons niet alleen met elkaar. Er komt Licht naar ons toe dat gevend schijnt op onze verlangens, ons met elkaar verbindt en in ons woont, in onze verbinding. Dan zijn we allemaal verheugd dat we de Schepper de mogelijkheid en de gelegenheid hebben gegeven om onthuld te worden.

Daarom is het voor jullie genoeg om je aangetrokken te voelen tot de waarheid, tot de Schepper, het Doel. Zelf weet je nog niet welke richting je opgaat, maar het diepe verlangen bestaat al en je moet dat voortdurend vergroten en ervoor zorgen. Hoe? Door je met de vrienden te verbinden. Het resultaat daarvan is dat er genoeg verlangen in je komt naar correctie door het Licht en naar verbinding tot één groot verlangen om daarin de Schepper te onthullen en daarover verheugd te zijn.

Het zal je steeds duidelijker worden hoe je allerlei middelen kunt gebruiken om je op een nieuwe staat voor te bereiden. Van tevoren zul je het niet kunnen begrijpen en je hoeft ook niet om begrip te vragen, maar wel om de kracht van geven ‘boven de rede’. Juist door dit diepe verlangen naar geven ‘boven de rede’ zal het begrip aan je worden onthuld en zul je weten.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Intentie, Licht, Lichtvonk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Baal HaSulam,‘De Essentie van de Wijsheid van Kabbalah’: Als je het lichaam van een klein diertje neemt dat als enige taak heeft om zichzelf van voedsel te voorzien zodat het in deze wereld lang genoeg kan leven om nageslacht voort te brengen en zijn soort in stand te houden, zul je in dat diertje een ingewikkelde structuur aantreffen van miljoenen vezels en spieren, zoals we weten door ontdekkingen van fysiologen en anatomen. En de mensheid heeft nog veel niet ontdekt. Hieruit kunnen we concluderen dat er een uitgebreide verscheidenheid aan factoren en kanalen is die zich met elkaar moeten verbinden om dat sublieme Doel te bereiken en te onthullen.

Wij moeten ons verbinden met het totaal van de externe realiteit. Daarvoor moeten we boven onszelf uitstijgen. We beklimmen de ladder van de werelden Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut en AK (Adam Kadmon) totdat wij alle externe verlangens omarmen en de totale werkelijkheid bereiken: de werelden, Partzufim, Sefirot, etc.

We transformeren onze intentie tot geven en vullen de ruimte van de verlangens met onze wil om te geven (geel), en al naar gelang het niveau van onze intentie om vanuit die wil te handelen, ontdekken wij de hogere Kracht in onze intentie (rood). Het lijkt alsof wij met behulp van onze intentie een foto ontwikkelen en hem uit de verborgenheid te voorschijn halen.

Vraag: Wat ontdekken we nu eigenlijk buiten die verborgenheid?

Antwoord: De eigenschap van geven en absolute liefde die alles bestuurt. Wij verspreiden het overeenkomstig onze gelijkvormigheid hieraan, dat wil zeggen dat we overeenkomstig het niveau van onze kwaliteit van geven dezelfde kwaliteit ontsluiten in de hogere Kracht die nu nog voor ons verborgen is, zo worden we één en versmelten ermee.

Wij ontsluiten het geven overeenkomstig ons vermogen om te geven. Als we daarentegen totaal niet in staat zijn om te geven, verwijderen we ons van de hogere Kracht, komen we ermee in strijd en worden we vijandig. Alles wordt bepaald door de wet van overeenkomst van eigenschappen.

Vraag: Stel dat ik in mijn eigenschappen gelijkvormig word aan de hogere Kracht en dat ik daarmee het geven ontsluit. Wat komt er daarna?

Antwoord: Niets. Je ontdekt de Oorzaak die voor jou verborgen was en je ‘vanachter de coulissen’ beïnvloedde. Deze ‘Oorzaak’ is de hogere Kracht. Het is jouw Doel om die Kracht te ontdekken en door daarmee bezig te zijn breng je vreugde aan die Kracht. Dan zul je eraan gelijkvormig worden. En de gelijkvormigheid aan die Kracht zal jou toestaan om ermee te versmelten.

Waar is dit voor bedoeld? In de versmelting zullen wij het antwoord krijgen. We blijven met de Schepper verenigd, we zijn aan Hem gelijkvormig, onze gelijkvormigheid aan Hem brengt Hem vreugde en zo worden onze kelim (vaten) onbeperkt gevuld. In de hechting aan Hem verdwijnen de woorden, adhesie kan niet worden uitgelegd. Baal HaSulam schrijft in zijn artikel ‘De Schenking van de Torah’: Als je over dat woord zelfs maar een ogenblik nadenkt, word je overweldigd door de wonderbaarlijke grootheid ervan. Dit is het Doel dat alles samenbrengt in één aandachtspunt.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/15/12, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Antisemitisme, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Er was een mythologische tijd waarin leefgemeenschappen zo georganiseerd waren, dat ze dichtbij de natuur stonden: ze werden verdeeld in groepen mannen en groepen vrouwen en ze leefden in harmonie met elkaar. Uit de literatuur weten we dat er een vrolijke sfeer was, er werden veel grappen in de vrouwengemeenschap gemaakt als de vrouwen bij elkaar kwamen en samen lachten over dingen die met de mannen te maken hadden. Kunnen we dit concept gebruiken in de integrale educatie?

 Antwoord: Wij kunnen alles gebruiken, wat je maar wilt. We moeten absoluut geen enkel initiatief onderdrukken. Het enige waar we ons mee bezig moeten houden is onze verbinding, het beeld van de Hogere, te ontwikkelen naar een ​​collectieve beweging, een gemeenschappelijk gevoel, een alomvattende, collectieve eigenschap van geven en liefde.

Alles wat overblijft zal vanzelf gezuiverd worden en alles wat onnodig is zal worden verwijderd, wat nodig is zal worden versterkt en omhoog rijzen. Het is dus niet nodig om ergens speciale aandacht aan te besteden, het gaat alleen om onze spirituele opgang, waarbij onze collectieve geest en de verbinding voortdurend in het middelpunt van onze aandacht staan.

From a Talk on Integral Upbringing 3/4/12

Filed under: Educatie, Integrale Opvoeding, Liefde, Maatschappij, Verbinding, Vrouwen - Geen reacties→

Het is niet voldoende om ons alleen maar met de vonken van de vrienden te verbinden. We moeten ook studeren, kennis vormt ons en leert ons hoe we ons met de vonken moeten verbinden. Tot dusver hebben we geen idee hoe we ons moeten verbinden, omdat we niet vertrouwd zijn met het spirituele systeem. Daarom lezen we erover, we luisteren en studeren. We leren dat we ons met elkaar moeten verbinden en een systeem moeten vormen, dat bestaat uit 10 Sefirot, Partzufim, Werelden, Omgevend Licht en Direct Licht. Al deze namen beschrijven onze onderlinge verbinding die we moeten bereiken.

Het belangrijkste is dat we ons afstemmen op het ontvangen van Hulp van Boven. Het is niet voldoende om alleen te denken aan de verbinding met de vonken van onze vrienden, we hebben iemand anders nodig die ons met elkaar zal verbinden. We moeten de Hogere Kracht aanroepen, zodat Hij dit werk voor ons zal doen. We brengen onze verbroken verbinding naar de Hogere Kracht en klagen bij Hem over ons onvermogen om te verbinden. Het is te vergelijken met een huilend kind dat naar zijn vader en moeder gaat met de klacht dat hij iets niet voor elkaar kan krijgen, omdat er iets kapot is en niet meer werkt.

Het Hogere Licht heeft onze onderlinge verbinding met opzet verbroken, zodat wij om het herstel daarvan zouden vragen. Als een mens een beroep doet op de Hogere Kracht, samen met zijn vrienden, betekent dit dat hij zich al in het gecorrigeerde systeem bevindt, genaamd: ‘Israel, de Torah en de Schepper zijn Eén’.

Israel staat voor ons allen, voor hen die zich ‘direct op de Schepper’ richten (Yashar-El). De Torah is het Licht, waarnaar we op zoek zijn om weer samengevoegd te worden. Wij bestuderen de daden van het Licht uit de boeken. De Schepper is de Hogere Kracht, de Bron van het Licht, die leidt naar compassie en ons weer bijeen brengt. Dit verklaart waarom we spreken van de ‘terugkeer naar de Bron van de goede staat’ die bestond voordat het breken van de vaten plaatsvond. Op deze manier bereiken wij correctie.

Op dit punt zijn er talloze fasen uit te leggen. Maar we moeten in ieder geval goed begrijpen, dat een mens absoluut niet in staat is om dit alleen te doen, want hij zal altijd geneigd zijn om bij het innerlijk werk van de veronderstelling uit te gaan, dat hij voldoende kracht en kwaliteiten heeft om als eenling de Schepper aan te roepen en het naar Hem uit te schreeuwen.

Maar ik zal mij nooit tot de Schepper kunnen wenden zonder dat ik het gebroken vat – dat minstens uit 10 vrienden bestaat die zich opnieuw met elkaar willen verbinden – aan Hem laat zien. Ik ben één van hen. Als er vrienden zijn die begrijpen, dat zij zich met elkaar moeten verbinden om de Schepper te onthullen en zij proberen om een beroep te doen op de Schepper, zodat er belangeloos geven en liefde tussen hen werkzaam zal zijn, gebeurt het.

From a Talk at the Meal Commemorating Rabash, 9/20/12

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Licht, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent de wederzijdse integratie die we met elkaar moeten bereiken?

Antwoord: Door het breken van de kelim (vaten) ontstond een onderlinge integratie van verlangens. Vreemde verlangens kunnen ook geïntegreerd worden zonder breken, door middel van een gezamenlijk scherm.

Maar er kan geen integratie ontstaan in de verlangens zelf. Als ik iets zoets wil en jij wilt iets zouts, gaat het over twee verschillende wensen die niet gecombineerd kunnen worden. Ze kunnen enigszins samengaan, maar de ene wens kan de andere niet opheffen. Elk verlangen heeft zijn eigen plek waar het onthuld wordt en vervulling ontvangt.

Het Licht brengt elk verlangen voort en handhaaft de vorm waarin het gecreëerd is. Daardoor komen we voor een heel belangrijke vraag te staan: Wat is integratie dan, binnendringen in een vreemd verlangen, en hoe is dit mogelijk?

Integratie kan alleen ontstaan in externe vormen, waar we voor onszelf voor zorgen, maar innerlijk blijven we hetzelfde. Wij kunnen via de verlangens niet integreren, omdat een ieder zijn eigen verlangens heeft. Er staat geschreven: “Zoals hun gelaat niet gelijk is, zo zijn ook hun gedachten en verlangens niet gelijk”. Wij kunnen ons via verlangens niet verbinden, omdat elk verlangen heel nauwkeurig bepaald is en afgescheiden is van de andere verlangens.

Elke verlangen werd gecreëerd door het speciale Licht dat erbij hoort. Maar als deze verlangens over zichzelf een vorm aanbrengen van geven aan één Bron, kunnen zij zich, dankzij deze vorm van geven, met elkaar gaan verenigen en kunnen ze integreren, juist omdat er voor iedereen één gezamenlijke Bron is. Als alle verlangens daarnaar hunkeren, beginnen ze, dankzij het gemeenschappelijke grote verlangen, te integreren.

Wederzijdse integratie is op een andere manier niet mogelijk. Alleen de gezamenlijke Bron brengt ons tot verbinding en wederzijdse integratie. Anders zouden we van elkaar gescheiden blijven. Alleen zo kunnen we een echte verbinding tot stand brengen, niet zoals een groep dieven die zich vanuit egoïstisch voordeel met elkaar verbinden, waarbij een ieder zijn eigen verlangen behoudt en hoopt om door middel van de verbinding vervulling voor zichzelf te bereiken.

Maar als wij met de verlangens van anderen willen integreren, is dat alleen mogelijk door het Corrigerende Licht dat ons naar één Bron leidt en ons met elkaar verbindt. Zoals er geschreven staat: “Hij die vrede schept in Zijn Hemelen, moge Hij ons vrede brengen”.

De verlangens zelf kunnen zich nooit met elkaar verbinden, elk verlangen blijft op zichzelf bestaan. Als dat niet het geval zou zijn en alle verlangens zich weer met elkaar zouden verbinden en integreren tot één verlangen, zouden we Gmar Tikkun (het einde van de correctie) – een spiritueel niveau dat een intensiteit heeft dat 620 maal groter is dan wat eerder bestond – niet bereiken. Dit spirituele niveau is 620 maal groter in intensiteit, omdat elk verlangen op zich blijft bestaan, elk in de eigen Klipa (schil), in het omhulsel dat erbij hoort. Als zij zich, ondanks alles, verenigen tot één vrucht, binnen één Klipa (schil), zoals de zaden van een granaatappel, is de perfectie die 620 maal groter is bereikt, eenwording met het Licht en het schijnsel van het Licht.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/2/12, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Licht, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen wij, als we deelnemen aan ronde tafel discussies, uitleggen dat het de moeite waard is om te komen tot verbinding, boven alle verschillen uit?

Antwoord: Mensen houden er gewoonlijk van om te argumenteren, maar in plaats daarvan wil ik hen uitleggen dat verbinding boven alles uitgaat. Laten we onze meningsverschillen achter ons laten en er niet in verzinken, maar er bovenuit stijgen. Het is zo duidelijk dat we, als we ons verbinden, het hogere Licht over ons aantrekken en dat Licht doet al het werk. Maar hoe kan ik dit aan iemand uitleggen die niet eens weet dat dit alles bestaat?

De uitleg is heel eenvoudig. Er is complete overvloed in de wereld! Er bestaat maar één enkel probleem, namelijk dat mensen niet met elkaar verbonden zijn en niet met elkaar door één deur kunnen. Zij kunnen deze rijkdom en overvloed niet onder elkaar verdelen zoals het hoort te zijn en daardoor is er zoveel frictie tussen iedereen en de hele wereld lijdt.

Wij lijden alleen vanwege het menselijk ego. Maar op het moment dat wij ons met elkaar verbinden, zullen we onmiddellijk ontdekken hoe we alles kunnen oplossen, zodat een ieder krijgt waar hij recht op heeft en in gelijke mate als ieder ander. Daarom is verbinding de oplossing voor al onze problemen.

Als wij, enerzijds, alle overvloed van de Natuur ontvangen en anderzijds de wereld zo’n slechte en pijnlijke plaats is, komt dat alleen omdat mensen dit niet voor elkaar kunnen krijgen. Als zij zich met elkaar verbinden zullen zij de ware overvloed bereiken.

From the Workshop in Toronto 6/20/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Educatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Integrale Opvoeding, Ronde Tafel Gesprekken, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: U zei, dat er in de lessen tijdens de conventie geen druk is. Wat is het verschil tussen wat er vereist is voor de ochtendles en wat er vereist is voor de lessen tijdens de conventie?

Antwoord: We komen niet naar de conventie om te studeren, maar om te verbinden. Natuurlijk is er ook een studie element in aanwezig: allerlei tekeningen, uitleg over de ‘werelden’, de ‘Sefirot’, ‘Partzufim’, enz. Dit is echter niet de hoofdzaak.

Het belangrijkste is, dat we het volgende niveau van onderlinge verbinding bereiken. De verbinding stopt en vernieuwt zich, stopt en vernieuwt zich, op een zodanige manier, dat deze nieuwe verbinding al op het volgende niveau zal plaatsvinden en sterker zal zijn.

Wij gaan een reeks ontmoetingen tegemoet in Colombia, Chili, Brazilië en New York en we moeten op een zodanige wijze door al deze fasen heen, dat zij met elkaar een gestage opgang vormen, de een na de ander.

From the Virtual Lesson 4/22/12, Preparation to the Congress

Filed under: Congressen, Gebed, Innerlijk Werk, Intentie, Verbinding - Geen reacties→