Wanneer mensen zich tijdens een workshop of een ronde tafel met elkaar verbinden, ontstaat er een collectieve mind. Een dergelijk verschijnsel staat bekend als de ‘wijsheid van de massa’. Als mensen zich met elkaar verenigen, voegt zich een extra kracht toe en wordt er iets nieuws tussen hen geboren wat hun eigen mogelijkheden te boven gaat. Iedereen bezit middelmatige intelligentie en mogelijkheden en maakt daardoor fouten bij het beantwoorden van vragen. Als zij echter met elkaar over iets discussiëren, luisteren naar elkaars mening en elkaar aanvullen, zal het gezamenlijke antwoord juist zijn of heel dicht bij het correcte antwoord komen.

Een ieder maakt een fout in een andere richting, daarom is het antwoord gemiddeld genomen correct. Het gaat echter niet alleen over de statistische wet van grote aantallen, maar ook over het emotionele aspect. Als mensen zich verenigen en samen een probleem willen oplossen, krijgen ze een speciaal zintuig. Het gaat niet alleen maar over het gemiddelde antwoord. Omdat zij hebben geprobeerd om samen een oplossing te vinden, voegt zich iets speciaals toe.

Wij vragen niet simpelweg aan een ieder apart een antwoord, zoals het voor statistieken gebruikelijk is, maar wij brengen hen samen en we willen een gezamenlijk resultaat bereiken. Dan maken zij geen fouten. Dit is het gevolg van verbinding, het is niet zomaar een antwoord dat voortkomt uit het gemiddelde waarbij de ene fout de andere compenseert.

Wanneer mensen zich met elkaar verbinden, voegt zich een speciale extra kracht toe die ons naar het volgende niveau brengt. Wij staan allemaal op de onderste trede, tien op het lagere niveau zijn gelijk aan één op het hogere niveau, op dezelfde manier als het gehele minerale niveau gelijk is aan één plant, alle planten aan één dier en alle dieren aan één menselijk wezen door zijn kracht en essentie.

Het gaat hier niet om een simpele vergelijking. De kracht van de Schepper moet eraan toegevoegd worden, omdat het nodig is om ons van het minerale niveau – waar alle levenloze elementen met elkaar verbonden zijn – naar het vegetatieve niveau te brengen om één plant te worden. We moeten echter weten dat deze Kracht altijd voor ons beschikbaar is. Het Hogere Licht schijnt altijd. Als wij ons met elkaar verbinden, zal het Hogere Licht onmiddellijk en automatisch aan ons gaan werken en ons naar het volgende niveau brengen.

Daarom staat er geschreven dat het gehele minerale niveau gelijk is aan één plant. Het Hogere Licht is automatisch in deze formule besloten. Wij weten blijkbaar a priori dat het Hogere Licht zal handelen en hen zal verheffen.

Het gezamenlijke antwoord is niet het resultaat van het gemiddelde van alle antwoorden. Door een workshop te houden en een kring te vormen, moeten we tot een gezamenlijk besluit komen, tot een definitie die zich in het centrum van de cirkel bevindt. Wij hebben geen tien verschillende meningen nodig. Dat zal niets opleveren. Het zal dingen juist ingewikkeld maken en meer op filosoferen lijken: De één zei dit en de ander dat. Dat is analyse. Wij hebben echter synthese nodig, de alomvattende factor die tot het hogere niveau behoort!

Wij weten nog niet hoe wij de workshops op de juiste wijze kunnen toepassen. De workshop is een spirituele kli (vat), een werktuig om het einde van de correctie te bereiken. Als resultaat daarvan moeten wij rijzen naar het niveau van de samenkomst van vrienden van de groep van Rabbi Shimon. Wij geven er met het woord ‘workshop’ zo’n gewone benaming aan, het gaat echter over een waarachtige spirituele verbinding. De workshops moeten veranderen. We gaan hieraan werken. Het is niet zomaar aan te leren. We zullen er gaandeweg vaardig in worden en de druk van buiten helpt ons hierbij.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 10/10/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Integrale Educatie, Schepper, Verbinding, Workshops - Geen reacties→

Wij bevinden ons allemaal in de Oceaan van het Licht van Ein Sof (Oneindigheid), het Licht van geven en liefde, maar wij nemen het niet waar omdat we van elkaar gescheiden zijn. Hoe kunnen we het ervaren? Ga je met iedereen verbinden, het heeft een bedoeling dat er geschreven staat: “Heb je naaste lief als jezelf, dit is de grote wet van de Torah.” (Torah heeft dezelfde wortel als het woord ‘Ohr’ (Licht).

Om dit te bereiken is er een groep aan je gegeven. Als je een verbinding met de vrienden bereikt die in geringe mate gelijk is aan het Licht, ga je het ervaren, onthullen. En dit hangt alleen van jou af! Verwacht niet dat de groep dit werk voor je doet, de groep is er al. Als je op de juiste wijze integreert in de groep, zul je gaan zien dat de groep zich al in het Licht bevindt.

Het is nu eenmaal zo dat “Iedereen die oordeelt dat doet vanuit zijn eigen gebreken.” Als je er niet aan toe bent en niet in de groep bent, zal het lijken alsof het allemaal waardeloze egoïsten zijn die niet in staat zijn om ook maar iets te bereiken. Maar als je je op de juiste manier bij de groep voegt, ontdek je dat zij allen door Arvut (wederzijdse verantwoordelijkheid) met elkaar verbonden zijn en zich in perfectie bevinden in het Hogere Licht. En jij sluit je aan op dit Licht.

Door dus de verlangens met elkaar te verenigen, de kelim (wij zijn allemaal verlangens), kom je dankzij de kwaliteit van deze eenheid, in het Licht. In deze verlangens ontdek je verschijnselen die als Licht beschouwd worden, net zoals je ontdekt dat een of ander mechanisme op elektriciteit werkt. Het Licht dat aan jou wordt onthuld, is het niveau van verbinding, de mate van geven tussen jullie allemaal.

Alle uitspraken van de Torah, zoals “Heel Israel zijn vrienden,” “Heb anderen lief als jezelf,” “Doe anderen niet aan wat je niet wilt dat jou wordt aangedaan,” enz. zijn niet zomaar woorden. Het zijn natuurwetten, door ze te vervullen, ontdek je het Licht dat jou vervult.

From Kab TV’s “Kabbalah for Beginners” 12/8/10

Filed under: Groep, Groepswerk, Licht, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: U zegt dat mensen die integrale groepen vormen zich uniek beginnen te voelen. Hoe komt dit tot uiting?

Antwoord: Het unieke is dat die mensen met andere ogen naar de wereld gaan kijken. Allereerst zien ze dat er werkelijk onderlinge verbinding mogelijk is, het belangrijkste hierbij is dat het op de juiste wijze toegepast wordt, dat we begrijpen dat we van nature allemaal verschillend zijn en dat we elkaar op geen enkele manier moeten proberen te veranderen of in verwarring brengen. Er bestaat geen dwang, integendeel, we stijgen alleen boven onze oorspronkelijk egoïstische eigenschappen uit en we verbinden ons met elkaar door middel van goede onderlinge verhoudingen, boven de egoïstische basis uit.

We zijn allemaal egoïsten, innerlijk zijn we allemaal onbuigzaam, grof en ‘zwart’. Maar we stijgen boven het ego uit, we begrijpen dat wij van nature zo zijn en wij willen boven dat alles uit een altruïstisch platform creëren.

Doordat wij hieraan bouwen, gaan we voelen dat de natuur – niet onze persona, onze egoïstische natuur, maar de natuur in het algemeen gesproken – specifiek volgens het integrale principe is gecreëerd. We gaan zien dat dit het probleem van de mensheid is, men gaat nu het verschil voelen tussen de egoïstische natuur van de mensheid en de hogere natuur die zich openbaart. Het gebrek aan evenwicht en harmonie geeft ons het gevoel van een ‘multi-crisis’.

From Kab TV’s Through Time 9/15/1

Filed under: Crisis, Egoïsme, Integrale Educatie, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Er zijn veel tekenen die erop wijzen dat de mensheid op weg is naar een wereldoorlog. Het is onze taak om mensen te laten nadenken over hun leven. Maar het lijkt alsof er in potentie een zekere opwinding over aanwezig is. Veel mensen willen het zelfs…

Antwoord: In een samenleving zijn er veel mensen die oorlog willen. Tijdens oorlogen worden ze rijk en komen ze hoger op de treden van de maatschappelijke ladder. Oorlogen reorganiseren en herstructureren de hele maatschappij, monarchieën vallen om, er komen andere presidenten, enz. Oorlogen brengen enorme hervormingen teweeg.

De veranderingen in de samenleving zouden nu moeten plaatsvinden, dat wil zeggen dat maatschappijen mondiaal met elkaar verbonden moeten worden. Het zou vreselijk zijn als er een oorlog uitbreekt, want het zou al onze negatieve kwaliteiten aan het licht brengen, werkelijk een miasma dat wij juist door integrale interactie moeten corrigeren. De komende oorlog zou een wereldoorlog zijn, niet alleen ergens in Europa, maar ook in Afrika en Australië, waar men zich op het ogenblik nergens van bewust is.

Dat komt omdat de wereld nu globaal is en mensen zich nog niet willen aanpassen aan de nieuwe omstandigheden, onderling niet globaal verbonden willen worden; een oorlog zou ons dan tot het besef brengen dat het noodzakelijk is om ons met elkaar te verbinden.

Ofwel we verspreiden onze kennis en helpen anderen te beseffen dat er geen andere keuze is dan te integreren of de natuur zal ons verbinden en ons ertoe te dwingen om enorme tragedies mee te maken, zoals een nucleaire oorlog.

From a “Talk on Integral Upbringing,” 5/24/12

Filed under: Crisis, Integrale Educatie, Verbinding, Wereld - Geen reacties→

Vraag: We zeggen dat de Tempel ‘gevestigd’ is in het menselijk hart. Wat is de betekenis daarvan?

Antwoord: De Tempel is het centrum van de verbinding tussen mensen. De Tempel leert ons hoe we moeten verbinden en bevat de eigenschappen die laten zien hoe alles verwerkelijkt moet worden.

Waarom gebruiken we de uitdrukking ‘verwoesting van de Tempel’ in plaats van ‘verwoesting van het land’? Dat zeggen we omdat de Tempel een spirituele basis was, een plaats waar het proces van eenwording stopte. Dat gebeurde zeventig jaar voordat de Tempel werd verwoest.

Zeventig jaar staat voor 7 Sefirot, 10 jaar in elke Sefira. De Natie daalde geleidelijk via deze niveaus af naar Malchut: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut …. Hier vond de verwoesting van de Tempel (het breken van de eenheid) plaats. Men wist het van tevoren al heel goed.

Het betekent dat de offers die men naar de Tempel bracht niet echt waren, namelijk geen offers die naar eenheid leidden. De nadruk kwam te liggen op: ‘Ik bracht een offer’. Dat ‘Ik’ (ons egoïsme) is iets wat tussenbeide komt en alle Tempels verwoest. Het is de oorzaak van de verwoesting.

From Kab TV’s “Mysteries of the Eternal Book,” 3/4/13

Filed under: Israel, Torah, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de verbinding met de vrienden in de groep en in de groep van tien versterken zodat we de kracht van eenheid vasthouden in ons dagelijks werk en in de verbinding met de wereld om ons heen?

Antwoord: Hoe je de verbinding in de groep van tien en in de groep kunt versterken? Alleen als je daar behoefte aan voelt, als je voelt dat het van essentieel belang is!

Als het Licht zich van boven naar beneden verspreidt, creëert het een verlangen. In de vierde fase van de ontwikkeling van het verlangen begint het verlangen op het Licht te reageren, het verlangen beperkt zich, het vormt een Masach (scherm), het Terugkerende Licht, enz.

Omdat wij uit het verlangen afkomstig zijn en niet uit het Licht, hebben we een reden nodig om iets te doen. Je vraagt: “Hoe kunnen we de verbinding tussen de vrienden in de groep versterken?” Maar, is er behoefte aan?

Als ik erop uit ga voor disseminatie, om me te verbinden met mensen in de buitenwereld, merk ik dat ik steun van de groep nodig heb en dat ik me aan de groep moet vasthouden. Ik voel behoefte aan de verbinding met de vrienden en ik verbind me met hen. Maar als ik geen verlangen heb om succes te hebben in de buitenwereld, heb ik ook geen behoefte aan verbinding met de groep.

In Israel zijn we met een heel intensieve campagne bezig om integrale educatie te verspreiden en al onze mensen zijn bij dit externe werk betrokken. Overal waar ze zijn, spreken ze over de noodzaak om zich te verenigen om zo de dagelijkse problemen op te lossen en ze voelen een grotere behoefte om zich met de groep te verbinden! Als ze terugkomen, voelen ze hoe belangrijk de vrienden voor hen zijn en hoeveel kracht zij geven om anderen te overtuigen.

Ga dus door met het versterken van de verbinding met de wereld om ons heen, ga die wereld binnen, dissemineer en breng de wereld naar verbinding en eenheid. Zo zul je de verbinding met je vrienden kwalitatief versterken.

From the Daily Kabbalah Lesson 8/25/13, Question and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, De Tien, Disseminatie, Groepswerk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens in overeenstemming zijn met allerlei situaties en tegelijkertijd op het Doel gericht zijn? Hoe kunnen we het Licht bewust aantrekken?

Antwoord: Je moet proberen om je innerlijke ziel te voelen die je leidt. Daarom wordt de ziel ‘wind’ genoemd – Ruach, geest – alsof hij in jou in beweging is en je de richting aangeeft.

Om dit te kunnen voelen moeten we werken aan verbinding en eenheid. Waarom geeft verbinding ons de mogelijkheid om deze geest te voelen, deze levenskracht die in ons beweegt en alles om ons heen stimuleert, maar waarvan alleen wij de resultaten zien? Omdat de materie gebroken is, het lijkt alsof alles in stukken is gebroken en deze geest die deze materie bij elkaar houdt niet kan bewegen, er geen vervulling aan kan geven.

De gebrokenheid van deze materie veroorzaakt lijden in ons, een gebrek aan leven, dit voelen we steeds meer, maar we moeten proberen om de verlangens met elkaar te verbinden en te verenigen, alsof we deze fragmenten bij elkaar brengen. Dan geven we deze geest, dit Licht (Ohr Nefesh) de mogelijkheid om te bewegen en dan voelen we hoe het ons leven geeft, hoe het van ons vraagt om zowel emotioneel als met ons verstand in beweging te komen.

Op deze manier verzamelen we steeds meer fragmenten, we passen ze bij elkaar, wij gaan voelen op welke manier zij bij elkaar passen, hoe ingewikkeld het bijeenbrengen van onze gebroken verlangens en gevoelens is. We zullen zien dat het werk van het Licht bestaat uit het bijeenbrengen, corrigeren en completeren van ons allemaal tot één geheel.

Hieruit bestaat het bereiken van de Schepper, dit zijn de 125 niveaus op weg naar Hem. Maar zij komen allemaal voort uit onze pogingen om ons met elkaar te verbinden en door dat te doen nodigen wij een grote invloed van het Licht uit, van de geest die zich al kan bewegen, zelfs via de gaten tussen de delen van het verlangen (materie), zodat al onze bewegingen in die richting gaan, namelijk naar Hem en Hij naar ons.

From the Convention in St Petersburg 7/14/13, Lesson 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

We zijn al zover dat we begrijpen dat we een nieuw spiritueel niveau alleen kunnen ontdekken in de verbinding met elkaar en in onze onderlinge eenheid, en nu gaan we begrijpen hoe we ons van het ene naar het andere niveau kunnen verplaatsen. We zijn voor het eerst zover gekomen dat we ons pad begrijpen, de componenten ervan en wat wij daarvoor moeten doen: eerst een stap met de rechtervoet, dan een stap met de linkervoet en het lichaam bevindt zich in het midden. Zo komen we vooruit op de middellijn: rechtervoet, linkervoet en een volgende stap voorwaarts, rechtervoet eerst en dan pas de linkervoet, dit is het deel dat wij moeten doen.

We beginnen altijd vanuit de rechterlijn omdat we altijd vooruitgaan in de richting van geven, liefde, verbinding en eenheid boven de rede. De linkerlijn wordt echter onthuld op de wijze waarop het Licht het aan ons laat zien. Op elke niveau geldt wat geschreven staat: “Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen, ik heb de Torah als een genezend kruid geschapen,” om het kwaad te corrigeren. Dit heeft betrekking op het systeem van de invloed van het Licht op de neiging tot het kwaad, die jij corrigeert met de Hulp van het Licht, zodat je verder vooruit kunt komen.

Dit is het systeem waar we in zitten. De rechterzijde is geven, liefde, verbinding en eenheid (∑), alles wat van de zijde van Hesed komt. De linkerlijn is het verlangen om te ontvangen, te weten, de kracht van ontvangen, namelijk het ego, en ik bevind me in het midden. Wat schrijf ik toe aan mezelf? Ik behoor tot het punt in het hart en op die manier ben ik degene die zich richt op de Schepper en naar Hem verlangt.

Nu is de vraag: hoe kom ik vooruit? Het eerste wat ik doe is beginnen met de rechterlijn, namelijk met het verlangen naar geven, liefde, eenheid en maximale verbondenheid.

Onze eenheid vindt plaats boven het ego, zonder het ego zouden wij geen spiritueel werk kunnen doen. Het is van tevoren met ons verbonden en het is de oude beginsituatie.

Het blijkt dat het ego (1) zich in het hart bevindt en daarin is het punt in het hart waarmee ik mij richt op verbinding en eenheid. Op het moment dat ik dat doe, begin ik een zeker Lichtschijnsel te ontvangen (3) in onze verbinding en eenheid (2). Misschien voelen we de Schepper nog niet in het gevoel van eenheid, maar het is eigenlijk al een voelen van Hem.

Als we deze eigenschap hebben bereikt, gaat het ego zich er weer mee verbinden. Opnieuw richten we ons vooruit op eenheid (2b) en uiteindelijk bereiken we het volgende niveau dat veel hoger is dan het voorgaande. Zo komen we verder.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/21/13, Shamati #59 “About the Rod and the Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Na de conventie proberen we constant om het niveau dat we daar bereikt hebben in stand te houden ondanks het feit dat we nu meer egoïsme in onszelf ontdekken. Hoe is de relatie tussen de staat die nu aan ons onthuld wordt en het proces waar we doorheen gaan?

Antwoord: We kunnen niet stijgen zoals we zouden willen omdat we de oefening die we als beloning hebben ontvangen niet waarderen. We moeten er nu, na de conventie, blij mee zijn dat we de smaak van eenheid hebben verloren en geen enkel verlangen naar verbinding meer voelen. Onze verhoudingen zijn saai, smakeloos en somber geworden. Maar dit is juist heel goed want nu kunnen we proberen om de leegheid die wij zelf hebben ontdekt, te vullen!

We moeten deze mogelijkheid als een geschenk zien. Het is werkelijk een geschenk van Boven. Wij wilden geven en nu hebben we een lege ruimte die we kunnen vullen! Wanneer zullen we een dergelijke leegte weer voelen?

De staat van eenheid tijdens de conventie is aan ons als voorbeeld gegeven zodat wij dit nu zelf kunnen gaan doen. Tijdens de conventie is er aan ons een ‘plus’ gegeven zodat wij nu, nu de min’ verschijnt, hetzelfde gaan doen. De plus is het voorbeeld dat van de Schepper kwam. Nu hebben we een kans om Zijn daden te herhalen en hetzelfde resultaat te bereiken.

De plus staat voor een stijging en de min voor een daling, De Schepper heeft ons een voorbeeld gegeven. Hij heeft aan ons het gevoel en de vorm onthuld en nu moeten jullie hetzelfde doen. Wij zien echter de waarde van deze oefening niet en zijn er niet dankbaar voor, het is eerder zo dat wij de Schepper vervloeken en Hem verwijten wat Hij met ons heeft gedaan. Wij verwaarlozen de kans om te worden zoals Hij.

Juist tijdens een neergang kunnen wij het Omringende Licht activeren en naar ons toe trekken. Het hele probleem is dat wij het moeten doen, maar we doen het niet.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/25/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Als wij Het Boek de Zohar willen begrijpen, moeten wij ons een voorstelling maken van onze onderlinge verhoudingen: hoe de intensiteit van de verbinding toeneemt en afneemt, al naargelang onze daden en inspanningen. Het netwerk dat ons met elkaar verbindt wordt tot in detail in TES beschreven (Talmud Eser Sefirot): Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin en Malchut; of de Partzufim Atik; Arich Anpin – Keter; Abba en Ima – Hochma en Bina; ZON – Zeir Anpin en Malchut.

Wij zijn door dit netwerk verbonden, erin opgenomen. Hoe helderder dit netwerk wordt, hoe hoger wij rijzen. Hoe vager het wordt, hoe lager wij afdalen. Zo werken we.

Ons hele werk bestaat er dus uit om de krachtigste verbinding te bewerkstelligen die met de tien Sefirot – waarin wij bestaan – mogelijk is. Dan zal een ieder zichzelf als Malchut zien die met al deze tien Sefirot werkt, totdat zij allemaal de uiteindelijke vorm aannemen, de vorm van de wereld Ein Sof (Oneindigheid).

TES en in het bijzonder Het Boek de Zohar, werden geschreven om ons ervan bewust te maken dat wij ons in Malchut van het hogere systeem bevinden, van waaruit wij het hele systeem kunnen activeren.

Wij maken deel uit van een netwerk en wij moeten dit netwerk aanwakkeren. Dan zal een ieder ervan onder de indruk zijn en de ander voelen, zo zal hij het systeem ook kunnen onderzoeken en kunnen begrijpen hoe er met dit hele systeem gewerkt kan worden.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/02/13,, “The Book of Zohar, Introduction”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Verbinding, Zohar - Geen reacties→