Category Archives: Uncategorized

Hoe vullen we dit leven in?

Vraag: Over het algemeen zijn er drie hoofdstrategieën in de wereld om het coronavirus te bestrijden.

De eerste is quarantaine, bijna alles is gesloten en je kunt niet naar buiten, behalve naar de dokter en naar de supermarkt.

De tweede is het controleren van contacten, wat inhoudt: het uitgebreid testen van alle contactgroepen, de identificatie van patiënten en hun isolatie van de rest van de mensen. Dit is een duurdere manier.

En de derde is de ontwikkeling van nationale (kudde) immuniteit, waarbij alleen risicogroepen, bijvoorbeeld 65-plussers, geïsoleerd worden, en alle anderen besmet zouden moeten raken om op die manier immuniteit tegen het virus te ontwikkelen.

Welke techniek is het meest effectief voor onze verdere ontwikkeling als mensheid?

Antwoord: In het algemeen gesproken, zou ik iedereen in absolute quarantaine plaatsen, behalve degenen die mensen moeten voorzien van alle essentiële dingen die nodig zijn. Ik zou bijvoorbeeld een maand lang alles sluiten, en aan de hand daarvan proberen te ontdekken wat we echt nodig hebben.

We hebben bijvoorbeeld politie nodig, onderwijs voor kinderen, voedselverdeling, enz., dat wil zeggen: het noodzakelijke minimum voor een normaal bestaan ​​van de mensheid.

Mensen zouden eraan moeten wennen dat ze zeer beperkt met elkaar kunnen communiceren en alleen het voedsel krijgen dat ze nodig hebben, niet meer dan dat. Kinderen krijgen op school les. Volwassenen verwerven kennis over de werking van het wereldwijde systeem en hoe we met de natuur moeten omgaan. En dan zullen we zien wat we daarna moeten doen, of we het gebied van onze activiteiten überhaupt wel willen uitbreiden. Maar laten we hier eerst eens een half jaar aan wennen.

Vraag: Dit betekent dat u alle egoïstische verbindingen zou willen beperken en alleen het meest noodzakelijke wilt handhaven voor het bestaan ​​van ons fysieke lichaam?

Antwoord: Ja, zoals het in Kabbalah gezegd wordt. Als een dier dat nooit consumeert wat het niet nodig heeft, maar alleen wat op een bepaald moment nodig is.

Vraag: Zou u voor nu stoppen met het leveren van een overvloed van het noodzakelijke?

Antwoord: Niet tijdelijk, maar in het algemeen. Dan zouden we een mooie ecologie hebben: lucht, water, zingende vogels, alles zou prachtig zijn. We zouden maximaal 2, 3 of 4 uur per dag werken en iedereen zou gelukkig zijn. En alles wat overbodig lijkt te zijn, hebben we helemaal niet nodig.

Commentaar: Maar het is niet eenvoudig om te beslissen wat overbodig is. Wat voor u bijvoorbeeld overbodig is, is het voor mij niet.

Mijn reactie: Wat we niet nodig hebben voor ons dierlijk organisme, is overbodig.

Vraag: En wie beslist dit?

Antwoord: Laten we dat met elkaar beslissen. Als je moet sporten, kan je gaan joggen in een park. Dat is geen enkel probleem. Maar wat voor nut heeft het om als een gek van het ene naar het andere uiteinde van de wereld te vliegen?

Vraag: Maar wat is er mis met reizen? Ik kleed me graag mooi aan, ik ga graag naar het theater. Ik weet niet of dit vanuit uw zienswijze overbodig is of niet?

Antwoord: Wat dit betreft is het noodzakelijk om een ​​heel duidelijke, redelijke lijn te trekken die je niet laat afdwalen: “Ah, het theater? Als het dan over een theater gaat, moet het La Scala zijn. Ah, dan moet ik naar Italië vliegen. Oh, naar Italië?  Het Coronavirus. Wat zal ik doen?” Laten we daarom het menselijk leven beperken tot normale, redelijke grenzen. Hoe? Waarom bestaan ​​we? Deze vraag moet voor ons worden opgelost.

Vraag: Wil dat zeggen dat we moeten besluiten wat overbodig is en wat niet, en dat met betrekking tot een hoger doel?

Antwoord: Waarom bestaan ​​we eigenlijk? Alleen om naar een ​​goede film te kijken, naar het theater te gaan, naar leuke muziek te luisteren, in het gezelschap van vrienden te zijn, wat te drinken en te eten? Dit is allemaal prachtig, maar als je je leven alleen hiermee vult, is het eindresultaat nul.

Er is zoveel meer na dit leven. Laten we eerst eens onthullen wat er hierna bestaat. Ik zou dat doen. Het feit dat ik dit leven met allerlei interessante dingen kan vullen, begrijp ik, dat heb ik al beleefd. Nu vraag ik me af of er nog iets anders achter verborgen is. En zo ja, hoe kan ik dan verdergaan, waarvoor, waarom?

Commentaar: Het is inderdaad de moeite waard om te overwegen of er leven na de dood is en hoe we ons hier, in dit lichaam, op voor kunnen bereiden.

Mijn reactie: Niet om je voor te bereiden, maar om het te zien! “Ontdek je toekomstige wereld in deze wereld.” Dit is nu precies wat de wetenschap van Kabbalah ons leert. Als je een duidelijk beeld hebt van je toekomstige leven, kun je beslissen hoe je dit leven wilt invullen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/how-to-fill-this-life/

From KabTV’s “Coronavirus Is Changing Reality,” 3/26/20

Related Material:

Why Do You Want To Live Like This?

Quarantine—The First Step Toward Overcoming The Crisis

When Will Coronavirus Disappear?

Filed under: Coronavirus, Crisis, Globalization, Health, Meaning Of Life | Add Comment →

Kabbalistische termen: “Reshimo”

Een Reshimo is een informatieve indruk, een informatief achterblijfsel/residu dat in de schepping aanwezig is, zodat men zich enigszins kan oriënteren in het verleden, het heden en de toekomst en zich op het doel kan richten.

Gewoonlijk is het voor mensen gemakkelijk te begrijpen waar ze leven. Ouderen met dementie weten dit niet, dus ze zijn hun basis kwijt als ze dingen doen.

De Reshimo geeft heel duidelijk aan wat een mens moet doen en zijn voorwaartse beweging wordt erdoor bepaald.

De Reshimo bevindt zich in de ziel, op elk niveau en subniveau. Waar een verlangen is, waar Licht is, is altijd een Reshimo aanwezig die dit Licht en dit verlangen verbindt en ze, in de ziel, controleert.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/kabbalistic-terms-reshimo/

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Filed under: Body and Soul, Kabbalah Study, Language of Branches | Add Comment / Ask Question →

Als de genoegens van deze wereld ons niet met rust laten

Vraag: Op het moment dat de belangrijkheid van spiritualiteit wordt onthuld, komt er plotseling een verlangen van deze wereld tevoorschijn, het laat ons niet met rust en het wordt sterker dan het verlangen naar spiritualiteit. Waarom krijgen wij zo’n verstoring?

Antwoord: Het probleem is dat je niet de juiste omgeving hebt die je een nog groter diep verlangen naar de onthulling van de vraag naar de zin van het leven geeft.

Als je alleen bent, zal de omgeving waarin je bent natuurlijk veel sterker zijn en je meeslepen. Maar als je een kleine groep om je heen creëert waarin iedereen probeert om op de juiste manier samen te werken, kan iedereen steun ervaren van de anderen en zo voortgang maken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/if-the-pleasures-of-this-world-do-not-let-us-rest/

Het volgende blog wordt zondag a.s. geplaatst.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 2/2/20

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Een nieuw huis waar voor iedereen plaats is

Op het ogenblik brengt de natuur een grote verandering in ons teweeg, die de hele wereld omvat. Wij kunnen het enigszins begrijpen, er is echter geen twijfel dat wij oog in oog staan met het programma van de Schepper, het programma van de wereldomvattende natuur die, zoals we dat nu voor de eerste keer in de geschiedenis meemaken, de hele mensheid beïnvloedt, zonder enige uitzondering.

Door dit gebeuren, wat wij het coronavirus noemen, wil de natuur de hele wereldbevolking, de hele mensheid, tot één groep vormen.

Het virus bereidt ons voor op veranderingen die zullen leiden naar een verbinding waarin iedereen, van klein tot groot, de hoge kracht van de natuur zal leren kennen en alle volkeren in één gemeenschappelijk huis van gebed bijeen zullen komen, iedereen zal zich in één gemeenschappelijk verlangen verbinden, in verbinding met elkaar, dit wordt het huis van gebed genoemd.

De Wijsheid van Kabbalah helpt ons te begrijpen hoe wij deel kunnen zijn van dit proces en hoe wij ons moeten afstemmen op een nieuw leven, een nieuwe benadering. Tot nu toe namen we het leven alleen vanuit een egoïstisch standpunt waar, en eenieder deed dit als individu. De nieuwe benadering vereist van ons een geleidelijke beweging naar een gemeenschappelijke waarneming, integraal en gezamenlijk, zodat we niet meer het verschil voelen tussen onszelf en anderen.

Nu voelen we allemaal de egoïstische wereld waarin wij leven, de egoïstische houding ten opzichte van het leven, dan zal iedereen echter de anderen innerlijk voelen en zal onze waarneming van de wereld drastisch veranderen, in plaats van de fysieke wereld, zullen wij een spirituele, eeuwige, volmaakte wereld voelen, vol Licht. 

Wij staan op de drempel van een nieuwe wereld, bij de toegang naar een nieuwe staat, een nieuwe realiteit die onthuld zal worden in de verbinding tussen ons, gemeenschappelijk, onbegrensd, in relaties die vrij zullen zijn van egoïsme. Het Hoge Bestuur wil dat wij deze deur openen, een nieuwe wereld binnentreden en de gehele mensheid naar een nieuw bestaan leiden, naar het doel van de schepping, het doel van ons leven, naar de Hoge Kracht van de natuur. 

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/04/new-home-where-there-is-room-for-everyone/

From the Daily Kabbalah Lesson, 4/4/20

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

Blogvertalingen

Beste lezer,

Door onvoorziene omstandigheden kan uw vertaler op het ogenblik geen blogs plaatsen.

Heb (even) geduld, ze verschijnen zo spoedig mogelijk weer.

Link naar de Engelse blogs:

Kabbalah And Beliefs, Part 9

 

Blogvertalingen

Wegens vele extra lessen die nu tijdens Sukkot gegeven worden, verschijnt het eerstvolgende blog a.s. maandag.

Baal HaSulam

Dr. Michael Laitman

Van mijn facebook pagina Michael Laitman 10/10/19

Yehuda Leib HaLevi Ashlag staat bekend als Baal HaSulam (Eigenaar van de Ladder) voor zijn Sulam (ladder) commentaar op Het Boek De Zohar. Baal HaSulam heeft zijn leven gewijd aan interpretaties en innovaties in de wijsheid van Kabbalah en heeft  Kabbalah in Israël en over de gehele wereld verspreid. Hij heeft een unieke methode ontwikkeld voor de studie van Kabbalah, waardoor iedereen kan graven in de diepte van de realiteit en de wortels en het doel van het bestaan ​​kan onthullen.

Baal HaSulam werd op 24 september 1884 in Warschau, Polen, geboren. Op negentienjarige leeftijd werd hij door de grootste rabbijnen van Warschau tot rabbijn gewijd en werkte hij zestien jaar lang in Warschau als Dayan (Joodse orthodoxe rechter) en leraar.

De leraar van Baal HaSulam was rabbi Jehoshua van Porsov. In 1921 emigreerde Baal HaSulam naar Israël en vestigde hij zich in de oude stad Jeruzalem. Zijn komst verspreidde zich snel onder Joden die uit Polen emigreerden en hij werd al snel bekend als een autoriteit in Kabbalah. Geleidelijk vormde zich een groep studenten om hem heen die in de vroege uren Kabbalah lessen volgden. Later verhuisde Baal HaSulam van de oude stad naar Givat Shaul, toen een nieuwe wijk in Jeruzalem, daar werkte hij enkele jaren als buurt-rabbijn.

Baal HaSulam was van 1926-1928 in Londen. Tijdens zijn periode in Londen schreef hij het commentaar op de Tree of Life van de Ari (Rabbi Isaac Luria): Panim Meirot uMasbirot, hij drukte dit in 1927. Tijdens zijn verblijf in Londen voerde Baal HaSulam een uitgebreide correspondentie met zijn studenten in Israël, deze brieven werden in 1985 verzameld in een boek Igrot Kodesh (Heilige Brieven) genaamd.

In 1933 publiceerde Baal HaSulam de traktaten Matan Torah (De Gift van de Torah), HaArvut (Het Verbond) en HaShalom (De Vrede). 

De twee grootste werken van Baal HaSulam, en het resultaat van vele jaren arbeid, zijn Talmud Eser Sefirot (De Studie van de Tien Sefirot), een commentaar op de geschriften van de Ari, en Perush HaSulam (Het Sulam Commentaar) op Het Boek De Zohar. Met het publiceren van de 16 delen (in zes boeken) van Talmud Eser Sefirot is in 1937 een begin gemaakt. In 1940 publiceerde hij Beit Shaar HaKavanot (De Toegangspoort der Intenties), met commentaren op geselecteerde geschriften van de Ari. Persuh HaSulam op De Zohar werd in de jaren 1945-1953 in 18 delen gedrukt. Later schreef Baal HaSulam nog drie extra delen met commentaren op De Nieuwe Zohar, waarvan de druk in 1955, na zijn overlijden, werd voltooid.

In zijn Inleiding tot Het Boek De Zohar schrijft Baal HaSulam het volgende (item 58): Ik heb dit commentaar De Sulam (ladder) genoemd, om aan te tonen wat het doel ervan is, zoals bij elke ladder: als je een zolder vol spullen hebt, heb je alleen maar een ladder nodig om erbij te kunnen komen, en dan heb je alle rijkdommen van de wereld in handen.

Baal HaSulam heeft een reeks inleidingen geschreven die de student voorbereiden op een correcte studie van Kabbalistische teksten. Sommige van deze inleidingen zijn: Preface to the Book of Zohar (Voorwoord bij Het Boek De Zohar), Introduction to the Book of Zohar (Inleiding voor Het Boek De Zohar), Preface to the Wisdom of Kabbalah (Voorwoord bij de Wijsheid van Kabbalah), Preface to the Sulam Commentary (Voorwoord bij het Sulam Commentaar), General Preface to the Tree of Life (Algemeen Voorwoord bij de Levensboom) en Introduction to Talmud Eser Sefirot (Inleiding tot Talmoed Eser Sefirot).

In 1940 heeft Baal HaSulam de eerste – en zo bleek – de laatste uitgave van de krant HaUma (De Natie) gepubliceerd. Een verdere uitgave van deze krant werd door de Britse Mandaat autoriteiten verboden, nadat zij kwaadwillige informatie hadden ontvangen: de krant zou het communisme propageren.

Baal HaSulam ondervond enorm grote moeilijkheden bij het drukken van zijn boeken. Van de Israëlische prijswinnaar uit 2003, Prof. Shlomo Giora Shohams, vernemen wij hoeveel belang Baal HaSulam hechtte aan het drukken en verspreiden van Kabbalah. Hij ontmoette Baal HaSulam in het begin van de vijftiger jaren.

“Ik trof hem aan in een vervallen gebouw, bijna een krot, waarin een oude drukpers stond. Hij kon het zich niet veroorloven om een ​​zetter te betalen en deed het letterzetten zelf, letter voor letter, uren achtereen over de drukpers gebogen, ondanks het feit dat hij eind zestig was. Het was duidelijk dat Ashlag een tsaddik (rechtvaardig man) was – een bescheiden man met een stralend gezicht. Maar hij was absoluut een marginale figuur en heel erg arm. Ik hoorde later dat hij zoveel uren aan het plaatsen van de letters had besteed, dat het lood dat bij het drukproces werd gebruikt, zijn gezondheid had geschaad.”

Dit fragment werd op 17 december 2004 in de krant Haaretz gepubliceerd, in een artikel van Micha Odenheimer.

Baal HaSulam heeft zijn ideeën niet alleen op papier gezet, hij deed er ook veel voor om ze te promoten. Hij ontmoette veel leiders van de toenmalige Joodse nederzetting in Israël, leiders van de arbeidersbeweging en veel publieke figuren. Onder deze figuren waren David Ben-Gurion, Zalman Shazar, Moshe Sadeh, Chaim Arlozorov, Moshe Aram, Meir Yaari, Yaakov Hazan, Dov Sadan en de grote dichter Haim Nahman Bialik.

Volgens Ben-Gurion ontmoette hij Yehuda Ashlag verschillende keren en was hij zichtbaar verrast: “Ik wilde met hem over Kabbalah praten, maar hij wilde het alleen over het socialisme hebben.”

(Ben-Gurion Archief, Dagboeken, 11 augustus 1958).

In zijn essay Drie Ontmoetingen en Daartussen (Amot, Tel-Aviv, 1963, p.49) schrijft Dov Sadan:

“Rabbi Yehuda Leib Ashlag, één van de grootste Kabbalisten van zijn tijd, had als doel om de fundamenten van Kabbalah om te zetten in een historische motor voor onze generatie. Door zijn socialistische perceptie, gebaseerd op het bovenstaande, zocht hij contact met de Kibboets beweging.”

Het is misschien verrassend om te denken dat Baal HaSulam verbinding zocht met de Hebreeuwse Arbeidersbeweging en haar leiders, gezien de mentale en educatieve kloof die er tussen hen bestond. Een diepgaande studie van zijn geschriften laat echter een fascinerende en intrigerende figuur zien, een erudiet die zeer betrokken was bij de gebeurtenissen van zijn tijd, zowel in Israël als over de hele wereld, een figuur wiens ideeën tot op de dag van vandaag als revolutionair en gedurfd worden beschouwd.

Filed under: Baal HaSulam, Face Book, Spiritual Teacher | Add Comment →

Blog vertalingen

Beste lezer,

Uw vertaler bevindt zich in een gebied waar vertalen niet mogelijk is. Vanaf 29 augustus is de dagelijkse blog vertaling weer beschikbaar.

 

 

Een vriend is mijn spiegel

Vraag: Hoe kan ik een vriend helpen met zijn problemen als ze allemaal door de Schepper bij hem veroorzaakt worden?

Antwoord:  En hoe kan het zo zijn dat ik een vriend niet help als de Schepper – door de problemen te veroorzaken – ze via mijn vriend aan mij laat zien?

Als ik zie dat mijn vriend problemen heeft, betekent dit dat de Schepper ze laat zien zodat ik ze kan oplossen.

Ik mag ze absoluut niet negeren, want ik weet dat de Schepper door middel van alles wat er met mij gebeurt met mij communiceert. Hij heeft een verlangen in mij geschapen en in dit verlangen wekt Hij nu bepaalde signalen. Ik moet deze signalen in mijn eigen verlangen lezen en erop reageren.

Antwoord de Schepper via de vrienden, via de groep, via de hele wereldgroep, via de gehele mensheid, want het gaat allemaal over de ene ziel. Dit alles is mijn gesprek met de Schepper.

From the lesson in Russian 2/11/19

Related Material:

Solving Problems By The Right Intention

The Friend Is My Mirror

Address The Creator Through The Group

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

De Dag van de Schepper

De Dag van de Schepper is de staat waarin een mens voelt dat hij niets tekort komt, op geen enkel gebied, hij is bereid om zijn leven lang in deze staat te blijven en dat op één voorwaarde: dat hij altijd het verlangen zal voelen om aan de Schepper te geven. Zonder enig antwoord te willen ontvangen, zonder verdere kennis of compensatie, hij wil alleen iets goeds doen voor de Schepper en niemand weet van zijn inspanningen, ook de Schepper zelf niet.

Hij kan dit afmeten aan zijn vreugde, een gevoel van volmaaktheid. Dit betekent dat een mens het einde van de correctie al bereikt heeft, want hij wil niets anders dan dit. Een dergelijke staat wordt “De Dag van de Schepper” genoemd. Ieder mens, ongeacht waar hij is, kan zich dit constant voorstellen en ernaar streven. Anders zou het niet een “Dag” en “volmaaktheid” genoemd worden.1

Ontevredenheid is een obstakel voor perfectie. Alles wordt gemeten met betrekking tot de mens. De wijze waarop hij zijn staat beschouwt, bepaalt hoe zijn staat is. Meer willen dan wat je hebt, is al een overdaad. Hieruit blijkt namelijk dat je ontevreden bent met wat je van de Schepper hebt ontvangen. Dit is een enorm groot obstakel dat in de weg staat voor iedereen die naar perfectie streeft.

In feite bevinden we ons in de ideale staat, aan het einde van de correctie, in het centrum van de hoge werelden, in de Wereld van Oneindigheid. Alle veranderingen vinden uitsluitend in de mens plaats. Als hij zijn omstandigheden als perfect beschouwt, bevindt hij zich al op de spirituele ladder, in een spirituele staat.

Daarom hangt alles alleen van onszelf af. Wij moeten niet wachten tot er van Boven iets gebeurt. Wij kunnen alleen maar om correctie vragen, buiten onszelf om hoeven we geen enkele verandering van Boven te verwachten. Het enige wat nodig is, is dat je in iedere staat besluit dat je je in de volmaaktheid bevindt en niets voor jezelf wilt, maar alleen alles wilt geven wat je kunt. Naar deze staat moeten we streven, want dit is de waarheid.2

Als een mens de goedheid van de Schepper voor Zijn schepselen niet voelt, begint hij met Hem te redetwisten, Hem te beschuldigen en Hem zelfs te haten. Daarom moeten wij er elk moment met al onze kracht naar streven om de wereld als goed te zien en de schepselen in goede situaties te zien, waarin de Schepper al Zijn zegeningen aan hen geeft, wij moeten Hem in alle situaties kunnen rechtvaardigen, al lijken ze voor ons onverenigbaar met een goede wijze van bestuur.

Wij moeten proberen om de wereld te zien zoals zij in de ogen van de Schepper is en niet vanuit onze verdorven waarneming. Desondanks wordt ons alles vergeven, maar later zullen wij zien dat het een grote misdaad is om het bestuur van de Schepper te veroordelen. Je moet er altijd naar streven om je op zo´n hoog mogelijk spiritueel niveau te bevinden, anders vervloek je de Schepper en verhard je je hart door egoïsme.

Allereerst is het noodzakelijk om te besluiten dat de Schepper goed is en goed doet, dat de hele wereld zich in volmaaktheid bevindt en dat onze veroordeling uitsluitend gebaseerd is op de mate van onze eigen corruptie.3

Als de Schepper zich van een mens verwijdert, verdwijnt al het verlangen naar het werk van de Schepper. Dit wordt genoemd: de Schepper wendt Zijn achterzijde naar de mens toe. Het aangezicht van de Schepper is namelijk Zijn verlangen om zijn schepselen goed te doen, Zijn achterzijde is volkomen tegengesteld. De Schepper laat opzettelijk Zijn achterzijde aan een mens zien, zodat hij of zij zal gaan verlangen naar hechting aan de Schepper en niet in een lage staat zal willen blijven. Het blijkt dat het aangezicht van de Schepper verborgen is in Zijn achterzijde.

Wij moeten onafgebroken bereid zijn om de achterzijde van de Schepper te transformeren in de voorzijde en zo tot hechting komen. De Hogere toont ons altijd Zijn tegengestelde zijde, als wij bereid zijn om dit te accepteren, verheffen wij de achterzijde naar de hoogte van de voorzijde en op deze wijze hechten wij ons aan de Schepper.

Op deze wijze gebruiken we elke keer deze lift: de Hogere daalt naar ons neer en wij stijgen op naar Hem. Hij daalt neer, wij stijgen op, in een “zigzag opstijging”.4

Als er geen duisternis zou zijn, zouden we geen enkele mogelijkheid hebben om de Schepper te bereiken. Het is noodzakelijk om dit te begrijpen en te waarderen en ons niet te verbergen voor de duisternis, maar de duisternis in Licht te veranderen. Vanuit alle vormen van duisternis moeten wij zien hoe wij ons aan de Schepper kunnen hechten. Wij moeten de duisternis niet negeren, want de gehele schepping bestaat uit duisternis. Schepping is gelijk aan duisternis.

Alle vormen bevinden zich in de letters die zwart zijn. De witte kleur voegt niets toe, maar benadrukt de duisternis, de zwarte letters. Daarom moeten wij elkaar helpen om de geest in de groep te handhaven en te volharden door onze Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) en steun aan elkaar. In een tijd van duisternis wordt getoetst in welke mate wij in staat zijn om aan elkaar te geven en aan de Schepper te geven, door de duisternis te accepteren als Licht.

We spreken over een scherm als ik mij niet druk maak over de vorm waarin ik me bevind, als geven het belangrijkste voor mij is. Mijn niveau wordt beoordeeld op basis van de laagste staat, de diepte van het verlangen dat mij in staat stelt om de duisternis in te gaan, zodat ik vanuit dat niveau kan gaan geven.5

De algemene fout van beginners is dat zij kennis willen verzamelen, zich goed willen voelen en vervuld willen worden, omdat zij denken dat het zo hoort in de spirituele wereld. Zij wachten op het Licht, tot Het hun gewone, egoïstische Kelim (vaten) zal vullen, Maar dat is niet juist. Wij hoeven alleen te vragen om in dezelfde staat te mogen blijven, zoals deze nu is, maar dan de correctie te ontvangen die het ons mogelijk maakt om deze staat als perfect te ervaren.

Dan zijn we in “geloof boven de rede” (staat van onvoorwaardelijke liefde). Alles wat wij hebben ontvangen, is van de Schepper afkomstig en nadat wij een correctie hebben ontvangen, begrijpen wij dat dit het allerbeste is wat er bestaat. Onze gewone egoïstische verlangens zullen niet vervuld worden, maar daarboven willen wij in de staat van “geloof” (onvoorwaardelijke liefde) blijven.6

From the Lesson on the Topic: “Concerning above Reason” (Tish) 8/3/18
1 Minute 5:17
2 Minute 8:25
3 Minute 3:30
4 Minute 21:00
5 Minute 27:10
6 Minute 32:52

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →