Vraag: Hoe kunnen we elkaar helpen en naar de Schepper toe blij en dankbaar blijven tijdens de moeilijke staten die wij ontdekken gedurende de uittocht uit Egypte?

Antwoord: We ontdekken zeker moeilijke staten. Ik krijg de laatste tijd van veel groepen klachten en claims. Veel verschillende mensen schrijven hierover: de problemen zijn groter geworden in de groepen en vrienden spreken elkaar tegen, ze kunnen elkaar niet eens meer aankijken. De een komt niet meer en de ander gaat definitief weg.

Er zijn groepen die zich plotseling in verschillende groepjes hebben verdeeld. Iemand komt op het idee om een eigen groep op te richten, hij neemt een paar vrienden mee en maakt zich los van de rest. Er komen veel verschillende problemen aan het licht, maar we moeten begrijpen dat ze allemaal bijdragen aan vooruitgang op het pad. Dit zijn moeilijkheden die nodig zijn. Ik voel me hier dus heel rustig onder.

Als je de lessen volgt en op de een of andere manier probeert toe te passen wat er over het praktische werk wordt gezegd, zul je vorderingen maken. Maar als je het er niet mee eens bent en niet bereid bent om het te realiseren, kan ik niets beginnen. Ik ben heel beperkt in mijn werk.

Jullie moeten echter weten dat al deze serieuze problemen juist vlak voor de uittocht uit Egypte ontstonden. De betekenis hiervan is dat wij onder het gezag van ons ego staan en het zou kunnen dat wij de 49 poorten van onzuiverheid al naderen.

Elk niveau heeft zijn eigen 49 poorten van onzuiverheid. Elk niveau begint en eindigt ermee. Er staat geschreven: “Wie groter is dan zijn vriend, zijn verlangens zijn groter.” Op de hogere niveaus ontwikkelen zich veel grotere tekenen van de 49 poorten van onzuiverheid dan toen we in Egypte waren. Wij nemen ze waar als serieuze problemen.

Het is begrijpelijk dat de druk op een kind veel geringer is dan op een volwassene. Maar voor een kind lijken deze problemen belangrijk en onverdraaglijk. Ik waarschuw dus de groepen die zich onder druk voelen staan dat het nu het beste moment is om met elkaar te verbinden en samen te komen. Het is mogelijk dat je juist hierdoor in staat zult zijn om een sprong te maken die ‘spirituele geboorte’ heet, de uittocht uit Egypte. Dit is juist mogelijk vanuit situaties waarin je totaal niet tot overeenstemming kunt komen.

Het is van belang om alles wat blijft liggen, alle problemen, alle gebrokenheid te verzamelen en te proberen om je met elkaar te verbinden. Dan zullen er nieuwe situaties ontdekt worden waarin we elkaar niet kunnen verdragen. En weer proberen we te verbinden. Zo zal je in een korte periode, in een paar uur, in staat zijn om de spirituele geboorte te bereiken.

Maar let goed op, voordat dit plaatsvindt, zullen de staten onverdraaglijk zijn en het zal noodzakelijk zijn om boven de haat uit tot verbinding te komen, boven de weerstand, boven de onderlinge afstand en boven allerlei soorten eigenbelang. Dit is niet eenvoudig en niet aangenaam, maar dit is het enige wat we hebben te doen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groei, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Psalm 32 vers 10-11: Vele zijn de smarten van de dwazen, maar hij die op de Eeuwige vertrouwt, wordt omringd door genade. Verblijd u in de Eeuwige en verheug u, gij rechtvaardige; roept het uit van vreugde, allen die oprecht van hart zijn.

Als een mens zijn kli (vat) opent, gaat hij voelen dat alles al door Boven voorbereid is voor hem en dat alles van tevoren al met genade is voorbereid. Het enige wat een mens ontbreekt, is dat hij zich moet losmaken van zijn verlangen om te ontvangen en dat hij – als hij er zich niet van los kan maken – zich in ieder geval losmaakt van wat voor hem daarin mogelijk is. En ook dit is door Boven voorbereid.

Dan bereikt een mens hechting met de Schepper, zoals er geschreven staat: “Maar hij die op de Eeuwige vertrouwt, wordt omringd door genade.”

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 4/25/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Psalm, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Brood wordt door middel van vuur gebakken. Wat symboliseert deze fase in de spirituele correctie?

Antwoord: Nadat ik de juiste combinatie tussen het verlangen om te ontvangen en de intentie om te geven heb bereikt, plaats ik deze combinatie in de eigenschap van Din (oordeel), de eigenschap van vuur, de eigenschap van de moeilijke en juiste correctie, het juiste gebruik, en zo wordt deze in het vuur geplaatst. Veel correcties die in de Bijbel worden beschreven als ‘in het vuur plaatsen’ symboliseren zuivering.

Vuur is het gevoel van Din, de zuivering van het ego dat blijft. Het ego moet koken, verwarmd worden, branden en alleen het deel dat overblijft is gereed als voedsel voor de mens. Dit is een van de belangrijkste methoden van correctie.

Wij moeten ons ego-verlangen zuiveren, zodat het zal overblijven zonder een intentie voor onszelf en er een intentie ten behoeve van anderen aan toevoegen: liefde en verbinding met anderen. Als het de juiste vorm heeft, wordt het in het vuur geplaatst of moet het andere zware proeven doorstaan. In dit proces wordt het verlangen met de intentie om te geven gestabiliseerd. Dit betekent dat ‘het brood wordt gebakken’.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/27/13

Filed under: Ego, Egoïsme, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Door wie wordt een mens op zijn pad geholpen, door de Schepper of door Farao?

Antwoord: Dat is hetzelfde. Ik moet me op dezelfde manier tot deze twee krachten verhouden en niet de een boven de ander verkiezen, maar op de middellijn te blijven.

Farao helpt me en de Schepper helpt me. Ik ontsnap aan Farao naar de Schepper toe om hulp te krijgen, maar tegelijkertijd moet ik waardering hebben voor Farao en hem zien als een kracht die ik nodig heb, want zonder die kracht zou ik geen verbinding met de Schepper hebben.

Ik heb een klein, dierlijk verlangen om te genieten. Als Farao me niet zou slaan en hij me geen spirituele tegenslagen zou geven, zou ik me niet naar de Schepper haasten en Hem om hulp en bescherming vragen. Daarna slaat Farao mij telkens weer en ik heb de Schepper opnieuw nodig. Als Farao niets doet en me niet slaat, val ik in het dierlijke, stoffelijke bestaan. Ik kan niet zonder Farao want zonder hem heb ik geen behoefte om me verder te ontwikkelen.

Zo was het ook met Mordechai. Als hij Haman niet had ontdekt, zou Mordechai in alle rust bij het hek van de Koning hebben gezeten. De Schepper wilde Mordechai op een hoger niveau brengen en daarom bracht Hij Haman ook op een hoger niveau, zoals het beschreven wordt in de Megillah (Estherrol).

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/16/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens spijt voelen over het feit dat hij niet de kracht van geloof (= liefde) heeft als hij wordt overspoeld door kwade gedachten en verlangens?

Antwoord: Juist daarom hebben wij het Licht nodig dat uit de omgeving afkomstig is, Arvut (verantwoordelijk zijn voor elkaar) genaamd. Arvut is de kracht van geloof die in de groep onthuld wordt.

Hoewel de groep de kracht van geloof zelf nog niet bereikt heeft, is men er wel toe geneigd. Dit is voldoende om op elke vriend indruk te maken en de kracht van geven – afkomstig van het Omringende Licht dat door onze gezamenlijke inspanning wordt aangetrokken – op hem te laten schijnen

Dit wordt Arvut genoemd. Alles daalt neer naar de samenwerking tussen twee krachten, er bestaat niets anders dan deze twee krachten.

We vechten niet tegen wat nu verborgen is, we trekken alleen het Licht van geloof erover aan. Een ander middel om ertegen te vechten hebben we niet. Het verborgene zal blijven toenemen zoals in Egypte waar de duisternis steeds groter werd totdat het volkomen duister was.

Er bestaat geen grotere duisternis dan het moment vlak voor de bevrijding, de uittocht uit de 49 poorten van onzuiverheid. Daarom moeten we ons correct verhouden tot de kracht van verhulling en Farao respecteren, zodat we begrijpen dat de verharding van het hart en de verwarring die we voelen aan ons worden gegeven om vooruit te gaan.

Wij willen Farao, de verhulling en de verwarring, niet tegenspreken maar er alleen bovenuit stijgen. Dit betekent dat wij met de kelim (vaten) van Egypte werken en er het Licht van geloof in brengen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/22/14, Writing of Rabash

Filed under: Arvut, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vragen over de Eén voor Allen en Allen voor Eén Conventie in Parijs.

Vraag: Kan iemand zijn lot veranderen door in mei naar de conventie in Parijs te komen?

Antwoord: Iemand die ver weg woont en niet met de dagelijkse lessen meedoet, blijft achter op de kerngroep en begrijpt niet goed wat er gezegd wordt. Hij mist grote hoeveelheden materiaal en het ontbreekt hem aan gevoelens, waarnemingen en verbinding met ons. Maar als zo iemand naar de conventie komt, kan hij al deze tekortkomingen uit het verleden – toen hij niet met ons samen was – corrigeren en hij kan grote steun ontvangen voor de toekomst.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Rabash ‘Drie Gebeden’: Toen Mozes kwam en sprak: “In Uw Naam”, wat betekent dat zij ten behoeve van de Schepper moesten werken, “kwam het kwaad naar deze mensen”, dat wil zeggen dat zij dwazer werden. Dit betekent dat zij, voordat Mozes kwam en sprak dat zij alleen ten behoeve van de Hemel moesten werken, allen verbonden waren met het Werk van de Eeuwige en dachten dat zij rechtvaardig waren.

Zij hadden kracht en energie om te werken, want het was duidelijk voor hen waar zij voor werkten. Maar nadat Mozes met de boodschap kwam dat zij moesten werken om geven te bereiken, vervielen zij tot dwaasheid. Voor hen zou het daarom beter zijn om niet ‘Lo Lishma’ te werken.

We zien dat veel mensen die komen studeren daarvoor de kracht voelen, het verlangen en een egoïstische motivatie. Dit blijft zo totdat zij een indruk krijgen van het ware werk en begrijpen dat het volkomen boven het ego moet plaatsvinden en dat het tegen het ego ingaat.

Dan verdwijnt hun kracht. Tot aan dat moment waren ze enthousiast, vastbesloten en vol energie, maar plotseling verdwijnt dit alles en ze verliezen de kracht om nog maar iets te doen. Met wat voor energie kunnen ze dan nog hun werk doen, met wat voor brandstof?

Dan bezwijken ze allemaal en alleen zij die verder kunnen omdat zij krachten van geven naar zich toetrekken en bereid zijn tot daden van geven, kunnen zich tot een andere energiebron wenden: tot de energie van geven.

Vraag: Wat is de alternatieve energie van geven?

Antwoord: De energie van geven is eerbied voor de Schepper, voor de grootheid van de Hogere. Daarom moeten we de grootheid van de groep voelen, daarna de grootheid van de leraar en alle Kabbalisten uit het verleden en dan de grootheid van de Schepper.

Het is noodzakelijk dat wij constant aan deze grootheid werken, aan onze waardering daarvoor, daardoor zullen wij de kracht ontvangen om voort te gaan.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/22/14, Writing of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vragen over de Eén voor Allen en Allen voor Eén Conventie in Parijs:

Vraag: Kan een ontmoeting met een Kabbalist mijn leven veranderen?

Antwoord: Je leven kan veranderen door een ontmoeting met de hele groep die bijeengekomen is op de conventie en jouw verbinding met hen. Ik wil je geen wonderen beloven. De wijsheid van Kabbalah is een wetenschap die onderwijst hoe een mens zichzelf kan veranderen om zoals de Schepper te worden.

Dit is iets heel serieus en niet eenvoudig. Kom naar de conventie als je je hiermee wilt bezighouden en als je dat niet wilt: er is geen dwang in spiritualiteit.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de betekenis van een spirituele Partzuf tussen ons bouwen?

Antwoord: Een spirituele Partzuf tussen ons bouwen, betekent dat we ons met elkaar willen verbinden door middel van een compleet en absoluut geven.

Het deel van al onze verlangens dat gereed is voor onderlinge verbinding heet de Toch (romp) van de Partzuf.

Intenties in deze Partzuf die zijn gericht op geven als ondersteuning om de Schepper te ontdekken, om Hem vreugde te geven, worden de Rosh (hoofd) van de Partzuf genoemd.

Als je op de correcte manier serieus gaat verbinden, zul je een gebrek aan geven aan de Schepper voelen en de voorwaarden hiervoor zullen duidelijk worden.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/16/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kan een student die naar de conventie komt de Machsom overgaan?

Antwoord: We moeten geloven dat dit elk moment kan gebeuren. Het wordt de komst van de Messias genoemd: het Licht zal komen en ons van beneden opwaarts brengen. Maar ik kan niemand beloven dat dit nu juist tijdens deze conventie zal gebeuren.

Hoewel alles mogelijk is, we staan in onze wereld onder de volledige controle van het Hogere Licht, alles kan gebeuren. Wanneer dat moment voor iemand komt, hangt af van de wortel van de ziel van een mens.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/14, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→