Vraag: Kunt u ons vanaf uw spirituele niveau aanraden wat wij het beste kunnen doen ten behoeve van eenheid? De jaren gaan maar voorbij …

Antwoord: Als je altijd aan eenheid denkt met het doel om daarin de enige Kracht (de Schepper) te ontdekken en daarbij het genot ervaart dat je door je handelingen oproept, hoef je niets anders meer te doen.

Als ik mijn gedachten in deze richting laat gaan: dat ik bij alles wat ik doe in verbinding met anderen de Schepper wil ontdekken omdat ik het genot wil voelen dat Hij voelt, bouw ik hiermee een kli (vat) en dit leidt ertoe dat deze kli gevuld wordt met de eigenschap van geven en liefde, namelijk met de juiste staat die door deze twee doelstellingen beoogd wordt. Er bestaat niets anders in deze wereld. Dit is het enige waarmee wij bezig moeten zijn, het overige is niet belangrijk. Wat je ook doet, wat je ook ontvangt, je moet je verlangen richten op dit ene doel.

In het algemeen gesproken is er geen verplichting om dit alleen in de groep te beogen of bij een disseminatie actie. Je kunt dit doen waar je ook wilt.

Zoals er geschreven staat in Deuteronomium 6: 4 en 5: “Hoor, O Israël, de Eeuwige is onze God, de Eeuwige is Eén. En je zult de Eeuwige, je God, liefhebben met heel je hart, met heel je ziel en met al je kracht. Of je nu zit of loopt, naar bed gaat of wakker wordt, thuis bent of onderweg, deze woorden zullen in je gedachten zijn.”

Het gebed “Shema Israël” (“Hoor, Oh Israël”) is dezelfde mantra die de meest essentiële intentie uitdrukt voor alles wat een mens doet. Daarom wordt dit als het centrale gebed beschouwd, hoewel niemand weet welke bestemming dit gebed had.

From the Conversation at Sochi Convention 6/9/14

* Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Eenheid, Gebed, Innerlijk Werk, Intentie, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Wij bestuderen dat er geen ander werk is dan verbinding bereiken. Wij creëren de verbinding echter niet zelf, dit is een bittere, algemeen bestaande misvatting die onze weg corrumpeert en de ballingschap verlengt.

Wij moeten alleen de wil hebben om te verbinden en deze verbinding aan een factor buiten ons toeschrijven, aan de Hogere Kracht. Wij corrigeren onszelf niet, maar ontdekken alleen de behoefte daaraan.

De behoefte aan correctie is afkomstig van ons grote verlangen om misstanden te voorkomen en van het verlangen om de Bron van het Licht dat ons bestuurt vreugde te geven. Het is een lange weg, een hele ladder van spirituele niveaus die wij  met ons begrip en ons bewustzijn moeten beklimmen, in verbinding met de Bron van het Licht.

Daarom moeten wij ermee ophouden om te denken dat wij degenen zijn die onze verbinding tot stand brengen. Als wij zeggen “laten wij ons met elkaar verbinden”, betekent dat “laten wij ons met de Bron van de Hogere Kracht verbinden, de Hogere Kracht van Geven die ons zal verbinden.” Alles wat wij van onze kant hebben te doen is MAN te laten opstijgen (vrouwelijke wateren), dit is enerzijds een vraag en een gebed voor de onthulling van een gebrek en het omhoog brengen daarvan. Anderzijds is dit het voedsel dat wij tijdens de veertigjarige tocht door de woestijn eten.

Dit betekent dat er niets anders van ons verwacht wordt dan MAN te laten opstijgen, de volledige erkenning van onze afhankelijkheid van de Hogere Kracht. Wij moeten het juiste gebrek in onze harten ontdekken en proberen om onze harten tot één hart te maken dat verbonden wil zijn. Dan wenden wij ons tot de Gastheer met het verzoek of Hij ons met elkaar wil verbinden, zodat wij Hem vreugde kunnen brengen en dankbare gasten worden.

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 7/03/14

* Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Is een gebed een vraag om hulp aan de Schepper, in slechte tijden? Kan ik traditionele gebeden uitspreken in mijn eigen woorden?

Antwoord: Een gebed wordt het werk in het hart genoemd, niet de woorden die een mens uitspreekt. Misschien ken ik de woorden van de gebeden en de taal daarvan helemaal niet. Als een kind huilt, is dat ook een gebed. Hij kent nog geen talen, hij schreeuwt alleen maar. Waarom? Hij wil iets. Dit noemen we een gebed,

Een gebed is MAN laten opstijgen, een onvervuld verlangen onthullen. Een verlangen laten opstijgen, betekent dat ik iets hogers wil dan mijn huidige staat. Als ik dat wil, wordt dit een gebed genoemd.

Als ik iets wil dat niet boven mijn huidige niveau uitgaat, is dit verzoek geen gebed en het rijst niet opwaarts naar de Hogere die voor mij zorgt. De Hogere is slechts tot één handeling bereid: mij te helpen om naar Hem op te rijzen. Juist hiervoor is het gebed bedoeld, langs de niveaus die van Boven naar beneden zijn neergedaald. Daarom moet het gebed bestaan uit: MAN laten opstijgen (Mein Nukvin – de wateren van Nukva), wanneer Malchut aan Bina gelijk wil zijn.

We hebben het niveau van Bina en dat van Malchut. Tijdens de tweede restrictie (Tzimtzum Bet) rijst Malchut naar Bina, Malchut is al in Bina aanwezig. Daarna – als gevolg van het breken van de kelim (vaten) – daalt Malchut vanuit Bina weer terug naar haar plaats, nu echter samen met de gebroken Bina. In feite is dit de spirituele vonk (het punt in het hart) die ons is gegeven.

Vanuit onze gezamenlijke Malchut – ons verlangen om genot te ontvangen en de vonk van Bina die ons wekt – willen wij deze vonk van Bina omhoog brengen, terug naar Bina. Mijn werk bestaat eruit om de spirituele vonk te toetsen door deze te vergelijken met Malchut. Ik vergelijk ze met elkaar. Als de vonk zich op een hoger niveau bevindt, betekent dit dat ik aan Bina gelijkvormig wil worden, ermee wil versmelten, omdat de vonk een deel van Bina is in mij, een deel van de Schepper boven mij.

Dan is het alsof ik deze vonk met mijn aspiratie terug breng, weer omhoog naar het niveau van Bina. Dit wordt genoemd: ‘de wateren van Nukva’ omhoog brengen. Het is een deel van Bina – ‘water’- dat in Malchut – ‘Nukva’ – aanwezig is. Dit noemen we een uitroep, een gebed. En het gaat er niet om wat je dan hardop zegt.

From a lesson 10/18/2010, The Book of Zohar

Filed under: Gebed, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Moet je het ego willen loslaten om het achter je te kunnen laten?

Antwoord: Een mens wil zijn ego niet loslaten! Ik kan wel steeds doen alsof en mijzelf misleiden door te denken dat ik mijn ego wil loslaten. Maar eigenlijk wil ik dat niet en dat zal  op het volgende niveau steeds duidelijker worden, totdat het Hogere Licht mij zal veranderen.

Vraag: Doordat we ons bezighouden met integrale educatie zien we hoe we verder komen en samen met het grote publiek in een groeiproces zitten, maar hier wordt de helderheid van het doel, de intentie, vaag. Het blijkt dat we ons nog steeds op een egoïstische manier aan het ontwikkelen zijn.

Antwoord: Je moet jezelf elk moment checken: “Wat gebeurt er met mij? Wat ben ik aan het doen?” Je moet letten op elke fysieke handeling, elk woord!

Dit is constant innerlijk werk. “Wat motiveert mij? Waarvoor? Welke conclusies moet ik hieruit trekken? Wat voor resultaat zal dit mij opleveren, spiritueel of materieel?” Het zou kunnen dat we uiteindelijk minder acties moeten ondernemen, maar dat ze dan correcter zullen zijn.

Vraag: Welke criteria gelden voor deze waarheid? Een ieder van ons heeft inderdaad zijn eigen waarheid die hij onderzoekt.

Antwoord: Het is noodzakelijk om voortdurend de waarheid te onderzoeken. Het is noodzakelijk om verder te komen! Uiteindelijk verdwijnt er niets, want alle inspanningen zullen verzameld worden.

Het heeft dus geen zin om slim te zijn. Met andere woorden, het heeft geen zin om conclusies te trekken op basis van wat je nu voelt, van hoe je denkt. Dit is alleen maar riskant.

Het belangrijkste is dat je je inspant. Als je dat innerlijk niet kunt, investeer dan in uiterlijke inspanning. Uiteindelijk zal het een nieuw niveau van bewustzijn creëren.

From the Sochi Convention 6/10/14, Lesson 2

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

De enige manier om de AHP (ontvangende kelim – vaten) van de Hogere te wekken is Hem te vragen om de kracht van geven. Dan zal de Hogere Zijn AHP laten opstijgen en het Licht van AB-SAG naar je toe geleiden, dat Licht zal je kelim corrigeren zodat je met behulp van de gecorrigeerde kelim in staat zult zijn om aan anderen te geven.

Op welke manier kun je de Hogere daarom vragen? Als je je ontvangende kelim (je AHP) ondergeschikt maakt en een verbinding wilt maken met de gevende kelim (GE), met anderen, is dat het bewijs, de conclusie die je naar de Hogere brengt en je vraagt of Hij je dit wil geven. Ik wil mijn AHP ondergeschikt maken en mij met iedereen verbinden door middel van mijn GE (gevende kelim). Op die manier beïnvloed je de AHP van de Hogere en noodzaak je Hem om zo ver op te stijgen als nodig is om aan je vraag te voldoen.

Als je erin slaagt om een bepaald gedeelte van de AHP van de Hogere te laten opstijgen, betekent het dat je een gebed hebt laten opstijgen, MAN (vrouwelijk water). De betekenis is hetzelfde.

Vraag: Hoe zit het met alle vragen, de verzoeken en de gebeden die ik al vele jaren heb laten opstijgen?

Antwoord: Ik weet niet of je die hele periode één gebed hebt laten opstijgen. Wat je vraagt moet overeenstemmen met dat wat de Hogere van je wil horen. Als je vraagt om een speld om ermee in je oog te prikken of om andere dingen die je kunnen schaden, zal de Hogere je zeker niet antwoorden.

Je kunt het uitschreeuwen en vragen, de Hogere zal wachten tot je wijzer bent geworden. Alle gebeden worden Boven geaccepteerd en worden toegevoegd aan het werk, maar ze leiden nog niet tot het opstijgen van de AHP van de Hogere, want het is nog geen MAN.

Je roept het uit, maar de Hogere antwoordt niet. Maar toch verricht Hij bepaalde handelingen waardoor je gaat begrijpen dat het onmogelijk is om op deze manier te vragen en eveneens dat Hij je niet zal geven waar je om vraagt. Het is precies hetzelfde als de manier waarop wij met kinderen omgaan. In onze wereld veroorzaakt de tijd veranderingen, terwijl in de hogere wereld de tijd bepaald wordt door onze handelingen.

Als je de behoeften van het publiek met je meeneemt en je de Hogere vraagt om ze te vervullen, voer je gevende handelingen uit. Je verlangt het goede voor hen en niet voor jezelf, daarom word jij ook anders behandeld. Je wordt de partner van de Hogere omdat je zorgt voor de lagere, zo stijg je op naar een ander niveau. Hierin lijk je op de Schepper en daarom is dit werk zo gunstig voor onze vooruitgang.

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 6/08/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waaruit bestaat het werk van elke vriend om voortdurend iedereen in een collectief gebed te houden (MAN te verheffen)?

Antwoord: Een ieder moet in zichzelf een tekortkoming ontdekken die verband houdt met de groep en het gebed daarover naar de anderen verspreiden. Met andere woorden: liefde tonen aan je vrienden. Daarnaast moeten we iedereen inspireren tot een algehele betrokkenheid ten aanzien van de correctie van de wereld en zo iedereen samenbrengen om één familie te worden.

Hierover moeten we met elkaar praten, dit over de hele wereld verspreiden en het vertrouwen aan iedereen geven dat dit nu precies is wat de Schepper wil. Op weg naar deze vorm van de mensheid, als één familie, moeten we voorwaarts gaan en dit als een gebed verheffen.

Allereerst moeten we Hem prijzen en danken, spreken over de grootheid van deze opdracht en alle componenten daarvan. Daarna vragen we om de onthulling van de Schepper aan alle schepselen, zodat iedereen het belang van geven zal voelen. Dit wordt de onthulling van de Schepper aan de schepselen genoemd.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/7/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als ik vanuit de juiste intentie werk, heb ik het gevoel dat het lijkt op een lichtflits die ik niet langer dan één moment kan vasthouden. Steeds vergeet ik de intentie weer, hoewel ik soms een inzicht heb, zoals een lichtflits die onmiddellijk gedoofd wordt. Wat moet ik doen zodat de intentie voortdurend in mij actief kan blijven?

Antwoord: Daarvoor heb je Arvut (zorg voor elkaar) nodig. Er zijn geen vrienden om je heen die aan je denken. Iedereen denkt alleen aan zichzelf, daardoor heb je om de paar uur zulke flitsen van licht.

Als jullie een beetje meer aan elkaar zouden denken, zouden jullie de juiste intentie voortdurend kunnen vasthouden, alsof je door de lucht vliegt op een vliegend tapijt. Ik hoef niet eens aan jou of hem te denken maar over ons, het gaat over een spirituele kli (vat).

Vraag: Maar ik zie dat de vrienden het wel proberen! Waarom lukt het ons dan niet?

Antwoord: Als je ziet dat de vrienden het proberen en dat jij het samen met hen hebt geprobeerd, dat je die steun ontvangt en toch valt, is het een goede zaak. Als je op deze manier valt, is het al met het oog op de volgende opgang zodat je sterker zult worden. Je bent op de goede weg, je wordt met een bedoeling uit de juiste intentie geworpen, alsof je alles totaal vergeten bent, maar het gaat niet over verlies van bewustzijn, maar over de manier waarop je vordert op de berg van de Koning. Dit is een groot verschil.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/13/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom heb ik tijdens het lezen van De Zohar plotseling gevoelens die ingaan tegen mijn inspanningen om de juiste intentie vast te houden en aan de vrienden te denken, een gevoel van werkelijke haat?

Antwoord: Het blijkt dat ik aan de vrienden denk en bezorgd over hen ben en plotseling voel ik hoe de haat naar hen in mij opkomt. Dit geeft aan dat ik het werk nu niet meer aantrekkelijk vind en dat ik mezelf er gewoon toe moet dwingen om aan hen te denken en zo blijft er tenslotte niets meer van dit soort werk over.

Maar het is iets goeds, want daarmee is al duidelijk dat ik de basis mis. Inderdaad, waarom zou ik me ineens over hen bezorgd maken? Het lijkt alsof ik een vreemde baby in mijn handen krijg en gedwongen word om voor hem te zorgen, maar ik voel me onverschillig naar hem toe en ik heb totaal geen gevoelens voor deze baby. Voor zover ik kan, zorg ik zo goed mogelijk voor hem, gewoon vanuit medeleven en medelijden, maar dan verlies ik mijn geduld en ik vraag of ik niet meer voor hem hoef te zorgen. Ik word er zo moe van dat ik hem gewoon begin te haten.

Maar als het mijn eigen baby was, zou ik alles kunnen verdragen en eindeloos voor hem blijven zorgen. Dit betekent dat liefde ons kracht geeft. Als ik geen kracht heb om bezorgd te zijn over mijn vrienden in de groep, betekent het dat het mij aan liefde ontbreekt. Dat is een mooie ontdekking!

Als ik bezorgd ben of alle vrienden verder kunnen komen en of we allemaal beloond zullen worden met een onthulling, terwijl we aan het lezen zijn, als ik bezorgd ben over hen op een zachte, liefhebbende manier, zoals ik bezorgd ben over mijn baby, kan ik meten in welke mate ik op weg ben naar het Doel. Dit is een heel nauwkeurige manier om te meten. Deze houding naar de vrienden komt natuurlijk van het Corrigerende Licht en niet vanzelf. Ik moet dan ook het Licht, dat schijnt en mij zoveel steun geeft, danken.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/10/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

In het Nieuws (van Pro100News): “Als iemand 70 jaar oud is en hij 8 uur per etmaal slaapt, heeft hij 22 jaar geslapen. We besteden 15 procent van ons leven aan werken, dat is 12 jaar. Een inwoner van een stad besteedt 5 à 8 jaar aan reizen. Dagelijks koken neemt 7 jaar van ons leven in beslag, voor alleenstaande mensen is dat 2 jaar minder.”

“We besteden 4 jaar aan het eten van gekookt voedsel. Een huisvrouw besteedt 9 jaar van haar leven aan huishoudelijk werk, een werkende vrouw 4 jaar. Er wordt 4 jaar besteed aan televisie kijken, 2 jaar aan telefoneren, 4 jaar aan winkelen, enz. Het leven is kort en we moeten het niet verspillen aan domme dingen!”

Mijn commentaar: Het belangrijkste is niet wat we fysiek doen, maar waar we onze gedachten op richten. Het is mogelijk en noodzakelijk om dit allemaal te doen, de vraag is echter: “Waarvoor leef je de 70 jaar van je leven die je worden gegeven?” Als je je bezighoudt met het willen bereiken van de betekenis van het leven, namelijk opstijgen naar het volgende niveau van de menselijke ontwikkeling, naar de hogere wereld, dan leef je niet tevergeefs … hoewel je uiterlijk bezien dezelfde dingen doet als anderen. Het belangrijkste is je intentie bij alles wat je doet, hoe gewoon het ook is!

Filed under: Intentie, Nieuws - Geen reacties→

Baal HaSulam ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 65: Het is jullie al bekend dat er een omgekeerde relatie is tussen Lichten en Kelim (vaten): in de Kelim groeien de Hogere eerst (zie item 62), daarom waren de eerste vollediger – in het praktische gedeelte – dan de laatste. Maar met betrekking tot de Lichten – waar de lagere het eerst binnenkomen – zijn de laatste vollediger dan de eerste.

Vraag: Wat wordt er bedoeld met het ‘praktische gedeelte’? Worden hier de praktische Mitzvot (geboden) mee bedoeld?

Antwoord: Dit zijn Mitzvot die wij onder elkaar vervullen op het fysieke niveau, want onze intenties zijn nog niet voldoende onthuld. Ons verlangen is nog niet diep genoeg.

Dit is ook typerend voor de evolutie van de mensheid. Door de tijd heen gaan we langzamerhand over van fysiek werk naar mentaal werk, naar fijnere gebieden, het kan fijnmechanica zijn, nanotechnologie, biologie, enz.

Dit is reeds het werk van de zware Kelim die een grote Aviut (grofheid) van verlangen hebben. Als je er weerstand tegen biedt, is er een grote variëteit van Lichten die overeenstemmen met de huidige diepten van je ego. Je gaat met de Lichten werken, met de intenties, met de delicate maar sterke Kelim, zoals een laserstraal werkt in plaats van handgereedschap. Zelfs de gedachte wordt een middel waardoor wij de wereld kunnen veranderen, wij zijn daar al dichtbij.

Eerder, toen we nog een klein verlangen hadden, konden we het innerlijke deel van de wereld niet binnendringen en alle componenten daarvan niet ontdekken. Zonder een grote neiging tot het kwaad zouden wij er geen verdeling in kunnen aanbrengen, niet kunnen classificeren en ordenen.

We hebben het praktische werk en het werk in onze intentie: het eerstgenoemde is altijd in GE en het laatstgenoemde in AHP. Zolang de Kelim puur zijn – op het niveau van Aviut in de fase van de oorsprong, fase één en twee – brengen onze handelingen ons voordeel. Anders gezegd: in deze staat wordt de intentie een handeling genoemd. Er staat geschreven: “Doe alles wat binnen je vermogen ligt.”

Een dergelijke actie wordt niet met de hand (fysiek) uitgeoefend, maar de intentie is klein. Bovendien wordt zo’n handeling niet ondersteund door de grote grofheid van het verlangen en niet uitgevoerd boven de weerstand uit. Ik vorm nog geen intentie die tegengesteld is aan wat zojuist in mij is onthuld.

Anderzijds bevindt de werkelijke intentie zich bovenop het sterkste verlangen op het derde en vierde niveau van Aviut. Daar is het ego verborgen, het ego waartegen ik moet werken. Het is niet meer iets kleins. Als een klein kind zijn moeder gehoorzaamt – zelfs als het dat niet wil – wel, dat kan gebeuren, maar als je zoiets aan een 15-jarige jongen, die zich al volwassen genoeg voelt, vraagt en hij zijn grootste innerlijke weerstand overwint, gaat het over iets heel anders. Dit is het verschil tussen een actie en een intentie en dit heeft zowel met de positieve Mitzvot te maken (dingen die je moet doen) als met de negatieve Mitzvot (dingen die je niet moet doen).

Vraag: Wat zijn in dit opzicht de fysieke handelingen die we in de groep uitvoeren: taken, enz.?

Antwoord: Deze handelingen worden ook op basis van de intentie beoordeeld. Er staat geschreven dat Mitzvot geen intentie nodig hebben, waarmee de juiste intentie om te geven wordt bedoeld. Maar alles wordt toch beoordeeld op basis van de intentie, zelfs als het voorlopig nog een egoïstische intentie is, maar wel gericht op het Doel.

“Ik wil de Schepper bereiken.”

“Wat betekent dat?”

“Dat weet ik niet, goed zijn.”

“Maar goed zijn betekent om te kunnen geven.”

“Dan wil ik handelen om te kunnen geven!”

De waarheid is dat ik geen idee heb van wat geven is,  ik zeg alleen dat ik het wil, maar dat is niet voldoende om deel van de correctie uit te maken.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Mitzvot, Spiritueel Werk - Geen reacties→