Het verlangen om te ontvangen waar we ons nu in bevinden is slecht. Het is prima als we van het leven willen genieten en voor zover het mogelijk is, is het ook helpend. Het wordt echter slecht en hard als er een verlangen om te ontvangen in ons wakker wordt en het ons niet toestaat om ons met de Schepper te verbinden, met het hogere niveau. Het verlangen om te ontvangen plaatst een Machsom (barrière) tussen de Hogere en ons, een barrière waar we niet voorbij kunnen.

Het punt, de lichtvonk van geven, verlangt er heel sterk naar om zich met de Schepper te verbinden. Hoe sterker het verlangen om te ontvangen deze lichtvonk overheerst, hoe sterker deze vonk naar de Schepper verlangt. Hoe meer de overheersing van het ego zichtbaar wordt, hoe krachtiger de strijd is die dit punt met het ego moet voeren. Op deze manier groeit de intentie naar de Schepper en tegelijkertijd nemen ook de droefheid en de pijn toe door de onmacht om zich met de Schepper te verbinden. Het gevoel van ballingschap wordt steeds groter en bitterder.

De spanning, de druk en het grote verlangen nemen toe en zo worden de kelim (vaten) gevormd. De kelim om dit hogere niveau te bereiken, worden niet bereikt door het verlangen om te ontvangen te veranderen in een verlangen om te geven, maar ze zijn er een afgeleide van. Deze kelim zijn het resultaat van de inspanningen en het lijden, van de strijd tussen de lichtvonk van geven in een mens en zijn verlangen om te ontvangen.

De vonk strijdt om tot de Schepper te behoren, maar hij kan het niet omdat het verlangen om te ontvangen hem bij zijn voeten vasthoudt en hem niet vrij laat. Dan worden de inspanningen – waar het verlangen om te ontvangen verantwoordelijk voor is, want het houdt het ‘punt in het hart’ in zijn greep – tot de kli waarin de eenheid van het volgende niveau wordt onthuld.

Dit betekent niet dat het verlangen om te ontvangen zelf  in deze kli verandert, dit verlangen blijft onder restrictie, maar wij werken daar boven, door onze kli erboven te bouwen, met de bouwstenen van onze inspanningen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/25/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: U sprak over het feit dat we voortdurend door Boven geactiveerd worden, maar dat we het niet voelen omdat het ons ontbreekt aan gelijkheid van vorm. Wat vindt er Boven plaats als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger geactiveerd of worden we gevoeliger?

Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest gebeurt er niets. Dan kun je het net zo goed niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie gelijkheid van vorm voortbrengt, stijg je naar het hogere niveau waaraan je dan gelijkvormig bent, daar ben je van onder de indruk. Maar als je niet naar gelijkvormigheid verlangt, als je dat niet nadert, schijnt dat Licht ook niet op jou.

Het hogere niveau is in rust en wordt Hafetz Hesed (het wil niets voor zichzelf) genoemd. Je kunt het activeren en het zal indruk op je maken als je oefent en je verlangen groter maakt. Dan schijnt het op jou. Het schijnt niet speciaal op jou, maar je bent ervan onder de indruk, afhankelijk van jouw kelim (vaten), jouw nieuwe verlangens.

Maar waardoor kun je nieuwe kelim (vaten) en verlangens verkrijgen? Als je met andere vrienden verbonden bent, creëer je samen de spirituele kli. Niemand van ons is een kli die het Licht kan bevatten. Er moeten ten minste een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden en zich ten opzichte van elkaar wegcijferen, dan ben je al op weg naar gelijkvormigheid aan de Hogere. Afhankelijk van zo’n gelijkvormigheid, kunnen zij tussen elkaar een krachtiger schijnsel van het Licht van de Hogere voelen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Kabbalisten spreken veel over de ‘menigte’, de gemengde krachten die samen met Israel uit Egypte trokken. We hebben op het ogenblik een groot probleem dat ons in de weg staat: het feit dat de Torah en de wijsheid van Kabbalah niet worden gebruikt voor correctie. ‘Menigte’ heeft ook betrekking op “degenen die God vrezen en Farao aanbidden.” Enerzijds vrezen zij de Schepper, maar anderzijds willen zij hun egoïstische kelim (vaten) om te ontvangen, vullen.

Vraag: Wat is de ‘menigte’ in mijn gevoelens, in mijzelf?

Antwoord: De menigte wordt onthuld als je wat je verkrijgt door de studie van Kabbalah ten bate van jezelf gebruikt en niet voor de Schepper. Nu kun je zeggen: “Maar dan ben ik alleen maar een ‘menigte’, want ik besta helemaal uit de neiging tot het kwaad.” Wat kan ik doen zolang deze staat nog niet opgelost is?

Het gaat hier over hoge niveaus. Als het Licht mijn verlangens onthult, ontdek ik deze elementen in mij. Een mens is een kleine wereld, dus alle elementen bestaan in een ieder van ons. Het is ons werk om ze uit te zoeken, te definiëren en ze een plaats toe te kennen, ze met een Masach (scherm) te bedekken en te weten hoe we ze correct kunnen gebruiken. Zoals een klein kind leert om met zijn lichaampje om te gaan, zo moeten wij leren met onze verlangens om te gaan: sommige verlangens bedekken, andere onthullen en dit bovendien op het juiste moment doen. Een mens gedraagt zich verschillend, afhankelijk van zijn omgeving en de situatie waarin hij zich bevindt.

Maar op het moment dat ik initiatief neem, leer ik over het hogere verlangen en mijn eigen verlangen: ik leer om verschillende middelen op de juiste wijze te gebruiken met het doel om op de Schepper te lijken. Ik begrijp welke ‘organen’ ik moet activeren in mezelf en welke niet om mezelf ‘menselijk’ te mogen noemen, Adam (iemand die op de Schepper lijkt), en dat alles onder verschillende voorwaarden, vanuit verschillende gezichtspunten en in elke situatie. Ik werk met mijn ‘marionet’ om gelijkvormig te worden aan Hem en dan word ik innerlijk zoals Hij. Het ‘poppetje’ blijft een poppetje, maar later, als ik al Zijn Gedachten verworven heb, is het niet meer nodig.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Waarneming, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam, brief 1: En omdat de toezichthouder en degene op wie toezicht uitgeoefend wordt één zijn, is het niet mogelijk om onderscheid te maken tussen goed en kwaad; iedereen wordt bemind en iedereen is zuiver, omdat een ieder de kelim (vaten) van de Schepper draagt, gereed om de onthulling en de uniciteit van de Schepper te prijzen; dit wordt via de waarneming ervaren en overeenkomstig deze kwaliteit weet men uiteindelijk dat alle daden en gedachten, zowel de goede als de kwade, de kelim van de Schepper dragen, Hij maakte ze gereed en zij kwamen uit Zijn mond, dit zal aan het einde van de correctie aan een ieder onthuld worden.

Tot die tijd is er echter sprake van een lange, beangstigende ballingschap; het belangrijkste probleem daarbij is, dat als een mens vindt dat een bepaalde handeling niet juist is, hij zijn niveau verliest omdat hij denkt dat hij die daad uitvoert en daarbij vergeet dat de Schepper degene is die de oorzaak is van alles en dat alles van Hem komt, dat er niemand anders is dan Hij die alles in de wereld teweeg brengt.

Wij kunnen de goede gebeurtenissen aan de Schepper toeschrijven, maar een mens begint zichzelf verwijten te maken als het gaat om slechte gebeurtenissen, hij heeft berouw over zijn daden en is bedroefd over wat er met hem gebeurt. Het valt hem moeilijk om alles aan de Schepper toe te schrijven. Hij is overstuur en heeft berouw over zijn verleden, zijn falen, want hij denkt dat hij zelf de oorzaak is van de onaangename gebeurtenissen of van het feit dat hij onvoldoende vooruitgang boekt of een kans heeft misgelopen. Pas later kan hij deze ‘fouten en slechte daden’ met betrekking tot het verleden corrigeren en ze omvormen tot ‘goed’.

Hetzelfde geldt voor het heden en de toekomst. Als iemand denkt dat iets slecht is, wil dat zeggen dat hij het niet aan de Schepper toeschrijft maar aan andere oorzaken. Het is echter zo door de hogere Voorzienigheid geregeld. Als men denkt dat er andere oorzaken zijn dan de Schepper, is hij schuldig aan wat er gebeurt en daarover staat geschreven: “En je zult geen andere goden dienen,” dat is afgoderij.

Zo verbreekt een mens het eerste gebod: “Er is geen ander dan Hij”, en daardoor raakt hij het spoor bijster. Hij is niet meer gefocust op het Doel van de schepping, op de onthulling van de Schepper, hij bevindt zich niet meer tussen op elkaar afgestemde krachten die hem naar de waarheid leiden.

Daarom is het ons werk om de Hogere Voorzienigheid als de persoonlijke Voorzienigheid te zien, zoals geschreven staat in ‘Er is geen ander dan Hij’: als de Goede en Goedgunstige, ieder moment, in het verleden, het heden en de toekomst, van gelijke aard voor alle mensen op aarde.

We spreken over een menselijk wezen als iemand vanuit een innerlijk punt vaststelt dat er ‘geen ander is dan Hij’ en dat Hij goed en goedgunstig is. Het punt waar vanuit een mens de kwaliteit van de hogere Voorzienigheid ervaart, groeit langzaam totdat de grootheid van de Schepper bereikt is. Daar bevinden zich alle 125 niveaus van onze spirituele groei.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 12/16/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam,‘De Essentie van de Wijsheid van Kabbalah’: Als je het lichaam van een klein diertje neemt dat als enige taak heeft om zichzelf van voedsel te voorzien zodat het in deze wereld lang genoeg kan leven om nageslacht voort te brengen en zijn soort in stand te houden, zul je in dat diertje een ingewikkelde structuur aantreffen van miljoenen vezels en spieren, zoals we weten door ontdekkingen van fysiologen en anatomen. En de mensheid heeft nog veel niet ontdekt. Hieruit kunnen we concluderen dat er een uitgebreide verscheidenheid aan factoren en kanalen is die zich met elkaar moeten verbinden om dat sublieme Doel te bereiken en te onthullen.

Wij moeten ons verbinden met het totaal van de externe realiteit. Daarvoor moeten we boven onszelf uitstijgen. We beklimmen de ladder van de werelden Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut en AK (Adam Kadmon) totdat wij alle externe verlangens omarmen en de totale werkelijkheid bereiken: de werelden, Partzufim, Sefirot, etc.

We transformeren onze intentie tot geven en vullen de ruimte van de verlangens met onze wil om te geven (geel), en al naar gelang het niveau van onze intentie om vanuit die wil te handelen, ontdekken wij de hogere Kracht in onze intentie (rood). Het lijkt alsof wij met behulp van onze intentie een foto ontwikkelen en hem uit de verborgenheid te voorschijn halen.

Vraag: Wat ontdekken we nu eigenlijk buiten die verborgenheid?

Antwoord: De eigenschap van geven en absolute liefde die alles bestuurt. Wij verspreiden het overeenkomstig onze gelijkvormigheid hieraan, dat wil zeggen dat we overeenkomstig het niveau van onze kwaliteit van geven dezelfde kwaliteit ontsluiten in de hogere Kracht die nu nog voor ons verborgen is, zo worden we één en versmelten ermee.

Wij ontsluiten het geven overeenkomstig ons vermogen om te geven. Als we daarentegen totaal niet in staat zijn om te geven, verwijderen we ons van de hogere Kracht, komen we ermee in strijd en worden we vijandig. Alles wordt bepaald door de wet van overeenkomst van eigenschappen.

Vraag: Stel dat ik in mijn eigenschappen gelijkvormig word aan de hogere Kracht en dat ik daarmee het geven ontsluit. Wat komt er daarna?

Antwoord: Niets. Je ontdekt de Oorzaak die voor jou verborgen was en je ‘vanachter de coulissen’ beïnvloedde. Deze ‘Oorzaak’ is de hogere Kracht. Het is jouw Doel om die Kracht te ontdekken en door daarmee bezig te zijn breng je vreugde aan die Kracht. Dan zul je eraan gelijkvormig worden. En de gelijkvormigheid aan die Kracht zal jou toestaan om ermee te versmelten.

Waar is dit voor bedoeld? In de versmelting zullen wij het antwoord krijgen. We blijven met de Schepper verenigd, we zijn aan Hem gelijkvormig, onze gelijkvormigheid aan Hem brengt Hem vreugde en zo worden onze kelim (vaten) onbeperkt gevuld. In de hechting aan Hem verdwijnen de woorden, adhesie kan niet worden uitgelegd. Baal HaSulam schrijft in zijn artikel ‘De Schenking van de Torah’: Als je over dat woord zelfs maar een ogenblik nadenkt, word je overweldigd door de wonderbaarlijke grootheid ervan. Dit is het Doel dat alles samenbrengt in één aandachtspunt.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/15/12, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Antisemitisme, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘De Essentie van de Wijsheid van Kabbalah’: Als er geen enkele perceptie van de Schepper bestaat, kunnen wij de essentie van geen van Zijn schepselen bereiken, zelfs niet van de tastbare voorwerpen die we met onze handen kunnen aanraken.

Wij nemen de Schepper waar volgens het principe ‘Kom en zie’. Ik weet niet wat de essentie van de Schepper is, maar ik kan ‘komen en zien’. Om dat te doen, voer ik een aantal handelingen uit en daardoor leer ik de Schepper kennen, zoals er geschreven staat: ‘Uit Uw daden leren wij U kennen’. De hele werkelijkheid, al Zijn daden en de wijzen waarop Hij onthuld wordt, zijn het resultaat van onze zelf-correctie, daardoor nemen we Hem in onze gevoelens waar. Ik neem alles in mijn kelim (vaten) waar omdat ik daar verschillende verschijnselen ontdek en ook de Schepper.

De ‘Schepper’ is het hoogste niveau dat ik kan bereiken. Het is het Geven en de Liefde waardoor de hele werkelijkheid bestuurd wordt. Ik ontdek de wet van Goed doen aan Zijn schepselen, het Goede dat Goed doet, ik ontdek de manifestatie van iets dat in alle kelim, in elk onderdeel van mij, in heel mijn ziel en al mijn verlangens aanwezig is: ik zie en ervaar dat Hij de Eerste is, de Oorsprong. Het blijkt dat er ‘Iets’ was dat mijn gedachten, mijn verlangens en mijn daden bepaalde, voordat ik begon te begrijpen, waar te nemen en te voelen.

Maar hoe is het mogelijk dat ik pas nadat ik dit merk, kan erkennen en zeggen dat Hij de Eerste was? Kan dat? Ja. In de daad zelf merk en ontdek ik dat Hij de Eerste was. Alles komt dus uitsluitend voort uit de daden. In spiritualiteit kan ik niets herkennen en benoemen dat niet in beweging is of handelt.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/19/12, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Waarneming - Geen reacties→

Omdat het schepsel van nature tegengesteld is aan de Schepper, maar aan Hem gelijkvormig moet worden, hebben wij als schepselen twee tegengestelde vormen in ons. Onze innerlijke vorm, ons verlangen om te ontvangen, is tegengesteld aan de Schepper en de uiterlijke vorm van het verlangen moet gelijkvormig worden aan dat van de Schepper. Deze botsing, dit conflict, breekt ons: we kunnen het er niet mee eens zijn totdat we aan ons eigenlijke spirituele werk beginnen.

Hierin ontwikkelen wij ons zoals elke spirituele kli (vat). Eerst is er alleen maar het verlangen om te ontvangen, vervolgens ondergaat het een beperking. Na de beperking worden de Masach (scherm) en het Terugkerend Licht zichtbaar, dan volgt het ontvangen van het Licht en de vervulling. Deze vervulling is niet in de kli zelf aanwezig, niet in het verlangen om te ontvangen – want dat heeft het schepsel gecorrigeerd door op de Schepper te lijken – maar de vervulling wordt ontvangen in de vorm van geven.

Deze twee tegenstellingen zijn in het schepsel, dat een zekere gelijkvormigheid met de Schepper bereikt, voortdurend aanwezig. Enerzijds is hij tegengesteld aan de Schepper, volgens het verlangen dat hij van nature bezit, anderzijds is de vorm van het gecorrigeerde verlangen aan de Schepper gelijk.

Zo bestaan vreugde en verdriet, leegte en heelheid, naast elkaar en juist deze tegenstellingen maken ons werk tot een geheel, omdat wij ons daardoor los kunnen maken van ons ik, namelijk van het verlangen om te ontvangen, om er bovenuit te kunnen stijgen en te kunnen spreken vanuit het verlangen om te geven, vanuit het hogere niveau dat we boven onszelf hebben gebouwd en hebben bereikt. Daarom is er een Mitzvah (gebod) om met vreugde ons werk voor de Schepper te doen, omdat deze werkwijze alles omvat. In onze verlangens om te ontvangen zullen we altijd leegte en tegengesteldheid voelen en we moeten blij zijn dat we de kans hebben om boven dit gevoel uit ons werk te doen.

Zelfs als ik geen energie heb om te bidden en niets heb om voor te bidden, omdat ik niet weet waar ik om moet vragen, is ook dat een teken dat ik op het juiste spoor ben, want ik voel een bittere smaak in mijn verlangen om te ontvangen. Hier ontmoeten de twee tegenstellingen elkaar: er is niets wat ik aan Hem kan vragen en ik heb niets om aan Hem te geven, maar anderzijds voel ik me hier erg toe aangetrokken en ik weet dat ik het Doel moet bereiken.

Dit gebied, dat al uit twee krachten bestaat, uit twee lijnen, uit twee tegengestelde richtingen, geeft aan dat mijn verlangen zich in het juiste proces van correctie bevindt. Dit alleen al is genoeg om blij te zijn! Het belangrijkste van alles is, dat het mij is gelukt om een beetje boven mijn verlangen om te ontvangen uit te stijgen, in de richting van geven.

From the Preparation the Daily Kabbalah Lesson 11/20/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Gelukkig Zijn, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: De natuur is in balans en volgens het ‘plus-min’ principe gebouwd. De Schepper is een eigenschap die volkomen positief is. Nadat de hele mensheid eenheid heeft bereikt, na de hechting aan de Schepper, zullen ook wij met die positieve eigenschap verder kunnen gaan. Hoe groot zal die verandering zijn? Wat is er noodzakelijk zodat de verandering van eigenschappen plaats zal vinden? Zal het evenwicht met de natuur hersteld worden?

Antwoord: Wij doen niets zelf, we brengen maar één ding voort: het verlangen dat het Licht alles voor ons doet. Daarom kunnen we niets verknoeien, nergens fouten maken en geen kwaad aanrichten.

Wij versnellen het proces van onze ontwikkeling en maken het zachter of het doet zijn werk zonder onze medewerking en het veroorzaakt kwaad en moeilijkheden, één van de twee.

Hoe meer wij het Licht beïnvloeden, hoe beter de situatie wordt en hoe sneller we een goede staat kunnen bereiken. Hoe minder wij het Licht beïnvloeden, hoe langzamer we vooruit komen en hoe meer moeilijkheden we krijgen.

Alles is afhankelijk van onze inspanningen om het Licht aan te trekken. Het Licht doet alles. Daarom is het onmogelijk om hier een fout te maken.

From a meal at the Georgia Convention 11/05/12

Filed under: Conventies, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk, Intentie, Licht - Geen reacties→

Vraag: U zegt dat jaloezie ons helpt om vooruit te komen. Ik begrijp niet waar we jaloezie voor nodig hebben.

Antwoord: Ik ben jaloers op iedereen. Toen er gisteren tijdens de maaltijd gezongen werd, was ik echt jaloers: Waarom kan ik niet zo zingen als zij? Of als iemand de studiestof snel oppakt, dan ben ik ook jaloers op hem: Waarom kan hij dat wel en ik niet? Is deze jaloezie slecht?

Stel je eens voor dat hier mensen zijn, die op een veel hoger niveau lijken te zijn dan jij, het is heel fijn dat zij iets hebben bereikt. Maar ik dan? Hoe kan dat nou? Zij wel en ik niet?

Nu kun je zeggen: “Gun je hen dan niet dat zij dit niveau hebben bereikt?” Nee, ik wil zelfs dat zij nog verder komen, maar ik wil dat wel met hen samen bereiken, dat wil zeggen dat het hier over positieve jaloezie gaat die mij vooruit trekt. Ik wil hen niet naar beneden trekken, ik wil hen volgen, naar voren toe, dit is een heel belangrijk punt.

Jaloezie betekent gewoonlijk dat ik de ander niet gun wat hij heeft, maar voor ons is jaloezie iets anders: het betekent dat ik wil hebben waar ik jaloers op ben.

Vraag: Ik ben nog nooit jaloers op iemand geweest. Hoe kan ik nou jaloers zijn op een vriend als ik weet dat de Schepper hem een bepaalde eigenschap heeft gegeven? Stel je voor dat er een goede computer is en een slechte die niet goed kan worden, zo heeft de Schepper hem dan gemaakt.

Antwoord: Hiermee ben je jezelf aan het sussen omdat je lui bent. Dat moet je spijten, dat je lui bent.

Vraag: Ja ik ben lui. Ik weet dat dit een eigenschap van mij is en ik kan er niets aan doen, dus ik zeg tegen de Schepper: “Zo ben ik, zo heeft U mij geschapen, dus wat wilt u dan van mij?!”

Antwoord: Allereerst, alle vragen die een mens stelt zijn legitiem en goed, want ze komen vanuit zijn verlangen, daar kunnen we verder niets aan doen. Maar de hele groep moet iedereen aansporen, anders worden we niet wakker. Hier moeten we een spel spelen.

Waarom organiseren we nu allerlei spellen? Omdat ik aan de vrienden moet laten zien dat ik op een hoger niveau ben dan zij, en er is nog iets anders in mij: “Wat, weet je dit nog niet? Ik weet het al,“ enz. We moeten elkaar een beetje plagen en elkaar laten merken dat er iets heel belangrijks verborgen is in spiritualiteit, anders komen we niet in beweging. De Schepper zal verborgen blijven totdat wij Hem ontdekken door onze gelijkheid van vorm, zo is het nu eenmaal. We moeten jaloers zijn op elkaar.

Jaloezie is een belangrijke eigenschap. Alles is met een bepaalde bedoeling geschapen. Je moet onder geen beding iets in jezelf onderdrukken. Die jaloezie moet je voelen.

From the Georgia Convention 11/06/12, Lesson 2

Filed under: Conventies, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: U sprak over het feit dat we voortdurend wakker gemaakt worden door Boven, maar dat we het niet voelen omdat we een gebrek aan gelijkvormigheid hebben. Wat gebeurt er Boven als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger gewekt of worden we gevoeliger?

 Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest, gebeurt er niets. Dan kun je het wel of niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie om gelijkvormigheid vraagt, stijg je naar het niveau waaraan je dan gelijk bent en krijg je daar een indruk van. Maar als je geen wens hebt naar gelijkvormigheid, als je daar niet dichterbij wilt komen, schijnt dat niveau niet op jou.

Het hogere niveau is in een onveranderlijke staat en heet Hafetz Hesed (niets voor zichzelf willen ontvangen ). Je kunt het op een zodanige wijze uitnodigen, dat je ervan onder de indruk bent als je je inspant en je verlangen toeneemt. Dan schijnt het hogere niveau op je. Het is niet zo dat het speciaal op jou schijnt, maar het maakt indruk op je, afhankelijk van je kelim (vaten), je nieuwe verlangens.

Maar waar kan je nieuwe kelim en verlangens door krijgen? Als je met vrienden verbonden bent, breng je samen de spirituele kli voort. Niemand van ons is een kli die het Licht kan ontvangen. Er moeten minstens een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden, met het doel om zich aan elkaar ondergeschikt te maken, dan word je al gelijkvormig aan de Hogere. Overeenkomstig die gelijkvormigheid kan er dan tussen hen een krachtiger Licht van de Hogere gevoeld worden.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→