Rabash: ‘De Torah is Eén Heilige Naam’, dus wanneer de neiging tot het kwaad een mens kwade gedachten geeft, is het juiste moment aangebroken om deze gedachten ‘boven de rede’ omhoog te brengen

Een mens kan dit doen met alles waar zijn hart naar verlangt en hij moet niet zeggen dat hij nu afkeer heeft van het werk, maar wel dat deze verlangens en gedachten door Boven aan hem gegeven worden, zodat hij ze naar de plaats ven Heiligheid kan brengen. Hij wordt door Boven juist dichterbij gebracht, daarom werd dit soort werk aan hem gegeven.

Hierover staat geschreven: “Recht zijn de wegen van de Heer, de rechtvaardigen zullen ze volgen en de zondaren zullen falen,” dit betekent dat een mens in een staat van opgang kan komen als hij wordt beloond en als hij niet beloond wordt in een staat van spirituele neergang.

Het blijkt dat er geen enkel moment in ons leven is waarin het Licht niet aan ons onthuld wordt, doordat er in ons op verschillende manieren nieuwe Aviut (grofheid) zichtbaar wordt. Dit dwingt ons tot allerlei gevoelens en gedachten die in ons denken en ons hart naar boven komen en het is aan ons om hierop te reageren.

Dit toegevoegde verlangen kan een slechte stemming tot gevolg hebben en een egoïstische opgang, het kan leiden tot gedachten die ons dichterbij spiritualiteit brengen of ons er juist vanaf halen, naar kritiek op de omgeving en op alles wat betrekking heeft op het spirituele pad. Dit gebeurt natuurlijk alleen door de onthulling van de nieuwe Reshimot (spirituele genen). Als een mens zich in de juiste omgeving bevindt en sterk met zijn leraar, de boeken en de groep verbonden is, met alle inspanningen die zijn pad stabiliseren, zal hij deze Reshimot niet vergeten. Dan mist hij geen enkele kans die hem gegeven wordt en zal hij voortdurend reageren.

Deze reactie kan goed lijken en succesvol of niet zo goed en succesvol, maar daar gaat het niet om. Het belangrijkste is dat een mens het moment van nu vervult, namelijk de Reshimo die gegeven wordt, en zo verder gaat.

Maar als een mens zich niet vasthoudt aan zijn leraar, de Torah en de groep, heeft hij geen enkele kans om dat moment te vervullen, dan gaat het leven doelloos voorbij. Dan denkt hij dat hij verder komt en de nieuwe Reshimot vervult, maar hij ontwikkelt alleen maar zijn egoïstische denken. We moeten hier heel zorgvuldig mee omgaan, want een mens kan niet precies zien waar de grens ligt tussen het vervullen van de nieuwe Reshimot en de ontwikkeling van zijn egoïstische denken.

Daarom staat er geschreven: “Recht zijn de wegen van de Heer.” Als een mens op de juiste wijze reageert, bewandelt hij deze wegen als een ‘rechtvaardige’. Als hij dat niet doet, komt hij in een neergang terecht en verlaat hij het spirituele pad. Ga nauwkeurig na – en dat is het belangrijkste – of je elk moment wijdt aan de vervulling van het Doel, namelijk aan het bereiken van de eigenschap van ‘geven boven de rede’.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/28/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Reshimot - Geen reacties→

Ons hele werk bestaat eruit om te ontdekken in welke staat we ons bevinden, namelijk de werkelijke, onveranderlijke, aanwezige, eeuwige, volmaakte staat. We moeten onze gevoelens en gedachten zó wakker maken, dat we deze staat voelen in plaats van de wereld die we nu voelen. We moeten ons hart en ons verstand openen zonder van positie te veranderen, maar alleen door elke keer bewuster te worden, tot we de hechting met de Schepper bereiken.

Als we ons deze staat zo voorstellen, begrijpen we heel goed dat alles wat ons overkomt de plaatsen aanduidt waar we speciale aandacht aan moeten geven. Juist op die plaatsen moeten we onze gevoelens duidelijker krijgen, onze gedachten, onze intenties en de verhouding tot onze eigenschappen, om ze zo een voor een beter te ontwikkelen en de onthulling van de staat waarin we in een voortdurende hechting met de Schepper zijn, waard te zijn.

We kunnen nergens anders heen. We moeten steeds weer terug naar hetzelfde innerlijke punt dat begint bij het punt in het hart en er voor zorgen dat het zich steeds verder ontwikkelt. We kunnen in de hele werkelijkheid niets anders ontdekken dan die ene Kracht die in ons aanwezig is, ons steunt en altijd voor ons zorgt.

Als een mens op deze manier in dezelfde positie blijft, door maar één goede richting voor zijn ontwikkeling in het oog te houden, één richting die leidt tot de onthulling van de hogere Kracht die in het punt in het hart aanwezig is en als hij deze richting niet uit het oog verliest, als hij bewust alle andere wegen afsluit die hem ogenschijnlijk de mogelijkheid geven om zich te ontwikkelen, als hij goed oplet, controleert en voelt door die andere wegen stevig af te sluiten, betekent dat, dat hij al zijn krachten erop richt om het Doel te bereiken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/19/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Een Toespraak ter gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’: Wij moeten weten dat we spirituele zaken niet kunnen vergelijken met fysieke zaken, waarbij geven en ontvangen samengevoegd zijn. In spiritualiteit zijn de tijd van geven en de tijd van ontvangen van elkaar gescheiden. Dit komt omdat er eerst door de Schepper aan de ontvanger gegeven wordt en in dit geven, geeft de Schepper hem alleen de mogelijkheid om te ontvangen. Maar hij heeft nog niets ontvangen voordat hij voldoende geheiligd en gezuiverd is. Daarna wordt men beloond met ontvangen. Er kan dus een lange periode liggen tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen.

Vraag: Waarom is er een scheiding tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen?

Antwoord: Geven is geven om niet, en ontvangen is geven om niet. Maar de daad van geven bereidt de ‘kelim’ (vaten) in ons voor, de details om waar te kunnen nemen. In spiritualiteit bestaat het concept ‘tijd’ niet, maar als we spreken over onze ‘materie’, over ons verlangen om te ontvangen, kan het hogere geven daar geen verbinding mee maken.

Daartussen bevindt zich een klipah (schil), die de dualiteit in hun relatie in stand houdt: gescheidenheid én wederzijdse verbinding.

Allereerst, hoe bereikt het Licht de kli (vat)? Hoe kan er een verbinding bestaan tussen deze twee tegengestelde eigenschappen? Zoiets bestaat niet in onze wereld. Als vuur en water met elkaar in contact komen, maakt het ene het andere aan zich ondergeschikt, maar ze behoren beide tot één wereld en de innerlijke natuur die gericht is op verovering, op de ander tenietdoen, is in beide verborgen aanwezig.

Anderzijds, als een spirituele kracht een fysieke kracht bereikt, kunnen ze niet met elkaar in contact komen, zij kunnen elkaar ‘niet leren kennen’.

De eerste poging om met elkaar in contact te komen, zou aan beide kanten tenietdoen oproepen. We kennen zulke verschijnselen in de natuurkunde. Het contact tussen tegenstellingen is eenvoudigweg onmogelijk.

Daarom is er een ‘klipah’ aanwezig die we uitermate moeten waarderen, het is iets wonderbaarlijks, het is krachtig, heel en buitengewoon ingewikkeld.

Juist dit creëert de juiste verbinding tussen ‘Heiligheid’, namelijk de eigenschap van geven, en het egoïstische verlangen dat alleen maar genot wil ontvangen. De ‘klipah’ brengt de ‘leugen van de waarheid’ en de ‘valse waarheden’ tot leven, dat wat ‘nog niet volkomen uitgediept is’ en ‘wat niet volledig opgehelderd is’, als gebieden die ‘coördineren’ tussen de polen die niet in één punt samen kunnen komen. Wij maken van zulke trucjes gebruik in de politiek en op andere gebieden.

De tijd van geven is dus niet het slot van het verhaal. De hele schepping, de essentie ervan, bestaat in het verschil tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen.

De reeks gebeurtenissen die van Boven naar beneden, naar deze wereld afdalen, en de weg terug van beneden naar Boven, zijn er alleen voor bedoeld dat we van staat 1 staat 3 bereiken, door al die gebeurtenissen kan het schepsel de Schepper waarnemen. Jullie bemerken ook hoe lang het duurt voordat je deze gedachtegang kan ‘verteren’ en erop kunt reageren.

Vraag: Volgens welke formule bestaat de verbinding tussen twee tegenstellingen? Hoe wordt de verbinding van Boven naar beneden toe nu eigenlijk doorgetrokken?

Antwoord: Als we over een initiatief spreken dat van Boven komt, is dat alleen mogelijk als wij onszelf wegcijferen en Zijn Verlangen ontvangen als Iets wat alles bepaalt, in plaats van ons eigen verlangen: dit is de verbinding.

Deze zelfde techniek werkt als wij verschillende delen met elkaar in contact brengen, ze op één lijn plaatsen en gebruik maken van een bepaalde link als ‘coördinator’ daartussen.

Wij moeten een plaats creëren waar deze gelijkvormigheid plaatsvindt.

In spiritualiteit zijn dat de zeven lagere Sefirot van Bina, de ‘baarmoeder’, het onderste één derde gedeelte van Zeir Anpin waarmee Malchut zich verbindt.

Wij moeten deze speciale ‘adapter’ tot stand brengen, in Kabbalah wordt hij wel YESHUT genoemd, of het systeem TzeLeM.

Hoe dan ook, het is de opdracht van de beide kanten die zich met elkaar verbinden, dat iedere kant zichzelf wegcijfert om zich daardoor met de andere kant te kunnen verbinden. De Hogere kan dit, want Hij is volmaakt, de lagere – die volkomen onvolmaakt is – groeit er naartoe, bereikt het, accepteert het en cijfert zichzelf weg voor de Hogere.

Het gaat hier over eenvoudige dingen. In ons leven van elke dag kennen we constant veranderingen op de schaal van verbinding en communicatie. In de media, het onderwijs, educatie en cultuur ontstaat de verbinding zelfs instinctief, vanzelf. Als ik met iemand contact wil hebben, moet ik tot op zekere hoogte mijn ongenuanceerde standpunt loslaten en de mening van de ander accepteren.

Vraag: Hoe kan de lagere geschikt worden voor wat de Hogere geeft?

Antwoord: De Hogere daalt neer naar de lagere en geeft hem wat hij wil, maar in deze ‘verpakking’, in deze boodschap, is de gehele innerlijke Kracht verborgen waardoor de lagere zich kan ontwikkelen.

De lagere wil, zoals gewoonlijk, alleen ‘zijn maag vullen’. Hij wil niet groeien en weet ook niet wat dat is. Maar in de ‘melk’ van de Hogere, dat wil zeggen, in het Licht van Hassadim, is het ‘bloed’ dat zijn werk doet, het Licht van Hochma waardoor de baby groeit. De lagere zou niet kunnen groeien zonder het ‘bloed’ in de ‘melk’.

Eerst, in de tijd van Ibur (de groei van de vrucht in de baarmoeder) cijfert de lagere zich weg voor de Hogere en stemt hij ermee in om alles van Hem te ontvangen. Dan ontvangt hij het ‘bloed’: het directe geven van de Hogere. Dan wordt de lagere onafhankelijker en de Hogere creëert met een bedoeling een systeem in de lagere dat daarmee overeenstemt en als een adapter tussen hen beiden functioneert. Het is hetzelfde als het proces waardoor moedermelk geproduceerd wordt, voedende melk. In feite gaat het over hetzelfde ‘bloed’, over het Licht van Hochma, maar het verschijnt in de ‘vorm van Hassadim’.

Nu kan de lagere de eigenschap van geven, die kenmerkend is voor de Schepper, vergelijken met de eigenschap van ontvangen, die kenmerkend is voor het schepsel, en als hij groeit ontvangt hij beide tegelijkertijd.

Maar op dit punt is de lagere nog klein, omdat hij zichzelf wegcijfert voor de ‘melk’ en hij ermee instemt om deze melk van de Hogere te ontvangen …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Een toespraak ter gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’ : In die tijd zullen jullie gelijkvormigheid met de Schepper bereiken, alles wat Hij doet is geven en goed doen aan anderen, eveneens zal alles wat jullie doen uitsluitend uit geven en goed doen aan anderen bestaan. Dit is complete Dvekut.

Vraag: Wat is gelijkvormigheid? Hoe kan ik gelijkvormig worden als ik een verlangen om te ontvangen ben?

Antwoord: Stel je eens voor dat je op mij wilt lijken. Ik speel met jou, ik laat mij in een bepaalde vom aan jou zien en dan probeer jij op mij te lijken: je doet wat ik doe, denk als ik en praat zoals ik. De volgende dag laat ik jou een vorm op een hoger niveau zien en jij moet nog meer op mij gaan lijken, zowel in je manier van praten als in wat je doet en denkt. Ik geef je voorbeelden en jij moet ze nadoen, dit is gelijkvormigheid.

Nu kun je vragen: “Maar hoe kan ik op de Schepper lijken als ik Hem niet zie?” Er staat geschreven: “Keer terug naar de Heer, je God.” Hoe kan ik naar Hem terugkeren, hoe kan ik steeds meer op Hem gaan lijken? Geef me dan tenminste een voorbeeld …

Vraag. Vraag aan de Schepper om je een voorbeeld te geven, om je te laten zien wie Hij is, zodat je kunt worden zoals Hij. Als je er niet om vraagt betekent dat, dat je niet wilt worden zoals Hij. Als het enige wat je werkelijk nodig hebt een voorbeeld is, zul je het ontvangen.

Vraag: Ik heb een kat die ik van alles kan leren wat ik weet, wordt hij dan uiteindelijk net zoals ik?

Antwoord: Een kat heeft geen punt in het hart. Je kunt een kat niets leren, je kunt hem alleen temmen. Je kunt er wel iets van maken, maar je kunt er geen menselijk wezen van maken, want een menselijk wezen – Adam – betekent ‘Domeh – gelijkvormig’ aan de Schepper. Een kat heeft daar geen beginpunt voor, hij heeft de oorspronkelijke lichtvonk niet, hij heeft geen punt in het hart.

Als wij geen punt in het hart zouden hebben dat in ons verlangen om te ontvangen is gekomen tijdens het breken van de kelim (vaten), zouden ook wij ons niet verder kunnen ontwikkelen dan het dierlijke niveau. Maar als we die fase hebben afgerond, breekt het sprekende niveau in ons open. Dat gebeurt in deze tijd in de mensheid. Het einde van de ontwikkeling op het animale niveau is bereikt.

Alles is vanuit het nulpunt, vanuit chaos ontstaan. Toen verscheen het niveau van de minerale natuur, daarna het plantaardige niveau en toen het dierlijke niveau. Als op het animale niveau niet het beginpunt van het sprekende niveau aanwezig zou zijn – het menselijk wezen dat tot het sprekende niveau behoort – zou er niets meer zijn om verder in te ontwikkelen, dan zouden we aan het einde van de ontwikkeling staan.

Dit is zowel de verrassing als het probleem in onze wereld: mensen begrijpen niet dat ze voor een nieuw niveau staan. Ze begrijpen het niet omdat ze het niet zien, het is niet tastbaar, het is spiritueel. Alle voorgaande niveaus waren concreet, maar het sprekende niveau is dat niet.

Als ik mij op het niveau van de minerale natuur bevind, kan ik de niveaus die hoger zijn dan het mijne niet waarnemen: het plantaardige en het dierlijke niveau. Er bestaat wel een verbinding tussen die zowel voor het lagere als het hogere niveau zichtbaar is, maar ik heb geen enkele voorstelling van het menselijke niveau en hoe je dat kunt bereiken is voor mij een groot mysterie. Wat kan ik beginnen als ik geen enkel houvast heb en ook geen voorbeelden heb en er niets anders bestaat dan een groot, onbekend gebied?

Daardoor begrijpt de wereld niet wat er gaande is en kan men de boodschap van een toekomstige ontwikkeling niet accepteren.

Oorspronkelijk was het verlangen, dat door de Schepper geschapen is, het deel dat functioneert als het punt in het hart (•), Galgalta veEynaim (GE). Dit wordt ‘Israel’ genoemd, het betekent ‘Yashar-El’ (regelrecht naar de Schepper). Abraham trok met de mensen die hierbij hoorden weg uit het oude Babel, terwijl de andere Babyloniërs, zonder punt in het hart, achterbleven.

Door het breken van de kelim, de vernietiging, vielen daarna de punten in het hart van Israel en werden ze vermengd met de materie van het verlangen. Dit noemen we de ballingschap van het volk Israel, de onderlinge vermenging van de eigenschappen waaruit is voortgekomen dat nu ieder mens een punt in het hart heeft.

Maar het is heel moeilijk voor mensen om te zien dat er een nieuwe fase in hun ontwikkeling voor hen ligt, een ander niveau dat een hogere kwaliteit heeft en essentiëler en krachtiger is dan het ‘dierlijke’ niveau. Stel je eens voor dat je alleen maar plantenleven op de oppervlakte van de aarde zou kunnen zien. Wat zou dit beeld dan heel anders zijn dan dat van het daaropvolgende niveau, met dieren, vogels, vissen en mensen met hun beschaving.

Nu wij voor een nieuw niveau staan, begrijpt niemand daar iets van en is niemand in staat om te begrijpen dat het noodzakelijk is om daar naartoe op te rijzen.

Vraag: Als het punt in het hart alles bepaalt, kunnen we het dan in deze tijd vergelijken met Pinokkio?

Antwoord: Zonder het punt in het hart zou je een ‘houtblok’ zijn, maar in dat blok is nog iets anders aanwezig, dus als Gepetto met zijn bijl in het hout begint te hakken, schreeuwt het hout het uit: dit is ‘het punt in het hart’ dat de menselijke stem aanspreekt. Al het andere in ons is inderdaad niet meer dan een ‘blok hout’.

Het volgende niveau kan niet uit niets gevormd worden. Dus mensen die een behoefte voelen om het te ontwikkelen komen naar ons toe, naar Bnei Baruch, om verder te komen door middel van liefde, met een neiging naar Boven. Anderen zullen zich moeten ontwikkelen via het pad van lijden, om op die manier dit niveau te bereiken.

Als het punt in het hart niet opvalt en mensen er niet aan herinnert dat het bestaat, zal lijden hen voorwaarts duwen. Het punt trekt mensen naar voren en lijden duwt ze van achteren naar voren. Je kunt het vergelijken met een object met twee polen, een dipool, alles hangt af van wat jou in beweging brengt: de Torah of lijden.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/3/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Evolutie, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent ‘hechting aan de Schepper’?

Antwoord: Afhankelijk van gelijkvormigheid vindt hechting plaats. De Schepper is het niveau van Bina. Via Bina dat totaal geven is, laat Keter zich aan ons zien. Dit betekent dat ik – om de Schepper te bereiken – ook iemand moet zijn die geeft

Hoe doe ik dat, geven? Ik geef mijn kelim, mijn verlangens, aan Hem zodat Hij daarin geeft. Hierbij moet ik de juiste intentie hebben: “Alstublieft, geef aan mij, want daardoor wil ik U genot schenken, U vreugde brengen en ervoor zorgen dat U zich goed voelt.” Zo wil ik Hem dienen.

Voor die tijd wilde ik de goedheid voor mijzelf ontvangen, maar in plaats daarvan beperk ik mijzelf nu (Tzimtzum Aleph) en plaats ik er een Masach (scherm) overheen om het Terugkerend Licht te creëren, en ik doe dat alles om voor Hem zorg te dragen en aan Hem te denken, aan de Ene die geeft. Daarna heb ik de juiste intentie al en in die mate ben ik bereid om alles van de Schepper te ontvangen.

Omdat het Zijn verlangen is, dat ik ontvang dat ik alles wil ontvangen om Hem vreugde te brengen. Ik wil weten of ik vreugde in Hem kan ontdekken. Dit is mijn doel: de Schepper vreugde brengen, net zoals Hij goed en welwillend voor mij wil zijn.

Dit betekent dat alleen van ons verlangd wordt dat wij aan Hem de kli overhandigen, zodat wij de Schepper kunnen ontvangen en Hij in ons onthuld kan worden. Daarom verlangen we naar Zijn onthulling.

Dus vraag jezelf het volgende af: Waarom verlangt iedereen naar de onthulling van de Schepper? Is dat om Hem vreugde te geven of om jezelf vreugde te geven? Hierover gaat het.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 1/30/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we in een staat van harmonie komen tussen de mannen- en de vrouwengroep, zodat de mannen de belangen van de vrouwengroep kennen en er harmonie tussen hen bestaat?

Antwoord: Er kan alleen harmonie zijn als de beide groepen zich samen met de Schepper verbinden, maar niet als ze zich met elkaar vergelijken. Het kan alleen op deze manier! Alleen als de Schepper de kloof vult tussen hen beide kan er harmonie zijn. Op een andere manier kan er nergens harmonie zijn, niet in het gezin of waar dan ook.

From the Virtual Lesson 1/20/13

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Vrouwen - Geen reacties→

Baal HaSulam: ‘Inleiding tot de Studie van de Tien Sefirot’, item 133: Het is te vergelijken met een koning die voor zichzelf de trouwste onderdanen van zijn land wilde uitkiezen en hen naar zijn paleis wilde brengen om daar te werken. Wat deed hij? Hij vaardigde een decreet uit waarin stond dat iedereen die dat wilde, jong en oud, naar zijn paleis mocht komen om in zijn paleis te werken.

Maar hij benoemde veel van zijn dienaren tot wachters om de poort van het paleis te bewaken en ook alle wegen die naar het paleis leidden, en hij gaf hen de opdracht om op een slimme manier iedereen die zijn paleis naderde tegen te houden en hen af te leiden van de weg die naar het paleis voerde …

Alleen de helden met een eindeloos geduld versloegen de bewakers en maakten de poort open. Toen werden zij meteen beloond met het zien van het gezicht van de Koning, die een ieder van hen een aanstelling gaf in een functie die bij hem paste.

De bewakers worden benoemd om een mens te bewaken. Hij mag het paleis van de Koning niet naderen en de plek waar de bewakers staan niet passeren voordat hij een innerlijke bewaker heeft.

De Schepper heeft veel politieagenten en ze bevinden zich op elk van de 125 niveaus om een mens tegen te houden, zodat hij niet naderbij kan komen. Zij laten je zien dat je alleen naar een bepaald niveau mag opstijgen en dat het je op dat moment niet toegestaan wordt om hoger te stijgen. Zij weten namelijk dat je nog niet toe bent aan een hoger niveau. Dit herhaalt zich steeds.

De bewakers zorgen ervoor dat een mens niet verder kan komen, dat is trouwens ook onmogelijk, want er gelden strenge wetten van gelijkvormigheid in de spirituele wereld. De bewakers laten een mens gebreken ontdekken, het is een plaats van zelfcontrole. Zij dagen hem uit en laten hem in zijn huidige staat niet met rust door hem allerlei soorten moeilijkheden te bezorgen.

Zij bewaken de mens; het Licht en de Schepper hebben geen bewaking nodig, want zij kunnen niet geschaad worden, omdat je niet op het niveau bent om ze te zien. Dit alles wordt zo gedaan volgens de gelijkheid van vorm: als ik niet geschikt ben voor een hoger niveau, neem ik het ook niet waar.

Wat betekent het dat ik niet verder kan komen? Kan ik zien dat de weg die voor mij ligt is geblokkeerd? Als ik mijzelf nog niet gecorrigeerd heb op het huidige niveau, kan ik nog niet verder om de berg een paar meter hoger op te klimmen, maar de bewakers helpen mij en wijzen voor mij het problematische punt aan. Ze zijn daar om mij te beschermen, om mij aan te sporen, mij naderbij te brengen en mij te helpen om de noodzakelijke inzichten te bereiken. Alles is ten gunste van de mens en bedoeld voor zijn correctie.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/2/13, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Niveaus - Geen reacties→

Vraag: As we eenmaal de staat van Gmar Tikkun (de laatste correctie) hebben bereikt, zal het gevoel dat de Schepper het grootst is dan blijven? We zijn dan toch aan Hem gehecht en voelen ons één met Hem, worden aan Hem gelijk?

Antwoord: De speciale methode van Kabbalah leert ons dat ons gevoel dat we tegengesteld zijn aan de Schepper niet verdwijnt als we aan Hem gehecht zijn.

Enerzijds voelen we nog meer dat we tegengesteld zijn aan de Schepper, we raken van Hem verwijderd omdat ons egoïsme toeneemt als we spiritueel groeien. Maar we komen tegelijkertijd dichter bij Hem, boven ons groeiende egoïsme uit en daarom verdwijnt het gevoel dat we aan Hem tegengesteld zijn niet.

Dat wil zeggen dat we in de staat van Gmar Tikkun (de laatste correctie) ontdekken dat we in ons verlangen volkomen tegengesteld zijn aan de Schepper en eveneens volkomen gelijk zijn, in onze hechting aan Hem en onze intentie.

From the Virtual Lesson 12/23/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper - Geen reacties→

Zij die het punt in het hart hebben – dat ze destijds in het oude Babylon hebben ontvangen en waarmee ze tot nu toe door vele incarnaties zijn heen gegaan of zij bij wie het pas nu ontwaakt – zijn in feite de enigen die over een vrije wil beschikken. In hen zijn namelijk twee krachten aanwezig: de kracht van ontvangen en de kracht van geven. In alle anderen is alleen de kracht van ontvangen, het verlangen om te ontvangen, aanwezig, deze kracht heerst volkomen over hen, de vonk van geven is nog slapende en laat zich niet zien.

Zij zijn niet in het bezit van deze twee krachten waardoor men zichzelf en het geheel volgens beide maatstaven kan beoordelen. Maar als de vonken van geven in mensen ontwaken, kunnen ze hun lot en het lot van de hele wereld veranderen. Zulke mensen worden Yashar-El (rechtstreeks naar de Schepper) genoemd, omdat zij door de eigenschappen die zij van de Schepper hebben ontvangen, kunnen kiezen en zichzelf en de hele wereld kunnen beoordelen volgens de maatstaf van correctie.

Ze verschillen veel van andere mensen, zelfs in hun lichamelijke aard, als gevolg van de vonk die in hen werkt. Alleen zij die de vonk van de kracht van geven hebben, hebben een vrije wil. Daarom vormen zij het meest innerlijke deel van de wereld, omdat zij dicht bij het Licht zijn dat overal aanwezig is. Door hen kan het Licht het hele systeem bereiken, alle andere kelim (vaten), alle andere mensen die we in deze wereld zien.

Zij moeten de correctie uitvoeren en zijn verantwoordelijk voor de situatie in de wereld, voor de manier waarop de wereld voorwaarts gaat naar de algemene correctie. Daarom moeten we alle mensen in wie het punt in het hart is ontwaakt, bijeen brengen en proberen om hen tot een sterke en verbonden groep te vormen. Deze verbinding zal het binnenste centrum, het hart van de wereld worden genoemd.

Door samen te komen en ons ego ondergeschikt te maken, komen we dichterbij de Schepper, bij het Licht, bij de kracht van geven. Bovendien zal de invloed van het Licht zich via ons over de hele wereld verspreiden. Dit alles is ons werk. Al deze inspanningen verrichten we alleen om vreugde te brengen aan de hogere Kracht. Hierdoor ontdekken we de hogere Kracht en identificeren wij ons ermee, dit betekent dat wij het Doel van de schepping bereiken.

De onderlinge verbinding is het belangrijkste om de kracht van geven te vermeerderen en het belang ervan te vergroten, om zo dicht mogelijk bij het Licht te komen, bij Zijn Eigenschappen en zo verder te komen.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 11/29/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gelijkvormigheid met de Schepper, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: In het artikel ‘De Vrede’ staat geschreven: “De winkel is open en de eigenaar verkoopt op afbetaling, het boek is open en de hand schrijft. Allen die willen lenen mogen komen lenen, en de ambtenaren komen regelmatig langs, elke dag, en innen het geld, of een mens nu wil of niet.” Waaruit bestaat de betaling?

Antwoord: En waaruit bestaat de ontvangst? Wat krijg je uit de winkel? Steel je, omdat je niet weet wat het is?

Je leven lang ontvang je alles uit de winkel, al je gedachten, al je gevoelens alles wat onophoudelijk door je heen gaat, van het eerste atoom tot en met de laatste grote verwerkelijking. Je bent op een bepaalde manier geschapen, met speciale fysieke, innerlijke, psychologische, spirituele en mentale eigenschappen, zodat je jezelf kunt transformeren. Je hebt deze kennis en deze voorwaarden gekregen. Je bent op een plek die betrokken is bij transformatie. Breng jezelf dichter bij gelijkvormigheid aan de Schepper. Op die manier betaal je voor wat je ontvangt.

Als een mens dat niet doet krijgt hij – ongewild – voortdurend te maken met klappen en lijden. Maar door lijden betaalt hij niet. Hij realiseert zich wel dat hij toch moet betalen, hij moet zichzelf veranderen. Dit kan nog eens 100 jaar duren.

Je hebt de gelegenheid om jezelf nu te gaan veranderen en op deze manier je bestaan te rechtvaardigen, namelijk met wat je uit de winkel ontvangt. De betaling wordt daarmee in overeenstemming gedaan, met redelijke handelingen van onze kant, gericht op gelijkvormig worden aan de Schepper, dat is de manier waarop ik de wereld kan veranderen in Zijn Gelijkenis. Ik verander niet alleen mijn houding naar alles, maar ook educatie, opvoeding, disseminatie, de hele wereld, allereerst verander ik echter mijzelf.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 6

Filed under: Conventies, Correctie, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk - Geen reacties→